1, texto original
Todos en el mundo saben que la belleza es belleza y que se ha hecho el mal; Como todos sabemos, lo bueno es bueno, pero no bueno. Por lo tanto, haya beneficio mutuo o no, es difícil complementarse, lo largo y lo corto están en la misma fase, la competencia está en fase, las voces son armoniosas y el pasado y el presente son consistentes. Se basa en la inacción y la enseñanza del sabio. Todo no tiene principio, ni origen, ni dependencia, ni éxito.
El marido sólo vive en la casa, por lo que no puede ir. Tiandao, ¿devolver el arco? Los que están arriba lo suprimirán, los que están abajo lo levantarán, los que les sobran lo perderán y los que les falta lo seguirán. En el camino del cielo hay daño más que suficiente pero no suficiente fuerza; el camino del hombre no es el mismo, y no hay forma de servirlo si se pierde. Quien puede servir al mundo es Tao. Si no confías en los santos, no lograrás grandes cosas y no querrás ver santos.
2. Traducción
Cuando todo el mundo sepa que es hermoso, mostrará su fealdad. Están actuando mal cuando toda la gente del mundo piensa que es algo bueno. Por lo tanto, la existencia y el no ser se transforman entre sí, la dificultad y la facilidad se promueven mutuamente, lo largo y lo corto se expresan mutuamente, lo alto y lo bajo existen uno respecto del otro, el sonido y la armonía armonizan entre sí y se acompañan antes y después. . Esto es eterno.
Así, el sabio trata al mundo desde el punto de vista de la inacción y lo educa de forma silenciosa: dejar que todas las cosas sigan su curso natural sin iniciarlo, hacer algo sin añadir sus propias tendencias, y tener éxito sin pretender ser ellos mismos. Sólo porque no te atribuyes el crédito, no hay pérdida. Las leyes de la naturaleza, ¿no son los principios que muestran los arcos y las flechas? Si el arco está alto, caerá, si está bajo, subirá. Si la cuerda está demasiado llena, quedará suelta. Si la cuerda no es lo suficientemente fuerte, se complementará.
La ley de la naturaleza es suplir las deficiencias reduciendo los excesos. Las sociedades humanas tienen prácticas diferentes, pero no hay suficiente daño como para adorar. ¿Quién puede apreciarse a sí mismo y dedicarse al mundo? Sólo aquellos que tienen los medios. Por lo tanto, el sabio hace algo sin depender de sí mismo ni atribuirse el mérito. Probablemente no quieran mostrar sus talentos.
Apreciación del Capítulo 2 de "Laozi":
Este capítulo utiliza "agua" como metáfora, utilizando la metáfora de que la bondad es como el agua y el agua es la bondad de todas las cosas. expresando vívidamente el significado de "Tao" Las características de inacción, impotencia y humedecer las cosas en silencio. Las palabras clave de todo el capítulo son "el bien es como el agua, el agua es buena para todas las cosas sin luchar", enfatizando la virtud del "agua", es decir, "el agua es buena para todas las cosas sin luchar".
El tema de este capítulo es sobre el Tao, es decir, el Tao está en todas partes y lo abarca todo. Describe el Tao como agua que nutre todas las cosas pero nunca compite con ellas. Este tipo de carácter es lo que los seres humanos debemos perseguir, porque sólo así podremos vivir en armonía con la naturaleza y lograr la verdadera paz y el desarrollo.
En términos de lenguaje, este capítulo utiliza oraciones duales como "lo que existe y lo que no crece mutuamente" y "la raíz del cielo y la tierra", destacando las características del "Tao". Al mismo tiempo, este capítulo también utiliza muchas metáforas como "agua", "dios del valle" y "existencia continua" para hacer que el artículo sea más vívido, vívido y significativo.
Referencia del contenido anterior: Baidu chino - "Laozi Capítulo 2"