[Original]
El mundo no es más débil que el agua y los fuertes no pueden ganar, así que es fácil. El débil vence al fuerte, lo blando vence al fuerte, el mundo lo sabe todo y puede hablarlo. Entonces el sabio dijo: "Ser contaminado por el país es ser el amo del país; aceptar el país es siniestro, porque es el rey del mundo".
[Traducción]
No hay nada más débil que el agua en el mundo, pero nada puede vencer al agua para superar las dificultades. La debilidad es peor que la fuerza, la suavidad es peor que la fuerza. El mundo entero lo sabe, pero nadie puede imponerlo. Por lo tanto, un sabio taoísta dijo: "Sólo cuando soportas la humillación de todo el país, puedes convertirte en el monarca del país; sólo cuando soportas el desastre de todo el país, puedes convertirte en el rey del mundo". Las palabras positivas parecen ser negativas.
[Notas]
1. Nada es fácil: fácil, reemplazo, reemplazo. Nada puede reemplazarlo.
2. La escala del país: escala, humillación. Significa cargar con la vergüenza de todo el país
3. El país receptor es siniestro: siniestro, desastre, desastre. Significa soportar la calamidad nacional.
4. Si las palabras son irónicas: Las palabras positivas son como la ironía.
[Cita]
Este capítulo utiliza el agua como ejemplo para ilustrar que los débiles pueden derrotar a los fuertes y los blandos pueden derrotar a los fuertes. El Capítulo 8 dice "El agua es beneficiosa para todas las cosas, sin disputas". Este capítulo se puede leer junto con el contenido del Capítulo 8. Los ejemplos de Lao Tse cargando agua son comunes en la vida diaria de las personas. El agua es la más débil, pero el agua débil puede penetrar la roca sólida. El agua es débil en la superficie, pero hay una fuerza que ninguna fuerza puede resistir. Esto muestra claramente que la debilidad y la impotencia de Lao Tse no son lo que la gente suele llamar debilidad. Aquí, debido a que la calidad del agua tiende a ser mala, Lao Tse también elabora el concepto de inferioridad y humillación, pero en realidad es capaz de mantener un alto estatus y tiene una gran fuerza. Hay una frase al final de este capítulo: "Ruo Yan es exactamente lo contrario", que resume el pensamiento dialéctico de Laozi y tiene un significado muy profundo y rico.
[Análisis]
Este capítulo incluye principalmente dos puntos: uno es el elogio del agua; el segundo es "Si las palabras son lo contrario, Zhang dijo: "En el mundo". , los débiles Hay muchos ejemplos de que los débiles pueden derrotar a los fuertes y los débiles pueden controlar a los fuertes. Al vivir a finales del período de primavera y otoño, Laozi experimentó personalmente muchos grandes cambios en esta era y vio la evolución de los. La otrora dominante dinastía Zhou pasó de la prosperidad al declive, lo que tuvo un profundo impacto en su pensamiento. Al mismo tiempo, con el uso generalizado del hierro durante este período, la comprensión de la humanidad de los fenómenos naturales también continuó desarrollándose en la lucha por conquistar la naturaleza ". En tiempos más lejanos, las propiedades del agua aún no se entendían. La leyenda del control del agua de Yu conservada en el Clásico de las Montañas y los Mares es completamente diferente de la comprensión de Laozi sobre la elasticidad y el papel del agua. Parece débil y humilde en la superficie, puede penetrar montañas y rocas, inundar campos y destruir casas. No puede ser bloqueado ni derrotado por ninguna cosa poderosa, así que creo firmemente que las cosas débiles son mejores que las fuertes; Cuando digo debilidad aquí, me refiero a suavidad con fuerza, debilidad con fuerza y dureza. Por lo tanto, si quieres comprender profundamente el pensamiento de Laozi de estar tan tranquilo como el agua en calma, no puedes detenerte en el significado literal. Desde esta perspectiva, Lao Tse cree que el sabio del Tao es como el agua, dispuesto a ser humilde e insignificante e implementar "gobernar mediante la inacción" sobre el país y la gente.
Hablemos de "todo lo contrario". Lo que dijo Lao Tse, "Ruo Yan es todo lo contrario", es una referencia a los "logros menos que perfectos", "grandes ganancias", "grandes" del libro. astucia y torpeza”, y “los grandes argumentos son torpes”. Comentarios opuestos y complementarios muy resumidos, como "conocer el camino de la ignorancia", "retirarse del camino", "seguir la virtud como un valle". Sun Zhongyuan dijo: "Incluso las estructuras de las oraciones aquí son similares... Originalmente son diferentes, mutuamente excluyentes y opuestas entre sí, pero bajo ciertas condiciones, en cierto sentido, los conceptos y conceptos de cosas específicas son diferentes entre sí. Sus contrapartes están unificadas, son mutuamente inclusivas, integradas, interpenetradas y consistentes entre sí. De esta manera, un mismo juicio incluye el flujo y la transformación de conceptos opuestos, lo que refleja la flexibilidad del concepto. "Laozi" sólo tiene sentido bajo ciertas condiciones."