2. La benevolencia se refiere al carácter noble y bello. Confucio consideraba la benevolencia como el principio moral más elevado y estableció su propio sistema ideológico con la benevolencia como núcleo. El núcleo de la benevolencia es el amor. Promueve el amor mutuo entre las personas, propone el principio de "lealtad y perdón", exige que el comportamiento de las personas cumpla con la etiqueta patriarcal y extiende el principio de benevolencia a la política. Sobre esta base, Mencio propuso además la teoría del gobierno benévolo. El taoísmo, Laozi y Zhuangzi abogan por "abandonar la benevolencia y la rectitud" y creen que "el gran camino abandona la benevolencia y la rectitud". Después de la dinastía Han, la benevolencia se convirtió en la primera de las cinco virtudes (benevolencia, rectitud, decoro, sabiduría y confiabilidad). Los eruditos de la dinastía Song incluso dijeron que la benevolencia se basa en los principios de la naturaleza, y que la benevolencia significa el origen de todas las cosas. Los estudiosos modernos aceptaron el pensamiento burgués occidental y lo utilizaron para transformar la benevolencia, que pasó del patriarcalismo feudal al pensamiento humanitario burgués moderno.
3. La unidad del cielo y el hombre: la antigua visión china sobre la conexión, combinación y unidad del cielo y el hombre, el cielo y el hombre. La unidad de la naturaleza y el hombre no significa la unidad de la naturaleza y el hombre. La filosofía china enfatiza la unidad de la naturaleza y el hombre, creyendo que los humanos son parte de la naturaleza y tienen la misma esencia y leyes que la naturaleza. Hay factores razonables para perseguir la unidad de la naturaleza y el hombre y oponerse a la separación y oposición entre la naturaleza y el hombre.
4. Filosofía taoísta de Wuwei. Laozi cree que el Tao genera todas las cosas de forma natural y no está controlado por ninguna voluntad. En lo que respecta al "Tao", lo que le queda a la naturaleza es "inacción", y en términos de todas las cosas que crecen en ella, es "nada". Por lo tanto, "el Tao siempre está inactivo y no hace nada". El comportamiento humano también debe imitar el camino del cielo, ajustarse a la naturaleza y no actuar arbitrariamente. Los gobernantes deben gobernar sin hacer nada, y lograr que "no se haga nada" y "no se pierda nada". La teoría de la "inacción" de Laozi contiene factores negativos que niegan la iniciativa subjetiva de las personas. Posteriormente fue desarrollada por Zhuangzi. Su idea de que las personas no deben actuar arbitrariamente se convirtió en "actuar según la razón" y "actuar según la razón" en "Huainanzi". ideas para marcar la diferencia.
5. El caballo blanco no es un caballo. La propuesta de Gongsun Long, un famoso erudito chino anterior a Qin. Es una proposición que revela la relación dialéctica entre lo individual y lo general, tocando la idea de que la identidad conceptual en sí misma contiene diferencia. Además, esta proposición también toca la relación entre la connotación y denotación de los conceptos, enfatizando la diferencia e independencia entre conceptos.
6. El Tai Chi es demasiado grande y extremo. ¿Di "Libro de los cambios"? En el corolario: "Yi tiene Tai Chi, es decir, los dos Yis dan origen a las cuatro imágenes, las dos imágenes dan origen a los Cuatro Símbolos y las cuatro imágenes dan origen al Bagua. Se cree que el Tai Chi". es el origen de todas las cosas en el mundo, produciendo el Yin y el Yang, el Yin y el Yang dan origen a los Cuatro Símbolos, y los Cuatro Símbolos dan origen al Bagua. En los tiempos modernos, Sun Yat-sen absorbió el conocimiento científico moderno de Occidente y utilizó el Tai Chi para traducir la palabra occidental "éter", que todavía se considera el origen del universo: "A principios de la dinastía Yuan, el movimiento del Tai Chi (usado para traducir el nombre occidental "éter") produjo electrones, y los electrones se condensaron "En elementos, los elementos se combinan en materia, la materia se acumula en la tierra, este es también el primer período de la evolución mundial" expresa la visión de la evolución material. .
7. La sensación entre el cielo y el hombre es una misteriosa teoría de la antigua China sobre la relación entre el cielo y el hombre. Se cree que el cielo es similar a los seres humanos, que el cielo tiene voluntad y puede intervenir en los asuntos humanos, y que el comportamiento humano también puede inducir al cielo. Durante el Período de los Reinos Combatientes, todos los que estudiaban el Yin y el Yang sostenían esta opinión. Dong Zhongshu de la dinastía Han Occidental lo sistematizó y filosófico. Más tarde, condujo al surgimiento de la teología de la adivinación, por lo que fue criticada por Wang Chong.
Los importantes pensamientos filosóficos de Wang Shouren Wang Shouren absorbió los pensamientos de sus predecesores y abogó vigorosamente por la integración del conocimiento y la acción en respuesta a la tendencia malsana de separación del conocimiento y la acción causada por la frase de Zhu Cheng de "predecir antes de hacer". ”. Desempeñó un papel positivo al oponerse a la separación del conocimiento y la acción, pero confundió la diferencia esencial entre conocimiento y acción y tendió a sustituir la acción por conocimiento. Por lo tanto, fue criticado por Wang Fuzhi durante las dinastías Ming y Qing.
9. Una corriente de pensamiento en la filosofía china antigua. Significa que el aprendizaje debe poder gobernar el país y traer la paz al pueblo, beneficiar al país y al pueblo y lograr resultados prácticos. También se le llama el estudio de gestionar el mundo, en contraposición al estudio de estar vacío e inútil.
Originariamente se originó en la Escuela de Artes Marciales de Zhejiang en la Dinastía Song del Sur. Durante las dinastías Ming y Qing, gestionar el mundo con fines prácticos se había convertido en una tendencia académica.
10. Las ideas de occidentalización en la disputa entre las culturas china y occidental en la China moderna. Es decir, "el aprendizaje chino es el cuerpo y el aprendizaje occidental es la aplicación". Esto significa que la cultura tradicional de China es la base del país, y la ciencia y la tecnología occidentales y las medidas culturales específicas son el papel de un país fuerte. Esta visión muestra que la cultura occidental ha tenido un enorme impacto en la sociedad y la cultura chinas. Para que China sea próspera y fuerte, debemos aprender de Occidente. Sin embargo, aboga por mantener el sistema fundamental y la ética estricta de la sociedad tradicional, y espera que las empresas puedan utilizar las "técnicas de riqueza y poder" occidentales para restaurar la vitalidad de la sociedad feudal. Se convirtió en el programa ideológico del Movimiento de Occidentalización y la fuerza de oposición a la reforma y la reforma. Tuvo una gran influencia social a finales de la dinastía Qing.
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