Al mismo tiempo, las formas lingüísticas utilizadas por los filósofos para expresar ideas filosóficas también han cambiado. Por un lado, los filósofos analíticos utilizan una gran cantidad de símbolos o fórmulas lógicas para realizar sus propios análisis y demostraciones, y algunos filósofos utilizan directamente las ciencias naturales para expresar sus opiniones. Por ejemplo, en "Filosofía de la mente", los filósofos analíticos utilizan principalmente el trabajo de investigación de la psicología empírica para ilustrar el importante papel que desempeña la estimulación de materiales empíricos en las actividades psicológicas. Estos análisis filosóficos están llenos de descripciones empíricas de la actividad mental. En un sentido positivo, los filósofos respetan cada vez más las opiniones de los psicólogos y neurofisiólogos que estudian el cerebro humano y el comportamiento humano, pero desde un punto de vista filosófico, este uso de material psicológico conduce a una apreciación cada vez mayor de la filosofía de la mente. convertirse en una psicología empírica y una ciencia del comportamiento destinada a estudiar el comportamiento humano. Por otro lado, los historiadores de la filosofía y otros filósofos utilizan gradualmente algunos términos conceptuales de la teoría de la crítica literaria, la antropología cultural y la teoría política al discutir temas, o utilizan directamente las opiniones de algunos teóricos literarios para elaborar sus propias opiniones. Por ejemplo, el posmodernismo, que prevalece principalmente en la teoría de la crítica literaria, se ha introducido en la filosofía, haciendo que los filósofos tomen como principales objetos de investigación los pensamientos de Derrida, J. F. Lyotard, G. De Liezet, E. Levinas y otros. La discusión de sus ideas está llena de muchos conceptos vagos. Gracias al trabajo de Rorty, la filosofía posmoderna se ha convertido en una importante corriente de pensamiento en los Estados Unidos. Incluso los pensamientos de J. Baudrillard, F. Jameson y D.R. Griffin han sido discutidos en revistas filosóficas, y aún más, Foucault y. MacIntyre (a), la idea central de este tipo de filosofía posmoderna es eliminar el llamado fundacionalismo, el logocentrismo y las dicotomías de subjetividad y objetividad, psicología y física, valor y hecho en la filosofía tradicional. la eliminación de la filosofía tradicional.
Las estadísticas del "Índice de filósofos estadounidenses" de 1998 muestran que el número de artículos sobre filósofos famosos publicados en revistas de filosofía estadounidenses ese año fue mucho mayor que el de Russell y Strawson, con 55 artículos cada uno. artículos, mientras que sólo había 36 artículos sobre Russell y 28 artículos sobre Strawson. De manera similar, entre los 23 artículos publicados en el International Philosophical Quarterly en 1999, 4 discutieron el posmodernismo, 3 discutieron la filosofía de la religión, 3 discutieron la historia de la filosofía, 2 discutieron la ética, 2 discutieron la filosofía de la tecnología y 2 discutieron la filosofía de la religión oriental. filosofía, y los demás discuten filosofía matemática, estética, filosofía de Wittgenstein, etc. La distribución de estos artículos deja claro que incluso las principales revistas de filosofía estadounidense, como el International Philosophical Quarterly, dan mayor importancia al estudio de tendencias filosóficas como el posmodernismo, que se consideran alternativas en las clasificaciones filosóficas tradicionales, y la forma en que se presentan estos artículos. Se discuten refleja directamente la tendencia de los filósofos estadounidenses a escribir sobre filosofía pero no sobre filosofía.
La tendencia no filosófica de la filosofía estadounidense contemporánea se refleja principalmente en el hecho de que las cuestiones discutidas por los filósofos ya no se limitan al alcance proporcionado por la metafísica filosófica tradicional, sino que han ampliado sus horizontes de investigación más allá de la filosofía. Especialmente se centra en cuestiones reales y asuntos públicos, e intenta explicar cuestiones planteadas en el mundo real desde la perspectiva de un filósofo. Por ejemplo, el Journal of the American Philosophical Society dedicó un número completo desde el número 65438 al número 0999 (número 2 de junio) a discutir la globalización de la economía mundial. Esta práctica todavía es rara en las revistas de filosofía. De manera similar, el Philosophical Forum Quarterly publicado por la Universidad Estatal de Nueva York, el Philosophical Quarterly publicado por la Universidad de Columbia y el American Philosophical Quarterly publicado por Blackwell Publishing Company publicaron una gran cantidad de artículos sobre posmodernismo, ética empresarial y filosofía política en 1999., artículos de psicología, filosofía feminista, economía y cultura.
Debido a que la mayoría de las revistas de filosofía estadounidenses son trimestrales, con sólo cuatro números al año, son muy estrictas y cuidadosas al seleccionar los temas de los artículos. Por lo tanto, el estatus básico de la investigación filosófica estadounidense contemporánea puede verse en los títulos de los artículos publicados en estas revistas.
Un análisis en profundidad de las razones de esta situación está estrechamente relacionado con los cambios en la perspectiva filosófica de los filósofos estadounidenses contemporáneos. En otras palabras, los filósofos estadounidenses de finales de siglo tienen interpretaciones completamente diferentes de la realidad. qué es la "filosofía". El artículo "Quine, Derrida and Philosophical Issues" publicado por David Golumbia de la Universidad Estatal de Nueva York en el tercer número de "Philosophical Forum Quarterly" 65438 + septiembre de 1999 refleja plenamente las diferencias de perspectiva en el trabajo de los filósofos. El autor cree que Quine es un representante de la tradición analítica y el pensamiento de Derrida es un representante de la filosofía posmoderna. Según la visión ortodoxa de Quine, la "filosofía" en el espíritu científico debería ser la búsqueda de la verdad, por lo que la claridad y el rigor deberían ser los requisitos básicos para el trabajo filosófico; en opinión de Derrida, no sólo son cuestionables términos como filosofía, ciencia y verdad; , pero palabras como espiritualidad o búsqueda también son cuestionables porque a menudo se las considera estrechamente relacionadas con la teología religiosa, y este parentesco entre filosofía y teología es una de las razones importantes por las que se debe abandonar la filosofía o la filosofía tradicional. Precisamente debido a la diferencia de puntos de vista filosóficos, en opinión de Quine, Derrida no es un filósofo en absoluto, por lo que firmó una petición con otros filósofos del siglo XVIII en el famoso "Incidente de Cambridge" para oponerse a la concesión por parte de la Universidad de Cambridge de un título honorífico. grado a Derrida. Una razón importante para la objeción es que las obras de Derrida "no cumplen en absoluto los estándares claros y estrictos generalmente reconocidos". Sin embargo, Derrida también señaló que los llamados "estándares claros y estrictos" sólo se utilizan para refutar las acusaciones de Quine. y otros. Una forma especial de proposición, obviamente es un insulto descartar su deconstrucción como una tontería sin argumento, ya que el punto del argumento es la discusión y el cuestionamiento.
Curiosamente, en el "Asunto Cambridge", Derrida finalmente recibió un título honorífico de la Universidad de Cambridge. De manera similar, en los debates ideológicos con Quine y otros, sus ideas siempre parecen tener la ventaja: sus seguidores aprovechan cada oportunidad para defenderlo y demostrar de diversas maneras que debe ser considerado un filósofo, especialmente interpretando a Derrida de una manera ética. Espera utilizar sus pensamientos como guía de vida para guiar el trabajo de los filósofos. Como Simon Critchley, Bennington, Caputo, Sarris, Cornell, además, la actitud de sus oponentes también ha cambiado en los últimos años; Ya no se oponen al pensamiento de Derrida desde una perspectiva filosófica, sino que consideran la deconstrucción como una actividad filosófica con una actitud tolerante, pero al mismo tiempo esperan distinguir esta actividad del uso del lenguaje filosófico y la clarificación del significado. Columbia incluso argumentó en el artículo que la actitud abierta de Derrida hacia las cuestiones filosóficas es hasta cierto punto similar a la visión de Quine, en el sentido de que ambos reconocen que nuestro lenguaje y nuestros referentes no están suficientemente determinados por la evidencia. Derrida cree que la historia de la práctica filosófica es la sexualidad y la construccionalidad; y la lingüística no son suficientes para ser determinadas por observación, y Quine niega directamente esta posibilidad de antemano. El autor concluye: La filosofía de Quine está construida para contener la energía deconstructiva liberada por su filosofía; su sistema filosófico muestra que ha dominado sistemáticamente la deconstrucción realmente liberada por su filosofía del lenguaje; Por tanto, la obra de Quine encarna plenamente la actividad deconstructiva en la filosofía de Derrida. "
Hay que decir que una razón importante de la tendencia no filosófica de la filosofía estadounidense contemporánea es la recomprensión de la naturaleza de la filosofía por parte de los filósofos. Si la filosofía ya no es considerada como un "rey de la filosofía", "ciencia", tiene trascendencia El estatus superior de otras humanidades y ciencias sociales ya no es pura especulación utilizada para construir sistemas teóricos, y ya no es una ciencia que persigue la precisión y el rigor del significado del lenguaje. Entonces esta filosofía será más abierta y es más fácil acomodar el pensamiento de las personas. Todas las actividades de lenguaje o discusión de problemas. Esta filosofía puede no ser una "proposición" con una forma teórica, o incluso una idea que proponga un determinado concepto. Es simplemente una crítica de teorías existentes o de un nuevo concepto. interpretación de las obras de los filósofos Método de interpretación o lectura La llamada "apertura de la filosofía" significa que no existen condiciones restrictivas para la comprensión de la esencia de la filosofía, y todo lo que se considera filosofía puede cuestionarse y plantearse preguntas. desde diferentes ángulos o posiciones; de manera similar, este tipo de filosofía El propósito de la apertura no es establecer una nueva teoría filosófica, porque en este espíritu abierto, tal teoría no existe
Desde una perspectiva histórica. Los filósofos estadounidenses contemporáneos no comprenden la naturaleza de la filosofía. El replanteamiento no es accidental, refleja una especie de complejo psicológico de finales del siglo XIX y principios del XX, los filósofos también cuestionaron. lo que era la filosofía.
Al analizar las razones del fracaso de la filosofía en el siglo XIX, el filósofo alemán Brentano señaló que "no existen teoremas universalmente aceptados; las revoluciones integrales que la filosofía ha experimentado sucesivamente; experimentalmente hablando, es imposible alcanzar los objetivos elegidos; y aplicaciones prácticas "La imposibilidad" hace que la filosofía sea similar a la astrología o la alquimia en la mente de la mayoría de las personas, y no puede considerarse una ciencia. Debido al dominio a largo plazo de la filosofía hegeliana en la filosofía y al surgimiento del naturalismo basado en la psicología, la filosofía se ha vuelto cada vez más increíble para la gente común y han surgido nuevas dudas sobre la naturaleza de la filosofía entre los filósofos.
Con el gran desarrollo de las ciencias naturales en el siglo XIX, especialmente el descubrimiento de las tres leyes, los filósofos tienen dos actitudes completamente diferentes hacia el futuro de la filosofía en el nuevo siglo: optimismo y pesimismo. En opinión de algunos filósofos, el desarrollo de las ciencias naturales proporciona el modelo más eficaz para la transformación de la filosofía. Por lo tanto, sólo siguiendo el modelo de las ciencias naturales la filosofía puede convertirse finalmente en una ciencia. El resultado de este optimismo es lo que ahora vemos como filosofía analítica y la resultante filosofía de la ciencia y el lenguaje. Por otro lado, algunos filósofos creen que la filosofía y las ciencias naturales deben distinguirse estrictamente porque son completamente diferentes en términos de objetos, propósitos y métodos de investigación. Sin embargo, una vez hecha esta distinción, el futuro de la filosofía no es tan optimista como el desarrollo de la ciencia, porque la filosofía ha perdido la base de su existencia. Como señaló Eier, "la filosofía carece del capital para valerse por sí misma". Sin embargo, la historia de la evolución de la filosofía occidental en el siglo XX nos muestra que los filósofos finalmente optaron por hacer la filosofía científica, es decir, basada en la ciencia y utilizando métodos científicos para transformar la filosofía. Sin embargo, esta transformación de la filosofía provocó la pérdida de la filosofía misma. Las tendencias no filosóficas de la filosofía estadounidense de finales del siglo XX fueron el resultado de este cambio filosófico.
Al mismo tiempo, la tendencia no filosófica de la filosofía estadounidense contemporánea está directamente relacionada con el énfasis excesivo de la filosofía analítica en la argumentación lógica, el rigor y la precisión de las proposiciones filosóficas y la estrecha relación entre filosofía y ciencia. La filosofía estadounidense del siglo XX estuvo dominada por la filosofía analítica, que combinaba la lógica con la experiencia y trataba de utilizar el análisis lógico para aclarar y resolver todos los problemas filosóficos. De hecho, esto trajo nueva vitalidad al pragmatismo estadounidense. La combinación de positivismo lógico y pragmatismo de Europa produjo un pragmatismo lógico con características americanas. Sin embargo, dado que el surgimiento y el desarrollo de la filosofía analítica están estrechamente relacionados con el desarrollo de la lógica, las matemáticas y la lingüística, con el desarrollo de estas disciplinas, la filosofía analítica tiende gradualmente a centrarse demasiado en las habilidades analíticas y a atenerse a argumentos lógicos específicos. Por ejemplo, el estudio de la lógica filosófica ha profundizado en la teoría modal formal completa, y el análisis del significado también ha entrado en el estudio de diferentes usos de diferentes expresiones lingüísticas. Este tipo de análisis e investigación detallados es de gran importancia para la filosofía analítica, pero no juega un papel positivo en el desarrollo de la filosofía en su conjunto. En cambio, a los filósofos les preocupa que la filosofía haya perdido su especificidad. De hecho, las tendencias no filosóficas de la filosofía estadounidense contemporánea son, en parte, una rebelión contra la filosofía analítica cada vez más técnica. De esta rebelión surgió un nuevo pragmatismo.