Logocentrismo es otro nombre para la metafísica occidental, y es el dominio general de Derrida sobre la filosofía occidental al heredar las ideas de Heidegger. Como sugiere el nombre, el logocentrismo es una estructura logocéntrica, por lo que primero debemos entender el significado de "logos".
"Logos" proviene del griego antiguo y es la transliteración de λoyos (logos). Debido a que tiene tantos significados, es difícil encontrar una palabra correspondiente en chino. En el primer volumen de "Historia de la Filosofía Griega", el famoso filósofo Guthrie analizó en detalle el uso de esta palabra en filosofía, literatura, historia y otros documentos anteriores al siglo V a.C., y resumió diez significados: (1) Cualquier Algo hablado o escrito; (2) Mención de cosas relacionadas con el valor, como evaluación, reputación, etc. (3) Consideraciones internas del alma, como pensamiento y razonamiento (4) Desarrollo de algo dicho o escrito Por razones, razones; o argumentos (5) Contrariamente a las "palabras vacías" y las "excusas", el "logos real" es la verdad de las cosas (6) Escala, proporción (7) Correspondencia y proporción (8) Los principios o leyes generales son una; uso relativamente tardío; (9) Capacidad racional, como la diferencia entre humanos y animales es que los humanos tienen logos (10) Definiciones o fórmulas que expresan la esencia de las cosas;
Las generaciones posteriores entienden "logos" principalmente en el sentido de "razón", "verdad", "regularidad" e incluso "lógica". Esto no es infundado, pero no es su significado original. En "Ser y tiempo", Heidegger creía que el logos así entendido está lejos de ser el fundamento del existencialismo: "El logos se experimenta como algo ya hecho y se interpreta como algo ya hecho; de manera similar, el logos también tiene la existencia mostrada. significado ya hecho. "Por lo tanto, quiere liberar el "logos" de la "lógica" y restaurar su significado original. Él cree que el significado original de "logos" es "hablar" o "hablar", su forma verbal es legein, su raíz es 1eg y el significado básico de 1eg es "hablar". El habla es el vínculo básico de la existencia humana. Constituye todo el significado de la existencia humana y expresa al ser humano en su conjunto de manera artística (pronunciación y expresión segmentada). Como discurso, expresa el contenido de la charla y muestra a la gente el contenido de la charla; el período posterior de Heidegger (a partir de la "Introducción a la Metafísica" en el período de transición) no se conformó con analizar el logos como "charla", por lo que continuó. Para rastrear su origen, creemos que su significado original es "reunión", integrando varias cosas mutuamente excluyentes en el presente, y la conversación es también una especie de reunión, haciendo que todas las cosas parezcan una. El "logos" en el sentido de agregación no es simplemente la operación omnipresente del ser. Ésta es la explicación de la ontología. Usar "ju" y "hablar" para explicar "logos" es diferente del existencialismo, pero no cambia los dos significados centrales, que se refieren tanto a "habla" (el discurso de la existencia o el discurso de la existencia) como a la "presencia". . En "Logos" todo lo que se dice está presente y es lógico. Derrida reconoce el examen de Heidegger y cree que la búsqueda del logos es la búsqueda de toda presencia a través del habla; sin embargo, Derrida cree que la persistencia del "logos", ya sea "racional" o "racional" en el sentido habitual, es "lógica"; , o "hablar" y "reunirse", como insiste sucesivamente Heidegger, son búsquedas de presencia constante y, por lo tanto, son metafísicas y deben ser deconstruidas. En todo tipo de sistemas metafísicos, siempre hay una existencia inmutable como centro de la construcción de su sistema. La apertura que hace Derrida sobre la estructura, el signo y el juego en "Discurso de las ciencias humanas" lo resume bien: La historia de la metafísica discurre a través del deseo de un centro, y diferentes centros organizan diferentes estructuras. "Toda la historia del concepto de estructura debe verse como una serie de actividades en las que los centros reemplazan a los centros, como una cadena de varios centros. De esta manera, los centros adquieren diferentes formas y nombres de una manera que sube y baja y coordina La historia de la metafísica y toda la historia de la metafísica también la historia occidental es una historia hecha de estas metáforas y metonimias, y su tipo básico es la definición del ser como presencia (en todos los sentidos de la palabra). Se puede demostrar que todos estos nombres relacionados con fundamentos, principios o centros indican una existencia constante: Eidos [esencia], arche [origen], telos [propósito], Energia [energía], ousia [ser] (esencia [esencia). ], ser [ser], materia [entidad], traje [ .
Aletheia [Verdad], Trascendental Alite [Trascendental], Conciencia [Conciencia], Dieu [Dios], homme [Humano], etc. "Las manifestaciones históricas de estos seres son: "Las cosas como esencias oculares (eidos), como entidades/esencias/seres, como temporalidades presentes o puntos de movimiento (estigma), como mi pensamiento, conciencia y subjetividad ser, como el ser. * * * existencia de mí mismo y de los demás..." La filosofía de Derrida se dirige a estos diferentes tipos. Recaptura el logos desde la perspectiva de la actividad significada, es decir, toma la definición de "presencia" de Heidegger. La explicación se sitúa en el A nivel lingüístico (principalmente influenciado por Saussure, que se analizará en detalle más adelante): la llamada presencia significa que el significante existe sin el significante. En el movimiento de los signos, el significante y el significado son inseparables, pero la metafísica puede borrar. el significante a través de algunos argumentos, hacer aparecer el significado, y además utilizar el significado como centro inmutable y fundamento definitivo para construir el edificio de la metafísica, por eso Derrida lo llama el "significado trascendental". Según Derrida, el "logos" de Heidegger es un referente trascendental Por lo tanto, también está profundamente involucrado en el logocentrismo. Heidegger liberó el lenguaje de la lógica, pero al mismo tiempo liga el lenguaje al logos, es decir, a la presencia, por lo que Derrida quiere liberar el lenguaje del logos (no importa de qué tipo). logos es) y clasificarlo como "escritura" a través de juegos. Discutamoslo en detalle a continuación.
En opinión de Derrida, el logocentrismo contiene dos visiones contradictorias: una es el concepto de sonido como centro, es decir. , utilizando símbolos para expresar significado, el medio sonoro es superior al medio textual. El sonido es interno y más cercano al significado, mientras que las palabras son externas y sólo pueden acercarse al significado de forma indirecta a través del sonido. tradición de pensamiento en el canto occidental. En la actividad del significado, el sonido debe ocultarse y borrarse por sí mismo, para que el significado pueda presentarse perfecta y directamente. Esto es lo que Derrida llama la "metafísica de la presencia". está apegado al logocentrismo, sirve al logocentrismo, y su única razón de existencia es hacer perder al logos su superioridad en su presencia.
Este concepto jerárquico de actividad referente lo atraviesa toda la historia de Occidente. La metafísica de Sócrates a Heidegger Al comienzo del primer capítulo de "Filosofía" de Derrida, al final del libro, y al comienzo de las palabras, se cita media frase de Nietzsche como la inscripción: "Sócrates, él hace". "Escribe". Platón aceptó plenamente la posición del maestro y enfatizó que el pensamiento es primero el diálogo consigo mismo del alma, segundo el diálogo vivo con los demás y finalmente discurso: En este punto, Aristóteles y su maestro Platón también son de El mismo origen, así como no todas las naciones tienen el mismo carácter, así también todas las naciones lo tienen. Pero el lenguaje es sólo un símbolo de la experiencia interior, que es la misma para todos los seres humanos, y los objetos similares expresados por esta experiencia interior también lo son. lo mismo. "Los tres forman una relación jerárquica: (experiencia interior - lenguaje hablado) ← palabras. Derrida describe el punto de vista anterior así: "Esto se debe a que el sonido, como primer signo, tiene una estrecha relación esencial y directa con el alma. El sonido, como primer significante, no es un simple significante entre otros significantes. Es significa 'experiencia interior', y la experiencia interior refleja o refleja cosas con similitudes naturales. Siempre hay una relación de traducción o una relación de significado natural entre la existencia y la mente, las cosas y las emociones. ...Ya sea que el referente se defina estrictamente como significado (idea) o en sentido amplio como cosas, el sonido es el medio más cercano al referente. Además, todos los significantes son, ante todo, los significantes de las palabras, se derivan de la idea de que el sonido. está estrechamente relacionado con la mente o el significado al que se refiere, o incluso con la cosa misma "
Esta estructura jerárquica de actividades referenciales iniciada por el pensamiento griego fue adoptada por pensadores posteriores. Continuar. En su trabajo, Derrida se centra en la dependencia de Rousseau, Saussure, Lévi-Strauss, Husserl y Heidegger del logocentrismo. En “Sonido y fenómeno” analizo principalmente la deconstrucción de la fenomenología de Husserl por parte de Derrida porque la fenomenología de Husserl se considera el sistema de pensamiento más riguroso de los tiempos modernos. Si la deconstrucción puede ejercer efectivamente su poder aquí, entonces su necesidad y universalidad quedarán claras.
"Sonido y fenómeno" analiza principalmente el primer estudio del primer volumen de "Investigaciones lógicas", es decir, la sección "Expresión y significado", que se centra en expresar los pensamientos de Husserl sobre los símbolos lingüísticos.
Su pensamiento simbólico sirve a su programa fenomenológico. Concede gran importancia al estudio de los símbolos porque ve que los símbolos del lenguaje no sólo tienen sus fundamentos históricos fisiológicos, psicológicos y culturales, sino también sus fundamentos trascendentales. Su investigación sobre los símbolos del lenguaje se centra en la base trascendental que involucra las reglas trascendentales de la forma esencial de significado y sus cambios de combinación, que es una estructura intencional que restringe la experiencia consciente de los símbolos del lenguaje a un nivel más profundo. Aunque la expresión es sólo un nivel paralelo, o incluso un nivel detrás, de los comportamientos conscientes como la percepción, la memoria y la imaginación, estos comportamientos conscientes tienen sus estructuras intencionales y significados correspondientes de antemano, la expresión es un tipo especial de comportamiento consciente que puede. Adaptarse a todos los ámbitos del significado (Sinn, Bedeutung), elevando los significados no conceptuales previamente expresados a "logos", es decir, expresiones lingüísticas que confieren a otros su estructura intencional específica. Por lo tanto, aunque la expresión del lenguaje no es productiva, todos los significados sólo pueden expresarse en el medio del lenguaje. Husserl señaló claramente: "Cada ciencia se expresa en un medio 'lógico' específico según su contenido teórico y todo lo que hay en su 'teoría' (teoremas, demostraciones y teorías). Por lo tanto, para la filosofía, para los escritores y psicólogos, las cuestiones de expresión y Los significados son de primordial importancia, guiados por un interés general por la lógica, y son, por tanto, los primeros en indagar en la naturaleza de la fenomenología, una vez explorados seriamente sus fundamentos. No es difícil ver el papel que desempeñan la expresión lingüística y su significado. un papel indispensable en la fenomenología de Husserl. Si no pueden resistir la lectura deconstructiva de Derrida, significa que todo el programa fenomenológico de Husserl se basa en realidad en una base extremadamente frágil.
Husserl inició su discusión sobre la expresión lingüística a partir de la "distinción básica". Primero reveló una confusión en el lenguaje cotidiano y en el lenguaje filosófico: expresión (ANS Druck) y símbolo (Zelchen, signo) se consideran sinónimos, pero todos saben que aunque cada símbolo es un símbolo de algo, no todos los símbolos expresan un significado determinado ( Sinn, significativo). También hay un símbolo que no expresa un significado, sino que sólo indica algo. Este es un símbolo (Anze). Husserl dio algunos ejemplos de huellas dactilares, como marcas que son huellas dactilares de esclavos, banderas que son huellas dactilares de una nación, canales en Marte que son vistas como huellas dactilares de la existencia de marcianos inteligentes, esqueletos fósiles que son huellas dactilares de animales antiguos, pañuelos envueltos alrededor Un lindo botón recuerda a la gente que espere. A partir de estas huellas dactilares se puede inferir la existencia de otras cosas o situaciones, pero aparte de eso, no tienen otro significado. Algunos comentaristas dicen que las instrucciones de Husserl se dirigen a cosas naturales y las expresiones a símbolos artificiales. Esto es obviamente poco realista. La esencia de la indicación es que está en el campo de los hechos, no en el campo de la esencia, en el campo de la experiencia de la asociación mental, no en el campo de las estructuras intencionales trascendentales. Husserl expresó sus instrucciones de esta manera: “La existencia de algunos objetos o eventos no se conoce de manera realista, pero indican a las personas la existencia de otros objetos o eventos en el sentido de que, para algunas cosas, existen. Las creencias son experimentadas por las personas como motivaciones. para creer o especular sobre la existencia de otras cosas”. Luego explica que el origen del concepto de señal está en hechos psicológicos, es decir, se capta de manera abstracta en la mente, y estos hechos psicológicos están contenidos en la historia. conjunto más amplio de hechos llamados "asociaciones conceptuales". "Si A llama a B a la conciencia, entonces los dos no sólo se realizan al mismo tiempo o sucesivamente, sino que aquí surge una conexión perceptible, y esta conexión aparece como una sola cosa. A través de la asociación mental, la gente realmente asocia dos cosas entre sí. y este es el caso de los símbolos deícticos, en cuyo caso la cosa puede ser natural o artificial.
Pero la forma en que se expresa es diferente. No es sólo un símbolo general que actúa como símbolo, sino que actúa como tal. Husserl distingue tres funciones de expresión: una es la Kundgebende Funktion, es decir, la de informar la experiencia psicológica del hablante; la otra es la función de representación, es decir, la expresión. , indica un objeto. La característica esencial de una expresión es su función. Un símbolo significativo puede ser una expresión que no informa la experiencia psicológica del hablante y no representa un objeto, entonces definitivamente no es una expresión. diferente de la experiencia psicológica: la experiencia psicológica es subjetiva, cambiante y afectada por el entorno, mientras que el significado es conceptual, objetivo y siempre presente. Por ejemplo, alguien dijo: "Esto está demasiado frío". "Frío", ¿verdad? El hablante y el oyente lo experimentan de manera diferente.
Este tipo de expresión transmite la experiencia específica del hablante y sólo se puede indicar a otros para que ellos mismos puedan experimentarla. Como dice el viejo refrán: una persona sabe beber agua. Sin embargo, esta expresión transmite un cierto significado: el agua está fría, que es un significado objetivo que todos pueden entender, el significado es diferente del objeto: dos expresiones idénticas tienen el mismo significado pero pueden tener objetos diferentes (como "Bruce está; un caballo"). caballo" y "el villano es un caballo"), dos expresiones diferentes con significados diferentes pero que pueden referirse al mismo objeto (como "el conquistador de Jena" y "el perdedor de Waterloo"), dos expresiones con diferente significado Igual pero con el mismo objeto (como uno y uno).
Por ello, Husserl apostó por eliminar las funciones parafraseadora e indicativa en la expresión, recuperando las expresiones, los gestos e incluso las propias palabras, dejando la expresión pura y pura. Un símbolo es una expresión sólo si tiene significado. Entonces, ¿cuál es el punto? Como comentamos en el capítulo anterior, el significado es el objeto de las ideas. Sin embargo, Derrida explora más a fondo la conexión entre significado y logocentrismo y formula un juicio: el significado es "sentido" o "el deseo de hablar". Derrida comienza con la traducción de esta palabra. Ya sabemos que una expresión es un símbolo significativo. El alemán llama "signo significativo" bedeutsam Zeichen. En inglés se traduce como signo significativo, lo cual no supone ningún problema. En francés se traduce literalmente como signe signifiant, que es un lenguaje redundante. Asimismo, en alemán se puede decir que un signo carece de sentido (Bedeutungslos, Sinnlos), lo cual no es un signo sin sentido, mientras que en francés es imposible decir que un signo carece de sentido sin una contradicción. Por esta razón, Derrida usa vouloir-dire (la traducción al inglés es querer decir, el chino puede traducirse como "significado" o "querer decir") para traducir Bedeutung. Esta traducción es de gran importancia para Derrida. Los llamados "significado" y "expresión" tienen dos significados: primero, voluntad o conducta intencional; segundo, habla. El primero indica la estructura intencional contenida en la expresión, el segundo indica que la expresión es verbal y el sujeto está hablando. Derrida dijo con orgullo que su traducción se ajustaba a la intención de Husserl: "Bidenton es siempre un discurso o lo que un sujeto quiere decir, siempre transmite un significado lingüístico y un contenido del discurso".
Derrida lo explicó desde dos aspectos : Primero, la expresión es un proceso de externalización, que expresa el significado interno en algún tipo de externalidad, que no es ni la naturaleza ni el mundo ni es relativa a la realidad externa, sino la realidad externa de la conciencia. Husserl dijo: "Cada oración, cada parte del discurso y cada signo del mismo tipo en la naturaleza es una expresión. Ya sea que este discurso sea hablado o no, es este discurso. La exteriorización de esta expresión reside en lo que Husserl llamó Lo que Searle llamó "La solitaria vida espiritual". Derrida concluye: "Para Husserl, expresión significa: una acción separada de sí misma, un significado separado de sí mismo, y este significado sólo puede ser autosuficiente", vivido en el discurso y en la voz 'fenomenológica'. . "En segundo lugar, la expresión es la exteriorización de la voluntad o la intención. Esta intención da vitalidad al símbolo. Sin la intención subjetiva que hace que el símbolo sea activo y lleno de espíritu, no hay expresión. Husserl aceptó la visión tradicional de que los símbolos se dividen en sustancias. y el aspecto espiritual (sólo el aspecto espiritual es limitado: no es la experiencia psicológica relatada, ni las cosas externas involucradas, sino el significado conceptual general), en el sentido de que la intención es absolutamente clara en términos de expresión. Está lleno de vida, y este sonido sigue siendo completamente interno, por lo que no hay necesidad de emitir un sonido, porque expresa un significado, es decir, no existe. La intención subjetiva es una voluntad subjetiva que transforma el aspecto material de. El significado no puede expresarse adecuadamente en un medio externo. es sólo. Puede expresarse con un "significado" o un "deseo de hablar", y este "significado" o "deseo de hablar" sólo significa la existencia del significado. "En resumen, el significado existe en la estructura intencional y se expresa con una voz interior.