Hacer que la gente muera y se aleje, esto no está lejos de la antigüedad. La escritura de seda A, la escritura de seda B y la escritura de bambú de la dinastía Han Occidental tienen el significado opuesto. Hoy en día, según las escrituras de seda A, B y bambú de la dinastía Han Occidental, las cambiamos para hacer que la gente pereciera y se alejara.
Excepto por la oración "causar que la gente muera nuevamente y migre a lugares distantes", varias otras oraciones en cada versión de este capítulo son ligeramente diferentes, pero tienen el mismo contenido y significado.
Migración, "Shuowen" es un libro, migración también. El "Diccionario Kangxi" cita a "Jade": Aléjate y evítalo. También citó "Erya?" Significado: migración, migración Nota: Los tongyan de hoy migran desde Jiangdong. Migración significa irse y irse.
Este capítulo de "Laozi" siempre ha sido controvertido y algunos de los más criticados. capítulo de "Laozi".
Entonces, ¿qué quiere explicar este capítulo de Laozi? En primer lugar, no debemos limitar nuestra comprensión a este capítulo, sino que debemos mirar el contenido general de "Laozi". Para entenderlo, de lo contrario será fácil sacarlo de contexto. En segundo lugar, Lao Tzu colocó este capítulo en el penúltimo punto del "De Xing Jing". También debemos conocer el contenido del "De Xing Jing". Para entender este capítulo, a juzgar por el contenido del Clásico de la virtud, la división entre el Capítulo 76 y el Capítulo 77 sigue siendo muy obvia. Entonces, comencemos por el Capítulo 77.
Capítulo 77 de "Laozi". : El Camino del Cielo sigue siendo el más alto. Los que están bajos serán elevados, los que tienen exceso serán dañados y los que tienen deficiencias lo compensarán. Por tanto, en el camino del cielo, si hay más. Más que suficiente, habrá más que suficiente. ¿Quién puede servir al cielo con más que suficiente? Básico, tiene éxito, es próspero. Si es así, no quiere encontrarse con los sabios, excepto por algunas palabras ligeramente diferentes, cada versión de. este capítulo tiene el mismo significado.
El significado de este capítulo es muy simple. El daño causado por Dios es irreparable. Por lo tanto, un santo sabio preferiría entregar todas sus partes a Dios. santo, le dará todas sus partes a Dios, porque cuanto más inadecuada sea, más Dios compensará.
Mira el capítulo 78 de "Laozi": El agua en el mundo no es. Débil, pero el ataque es fuerte. No es fácil. El agua es más fuerte que el agua, y el débil es más fuerte que el fuerte. El mundo no sabe nada de ello, pero se puede hacer. por el país es el rey del mundo. Es todo lo contrario, excepto por algunas palabras ligeramente diferentes, cada versión de este capítulo tiene el mismo significado.
El significado de este capítulo también es muy simple. Es consistente con el daño del cielo y no puede repararse. Esa sentencia es la más débil y deficiente, y Dios compensará al agua y permitirá que supere la fuerza. Por eso el sabio dijo que sólo siendo criticado y siniestro puede uno volverse. El rey del mundo, por ejemplo, muestra que el daño del cielo es mayor que el remedio del cielo, por lo que lo débil no es tan bueno como lo fuerte.
Mira nuevamente el capítulo 79 de "Laozi": Si tienes un gran agravio, puedes pensar que es bueno. El que sostiene el Zuoqi sin quejarse de los demás es el santo. Por lo tanto, no hay compañía alemana, excepto por algunas palabras ligeramente diferentes. Mismo significado.
Khitan se refiere al contrato y Khitan se refiere al impuesto: Ai Gong preguntó: ¿Qué debo hacer si hay escasez de dinero? "Diccionario Kangxi" 》Cita: Dharma Zhou, incluso si es un impuesto, es minucioso.
En el último capítulo, Lao Tse usó el agua como ejemplo para ilustrar que es mejor carecer de dinero que ser rico, que es lo que ocurre. Criticado por los demás Es mejor no ser criticado Por eso también dije en este capítulo que sufrir es peor que no sufrir, y tú también eres una persona débil, por lo que no hay necesidad de reconciliar agravios tan grandes y culpar a los demás. contrato, porque esta es exactamente la encarnación de una persona débil, un contrato Las debilidades y deficiencias son mejores que usar las leyes para recaudar impuestos.
Obviamente, "Lao Tse" continúa usando ejemplos para ilustrar, como quejarse, usar contratos para acusar a otros e imponer impuestos para ilustrar que los débiles derrotan a los fuertes, porque el camino del cielo ayudará a los que son débiles e inadecuados.
Por supuesto, el ejemplo dado en "Laozi" es solo una metáfora y realmente no requiere que la gente lo haga.
Es como moler un mortero hasta convertirlo en una aguja. Anima a las personas a perseverar en hacer las cosas. En realidad, no es necesario tomar un mortero de hierro y molerlo hasta convertirlo en una aguja oxidada.
Mire nuevamente el capítulo 81 de "Laozi": Las buenas palabras no son hermosas, las buenas palabras no se creen; los que saben no saben, los que saben no saben, las buenas personas no discuten; Los polemistas no son buenos. Un santo que no tiene acumulación piensa que cuanto más tiene, más podrá dar a los demás. Por lo tanto, el camino al cielo tiene ventajas y no desventajas; el camino de la vida es esforzarse por alcanzarlo. Cada versión de este capítulo tiene el mismo significado, excepto por algunas palabras o ubicación.
¿Soy yo? El último capítulo de "De Jing" es también un resumen del texto completo de "De Jing": La verdad no es fácil de escuchar, y las personas que entienden la verdad no parecerán conocedoras. Las personas realmente amables no discutirán, pero. Dará a la gente un sentimiento de debilidad porque saben que la debilidad es mejor que la fuerza. Por tanto, el santo no poseerá, sino que sólo dará a los demás. Cuanto más hacen por los demás y cuanto más dan a los demás, más tienen. Por lo tanto, el camino del cielo no dañará a la gente, y las personas que obedecen el camino del cielo están luchando por el camino del cielo.
Con base en el contenido de estos cuatro capítulos, podemos ordenar la siguiente idea: el Capítulo 77 habla sobre el principio de la forma en que el cielo compensa la deficiencia cuando daña más de lo que usa. El agua como ejemplo para ilustrar que el débil es mejor que el fuerte. El capítulo 79 utiliza el ejemplo de una persona que ha sufrido mucho resentimiento para ilustrar que la debilidad es mejor que la fuerza. Resumen del artículo completo, explicando que no hay que tener miedo de que la debilidad te haga daño, es el camino al cielo.
En este sentido, un país pequeño y con poca gente es sólo un ejemplo, al igual que la bondad y la misericordia.
Obviamente, un país pequeño con una población pequeña se refiere a un país y un pueblo débiles. Por supuesto, no uses algo grande con cien personas y no tengas un bote ni un automóvil, de lo contrario perseguirás la fuerza. No se arriesgue a acercarse a una muerte peligrosa. Cuanto más sencilla sea la vida, más sencilla, mejor. Estar contento y feliz, tener ropa hermosa, ropa hermosa, costumbres locales y vivir y trabajar en paz y satisfacción significa estar satisfecho con lo que come, usa, juega y vive. No busque mejor comida, mejor ropa, mejor juego y mejor vivienda. Los vecinos se miran, escuchan los gritos de los gallos y los perros, y la gente no se habla hasta que muere. Esto significa que no hay necesidad de ir y venir con los demás, y no hay necesidad de perseguir nada. En otras palabras, "Lao Tse" utiliza el ejemplo de un país pequeño con una población pequeña para ilustrar lo que significa ser débil y deficiente. Las condiciones de supervivencia de un país pequeño con una población pequeña son debilidades y deficiencias.
El país pequeño y la poca gente en "Laozi" son como el agua. ¡Son solo un ejemplo y no requieren que todos lo hagan! En realidad, no convierte un país grande con una gran población en varios países pequeños. Si alguien debe interpretar este capítulo como si "Laozi" describiera un campo feliz como un paraíso, pensaría que "Laozi" anhela un estilo de vida primitivo y atrasado y aboga por una sociedad ideal de un país pequeño con poca gente. Algunas personas piensan que "Laozi". " pide la paz. , opuesto a la guerra, etc. ¡Realmente no entiendo a "Laozi"! Lao Tzu dijo que si la bondad es como el agua, el agua será más débil que la fuerza. En su opinión, ¿quiero convertir a la gente en agua?
Solo después de comprender los puntos anteriores podremos hablar de la pregunta más mortal: ¿Es la debilidad realmente buena? ¿Puede Dios realmente compensarlo? ¿Puede realmente el cielo causar daños irreparables?
Como todos sabemos, los que se queden atrás serán golpeados y los débiles serán intimidados. Por eso queremos que nuestro país sea fuerte. ¿Cómo explicar esto?
Al hablar de estos temas, ¡es inevitable hablar de los dos conceptos de armonía!
¿Se llama a Laozi "Tao Te Ching" por Laozi? Las escrituras taoístas nos hablan de un Tao innato. La forma del Tao es ilusoria, pero su efecto es infinito. Entonces, ¿Lao Tse?, El clásico de la virtud, propone que mientras la gente no pueda tener nada como el Tao, las infinitas funciones del Tao harán que la gente lo tenga; si una persona desea desesperadamente tener algo, el Tao le hará tener nada; Este es el principio de existencia y no existencia, es decir, si hay una pérdida en el camino del cielo, habrá más que suficiente para compensar la deficiencia.
El contenido central de la cultura taoísta es "el altruismo, ver con claridad, hacer lo correcto y ganar-ganar". Nada consiste en vaciar el alma, es decir, dejar de lado los propios deseos emocionales, todos los deseos y la saciedad mencionados por Lao Tzu, todas las propias ideas preconcebidas y prejuicios subjetivos, y quitarse todos los lentes de colores para ver la verdad de las cosas objetivas. , haga lo correcto, obtenga una situación en la que todos ganen y obtenga sus propios beneficios. Permítete alcanzar el desinterés a través de la debilidad y la insuficiencia, y luego obtén beneficios. Ésta es la coexistencia mutua de la existencia y la no existencia, y es una deficiencia que compensa una deficiencia.
Así que el cuerpo del Tao es la nada, y la gente puede aprender el Tao imitando la nada del Tao. Las personas pueden lograr la armonía sin el yo, y la armonía es virtud. Entonces, ¿qué pasa con Lao Tzu? Todo el libro "De Jing" no escatima esfuerzos para describir las palabras "ser virtuoso, estar contento, nacer sin nada, tener un país pequeño con poca gente, ser débil y no luchar", con la esperanza de que la gente Imitará la nada del Tao y alcanzará el altruismo. Esto se llama Tao.
Después de utilizar la sabiduría desinteresada para ver la verdad de las cosas objetivas, ¡el método y medio específico utilizado es la cirugía! Con estas habilidades específicas, podemos hacer las cosas bien y obtener los resultados que queremos.
¡Tao y arte son dos conceptos completamente diferentes y dos usos completamente diferentes! ¡No tomes en serio mis enseñanzas! Lao Tse habla de moralidad, no de arte. Si se entiende el Tao como arte, es realmente un enorme malentendido sobre Lao Tse.
Después de comprender los conceptos de Tao y Arte, veamos el Capítulo 80 de Laozi. ¡Está claro que Laozi nos está enseñando cómo alcanzar el altruismo! ¡Esto es lo que nos enseñé! Si nuestros corazones pudieran ser como los de un país pequeño con poca gente, ¿aún nos tendríamos a nosotros mismos? ¿Aún tienes tus propios deseos emocionales?
¿Registros históricos? "La biografía de Laozi": La familia Liang esconde profundamente a Xu Ruo. Un caballero es sabio pero tonto. Deshazte de la arrogancia y la lujuria, la actitud y la lujuria del "Libro de los Mandamientos" de Zhuge Liang: Indiferencia significa sin ambición, tranquilidad significa no muy lejos. Todo el mundo lo ha dejado claro. ¿No defendió Zhuge Liang que una persona debería ser indiferente y pacífica en lugar de ambiciosa? Entonces, ¿por qué se dice que el capítulo 80 de "Laozi" aboga por el establecimiento de una sociedad ideal con un país pequeño y poca gente? Zhuge Liang es un libro de amonestaciones, ¿no es Lao Azi un libro de consejos para todos?