¿Qué es fijo? Como todos sabemos, para convertirse en un Buda y alcanzar la iluminación, uno debe sentarse en silencio para desarrollar la sabiduría y demostrar la Bodhi. Pero debe haber muchos tipos. Por ejemplo, cuando vengo al Zen y hablo de los cuatro y ocho jhanas, el practicante asciende gradualmente desde la meditación inicial al segundo y tercer jhanas hasta que el cenit de los cuatro jhanas es el cuarto jhana. Entonces, desde el lugar infinito de la vacuidad y el silencio, conoces el lugar infinito, el lugar sin fin, y luego entras en el lugar no pensado, que son los cuatro cielos vacíos. Incluyendo las primeras cuatro meditaciones, hay ocho meditaciones en total, que son meditaciones que se practican gradualmente. Zu Zen no es así. Zu Zen es una especie de meditación, una especie de iluminación y una especie de iluminación. No practican este tipo de meditación, pero utilizan una gran sabiduría para iluminar su verdadera naturaleza, darse cuenta de la verdadera naturaleza de Buda y apegarse a ella. Dicen: Lo que pones y lo que pones no es una gran decisión, pero es cierto que no te confundes. Si eres inquebrantable en cualquier ámbito, eso se llama una gran decisión. No te atrae la belleza cuando la ves, ni eres codicioso cuando ves el oro y la plata, sino que te concentras en la meditación. Algunas personas incluso piensan que poder quedarse quieto durante unos días y algunas noches, o no moverse durante unos años, es una gran decisión. En realidad, esto está mal. No es una gran decisión, pero está determinada por la extinción. Su séptima conciencia persiste en el momento presente, pero no toman el entorno de los seis objetos externos y saben que es un error destruir los oídos. Una vez que se toma una decisión, el medio ambiente responderá mejor que antes. Este tipo de ambigüedad no es una gran decisión, por lo que el budismo zen no recomienda la práctica de este tipo de decisión. Aquí tienes un ejemplo para demostrarlo. En el pasado, el Sexto Patriarca conoció al Maestro Zen Wo Lun. El Maestro Zen dijo: "Wo Lun tiene un truco que puede cortar todos los pensamientos. No puedo permitirme el medio ambiente y mi Bodhi se hace cada vez más largo". Wo Zen se jactaba de sus profundas habilidades de meditación y decía que podía mantener su mente enfocada durante todo el día. Inmóvil, inquebrantable en cualquier ámbito, la sabiduría de Bodhi aumenta día a día. Se ve realmente genial, pero no está bien. ¿Por qué? Vives en un lugar fijo y mueres allí. Nos convertimos en budas, budas vivientes, no budas muertos. Hay un uso vivo y maravilloso, no es estar sentado inmóvil, por lo que esto no es samadhi. Zhengding se puede utilizar de manera brillante y sin discrepancias. ¿De qué sirve si tienes un "trabajo regular" allí, te sientas y no lo usas? Entonces el Sexto Patriarca lo salvó y le dijo: "Hui Neng no tiene trucos". Tú tienes la habilidad, pero yo no. Hablando de técnicas, hoy en día muchos monjes están obsesionados con las "técnicas". Tengo poderes sobrenaturales y grandes "habilidades". No tienes poderes mágicos, pero no tienes "habilidades". No sabía que estaba poseído por el Avatar y que había caído en una trampa y muerto allí. El lugar donde vive el monje está bloqueado por las cosas en las que vive. Su naturaleza es brillante y no puede convertirse en un Buda. Por lo tanto, aunque tengas poderes sobrenaturales, no te convertirás en un Buda, sino en un demonio en el futuro. Para convertirse en un Buda, uno debe tener el corazón vacío y sin apegos. Por eso el Sexto Patriarca dijo: "Hui Neng no tiene trucos". Yo, Hui Neng, no tengo trucos, lo que significa que tú tienes la habilidad, pero yo no tengo la habilidad. ¿Por qué dices eso? Debido a que hay un movimiento, ya hay un lugar donde caer. La naturaleza es pura y desnuda, desnuda y desnuda, el dharma no está establecido sino sin mancha. No hace mucho. "Hui Neng no se mueve" es donde cae la rueda dormida. "Sigue pensando", no corto todo pensamiento. ¿Por qué? Quiero utilizar a todos los seres sintientes. Buda está vivo e infinitamente útil, no muerto. Cuando nace un Buda, también debe utilizar sus pensamientos. Nos dice, ¿se pueden expresar los pensamientos sin energía cinética? Entonces: "Sigue pensando". ¡No hay necesidad de destruir ninguna idea porque todavía necesitamos que sea útil! El "Sutra Jueyuan" dice: "Cuando vives entre todas las cosas, no puedes tener engaños". Luego continúa diciendo: "Cuando tienes engaños, nunca morirás si quieres eliminarlos, tus justos". Los pensamientos serán Sin ella, estás muerto, porque la mente falsa proviene del corazón, tal como las olas que surgen del agua. Si las olas murieran, no habría agua. Si quitamos el corazón falso, éste se convierte en la piedra angular. ¿Aún puedo convertirme en sacerdote taoísta? Era una gran roca, un gran trozo de madera, un gran trozo de barro. Por lo tanto, no vea a alguien conformarse con una semana o unos meses. Años o incluso cientos o incluso miles de años no servirán de nada. Si quieres realizar el Tao, debes abrir el círculo, practicar con sinceridad, ejercitarte incansablemente en el reino y mantenerte alejado del reino ilusorio de tu propia mente. No puedes quedarte quieto y esperar la muerte. Eso es un callejón sin salida y no puedes tener éxito.
Aquí tienes otro caso que demuestra que esto es cierto. Hace mucho tiempo, cuando el Buda estaba vivo, había una mujer que se sentó junto al Buda y se sentó. El Bodhisattva Manjushri vino a ver por qué esta mujer era tan rebelde y se instaló junto al Buda Sakyamuni. Debería estar muy por detrás de Buda. Por lo tanto, chasqueó los dedos frente a la mujer y le pidió que tomara una decisión, pero la mujer todavía no se movió ni tomó una decisión. Al ver que la mujer estaba indecisa, Manjushri mostró su poder mágico y la abrazó durante treinta y tres. días, pero la mujer todavía estaba indecisa. Manjushri Bodhisattva la arrojó al decimoctavo nivel del infierno a primera vista, pero todavía no podía tomar una decisión.
El Buda Sakyamuni dijo: "No puedes pedirle que tome una decisión. Hay Bodhisattvas ignorantes debajo, así que puedes pedirle que tome una decisión". Tan pronto como terminó de hablar, el Bodhisattva Wang Ming bajó. El Buda dijo: "Llegaste en el momento adecuado. Por favor, pídele a esta mujer que tome una decisión". El bodhisattva ignorante chasqueó los dedos delante de la mujer y la mujer terminó. Este caso es muy confuso porque Manjushri es la maestra de los Siete Budas, el Señor de los Siete Budas, y tiene una gran sabiduría. ¿Por qué no puede tomar una decisión? Pero el Bodhisattva Wangming es sólo el Bodhisattva inferior. ¿Cómo podría decirle a esta mujer que tomara una decisión chasqueando los dedos? Al observar la naturaleza de este koan, esta mujer ha cometido un gran error al considerarlo. Como acabamos de decir, no es correcto que vivas en meditación. Si quieres convertirte en un Buda, no seas rígido en absoluto. Debes ser vívido y desempeñar un papel maravilloso. No deberías vivir en meditación. Esta mujer debe haber cometido un error primero, y luego ¿qué pasa con Manjushri? Representa una gran sabiduría. ¿No es grandiosa la gran sabiduría? Pero lo que llamamos sabiduría es la sabiduría del mundo, no la gran sabiduría de Prajna. Si quieres convertirte en un Buda, debes deshacerte de este engaño. Eres inteligente y sabio, pero lo que sabes y la estupidez que sabes bloquean la puerta a tu iluminación y te impiden alcanzar la iluminación. Cuando Confucio fue a ver a Lao Tse, le dije que lo "abofeteara", lo que significaba que podía cancelar su inteligencia y sabiduría y eliminarlas, de modo que solo pudiera realizar el Tao cuando no tuviera nada en su corazón ni ningún lugar. vivir. Por tanto, no debemos alardear de nuestra inteligencia. La inteligencia es un gran obstáculo. Debemos ser tan inteligentes como un tonto, tener un corazón inquebrantable y no tener motivos para vivir. La mente está fija, pero no hay un lugar fijo donde vivir. No es ignorancia como la madera y la piedra, sino una indiferencia clara y clara. Por tanto, debemos entender que Zhengding no es confusión sobre el medio ambiente, no surge de la nada y no significa quedarse quieto esperando la muerte. . Entonces, ¿por qué el Bodhisattva Wang Ming la dejó decidir? La ignorancia está cancelando tu sabiduría mundana. La ignorancia es prajna. Entonces este koan es una manifestación de la ley. No es que Manjushri realmente no pueda dejarla decidir, ni es que la ignorancia sea mayor que Manjushri.
Entonces, si queremos convertirnos en taoístas, debemos deshacernos de la inteligencia y la sabiduría de este mundo. Debemos ser siempre etéreos si no seguimos los pensamientos internos y no nos guiamos por el. Entorno externo, nos perjudicaremos si nos ejercitamos con diligencia, lo destruiremos antes de poder lograrlo. El Sexto Patriarca dijo: "¿Cuándo es la verdadera naturaleza?" ¿En qué etapa no se encuentra la verdadera naturaleza el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte? ¿En qué momento la naturaleza propia nunca ha vacilado? ¿En qué etapa la naturaleza propia es autosuficiente? ¡Qué período de autoexpresión dio lugar a miles de métodos! "Dado que la naturaleza propia lo posee todo, es omnipresente; es originalmente pura y no es diferente de Buda. Si puedes tener un corazón vacío, ¿qué más no se puede lograr? Más tarde, Mahawisdom Zongcheng pronunció un panegírico para este último caso. Dijo: “Si no lo entiendes, definitivamente no es positivo. "Estás aquí para estudiar meditación. No estás concentrado correctamente, sino concentrado muerto. No hay diferencia entre la meditación real y la meditación quieta. No estás sentado allí inmóvil, pero eres infinitamente útil. No estás hablando ni haciendo nada. En la meditación, no hay mente ni movimiento. Si vives en una etapa tranquila, no es samadhi. Los dos grandes Bodhisattvas Wang Ming y Manjusri todavía están haciendo un escándalo por su concentración para abandonar la posición original. : "Si Pian no está aquí, moriremos juntos. "Sin estándares, pierdes la vida. Por lo tanto, Gao, el hijo del maestro zen Dahuizong, finalmente concluyó: "La ignorancia y el Manjusri se pierden, pero la vida es pobre. "Estos dos grandes Bodhisattvas, Budas y mujeres nos ofrecen un espectáculo para hacernos saber cómo utilizar el trabajo duro. Esto es muy importante. No debemos decidir morir cuando estudiamos mucho, pero debemos estar vivos y tirarlo todo. Lazy. El Maestro Zen dijo: “Cuando eres cauteloso, a menudo se aprovechan de ti sin querer. "En otras palabras, cuando hacemos cosas o hablamos, nuestros corazones todavía están estancados e inmóviles. No es que estemos sentados allí sin energía cinética, pero las cosas se volverán caóticas tan pronto como sucedan. De hecho, debemos actuar como de costumbre.
Diez tipos de errores en el camino hacia la iluminación (Maestro Zhao Da)
En términos generales, hay diez tipos de errores en el camino, que son fáciles de malinterpretar. La razón principal es que los dos están confundidos, es decir, determinación y sabiduría. ¿Por qué no se pueden distinguir? Porque en la mente de la gente común, lo que perseguimos en la práctica es un estado interior, un sentimiento en el pensamiento y un sentimiento en el. De hecho, entre todos los sentimientos, el sentimiento más elevado es el no sentimiento, que es Samadhi. Sí, esto se llama no aceptar todo, es merecido, pero en nuestra práctica, especialmente aquellos que practican la meditación, a veces hay varios estados. de meditación. A veces el cuerpo está vacío y el entorno físico y mental está vacío, y entonces pensamos: ¡Oh, está vacío!
Agarré este espacio vacío con una mano, pensando que estaba iluminado, pensando que el espacio vacío que vi era sexual, pero me estaba extraviando. Para algunas personas, la sexta conciencia creará muchas concepciones artísticas, porque son demasiado inteligentes y han escuchado muchas enseñanzas budistas, por lo que dan vueltas en sus mentes, pensando que las enseñanzas budistas que escucharon son armoniosas y perfectas. y pueden decir cualquier cosa. Pero olvidó que lo que dijo fue creado por la ilusión de la sexta conciencia. Aunque el engaño también es sabiduría, es la llamada naturaleza humana. Si consideras esta sabiduría en la sabiduría mundana como el estado de iluminación y sabiduría, es fácil confundirte con la iluminación intelectual. Por lo tanto, no puedes confundirlos ni ignorarlos, lo que te llevará a tomar el camino equivocado en tu práctica. Especialmente ver la naturaleza con claridad y comprender los caminos equivocados en el camino.
En términos generales, existen siete formas incorrectas de alcanzar la iluminación tomando el estereotipo como propio. ¿Cuales siete son?
El primero no está seguro. ¿Qué es indeciso? Es decir, cada uno de los Cuatro Zens y los Ocho Zens se encuentra en este estado antes de entrar en meditación. Es decir, antes de la meditación, habrá una meditación inconclusa, es decir, el sentimiento de abandonar el mundo del deseo, pero aún no ha nacido la conciencia de los dieciséis toques del primer jhana del reino de la forma, es decir, la La conciencia del bosque Zen del primer jhana de los cuatro jhanas y ocho jhanas aún no ha nacido, pero la conciencia del deseo. Los problemas y dolores del mundo han sido eliminados. Practicas la meditación todos los días. A través de la meditación, nuestros deseos egoístas, apetitos y somnolencia en el mundo carnal se desvanecerán gradualmente. Parece que no quiero nada en el mundo carnal. Especialmente cuando meditas, todos tus colores, manos, pies, cuerpo y energía van desapareciendo lentamente. Entonces sé que no quiero todo en este mundo y mi corazón está muy ligero. Si tienes este tipo de incertidumbre causada por la meditación, es como la marcha de un automóvil. La marcha está en cero. No hay ningún movimiento hacia adelante ni hacia atrás, ni un sentimiento de felicidad ni confusión. muy claro. Recuerde, la incertidumbre es tener la mente clara pero una pizarra en blanco. Este pasaje parece en blanco, pero está claro y claro en mi mente. De hecho, en este momento ya no es una especie de sabiduría. Su claridad es sólo la claridad de la meditación. Parecía alegre y lúcido, pero no sabía qué era. No tenía idea de quién estaba a su lado ni de lo que estaba sucediendo a su lado. Esto aún no se ha resuelto. Algunas personas no alcanzan límites fijos ahora y luego nunca los alcanzan. Cuando recuerde la delimitación hace un momento, querrá decir: ¿Estoy iluminado? ¿No es este tipo de estado que he visto exactamente lo que dijo el anciano, que no se puede vivir sin pensamientos, guardar silencio y calma, etc.? Su corazón no ha flaqueado, pero está claro que está aquí para quedarse. Por lo tanto, antes de que ocurra una situación fija, es fácil tomar el primer camino equivocado.
La segunda falacia es que la meditación es más profunda, y se ha demostrado que el cuarto jhana es el cuarto jhāna en el reino de la forma. Entonces, ¿por qué no pueden extraviarse el primer, segundo y tercer jhanas? Debido a que en el budismo zen temprano había dieciséis toques, la sensación del cuerpo y la alegría del Dharma se llamaban felicidad zen como alimento. El sentimiento de este cuerpo es muy feliz y hay una imagen de felicidad; el segundo jhana también tiene el aspecto de felicidad; el tercer jhana, el budismo, también tiene el aspecto de felicidad, pero en el estado de despertar y comprensión del Mahayana Zen. No existe tal felicidad de la meditación, no existe tal felicidad de la concentración, no hay Conciencia sin pensar. Entonces definitivamente no es el caso, por lo que generalmente no se extraviará por este motivo. Pero en el cuarto jhana es fácil extraviarse. ¿Por qué es tan fácil extraviarse? Porque después de entrar en el cuarto jhana, en primer lugar, su mente está muy clara, puede saber que este es el cuarto jhana, esto es meditación, y es muy consciente de este tipo de asentamiento; en segundo lugar, su meditación está muy concentrada; entonces el verdadero significado del cuarto jhana es La característica se llama estado mental, también llamado darse por vencido, que significa renunciar a toda felicidad, dolor y sentimientos sin ningún sentimiento, pero la mente está muy concentrada y enfocada en un entorno. Por ejemplo, cuando la gente recita el mantra, dice "Humph, posdata, posdata, etc." Sólo sintió el hechizo y nada más. Estaba tan concentrado que ni siquiera soltó el hechizo. Es simplemente claro, aparentemente nada más que claro. No hay cuerpo, no hay todo entre tú y yo, sólo aquí termina este estado de claridad. Por lo tanto, una vez que algunas personas han alcanzado este estado y aparece este tipo de meditación, mirarán las escrituras budistas y pensarán en sus corazones que la iluminación Zen consiste en alcanzar la determinación en los principios y las cosas, o trabajar duro en los principios y las cosas. Es tal estado, entonces puedo experimentarlo y ver la realidad. Había una vez un monje llamado Cuatro Jhanas. Después de alcanzar el cuarto nivel de Zen, pensó que se convertiría en Arhat. El llamado Arhat significa que ve la vacuidad en teoría y también demuestra la vacuidad en los hechos. Este Cuarto monje Zen sabe que no hay nada en sus principios, y parece entenderlo en sus principios, de hecho, cuando encuentre algo, no se confundirá en su corazón, por eso pensó: Yo también he llegado a las artes marciales; .
De esta manera, pensé que estaba iluminado, pero todavía era una persona común y corriente que pensaba que estaba iluminado, así que dije una gran mentira y luego caí en los tres reinos del mal, e incluso calumnié a las Tres Joyas. Así que éste es el segundo error de considerar la cuarta meditación como el estado de iluminación.
La tercera falacia es que el reino es más profundo, lo que demuestra que el infinito es fijo y es el cuarto jhana del reino sin forma. Este infinito debe ser muy poderoso. ¿Cómo puede ser poderoso? Es sólo un sentimiento. Por ejemplo, si recitas el mantra con atención y luego te sientas y trabajas duro, tus piernas estarán vacías, todo tu cuerpo estará vacío y tu respiración estará vacía. Cuando estos cuerpos estén vacíos, sentirás que el mundo entero está vacío. Cuando veas que el mundo está vacío, encontrarás que todo está vacío y que este vacío no tiene límites. Me temo que este vacío soy yo mismo. Porque las escrituras budistas a menudo describen la naturaleza búdica como vacuidad, y el budismo mahayana describe la vacuidad como vacuidad. Si comparamos esta vacuidad con la vacuidad, de hecho es ilimitada, se extiende por todo el país y agota los tres reinos. El pasado y el futuro son inseparables de este espacio. Entonces, en el artículo hay una comparación: entiendo, esta es nuestra naturaleza búdica y el Dharmakaya está en todas partes. De hecho, es solo una especie de meditación que alcanza una sensación de vacío tan omnipresente. Éste es el tercer error, que es considerar el espacio ilimitado como la propia naturaleza búdica y el propio estado de iluminación.
También hay un cuarto tipo, que profundiza la concentración y alcanza el límite del conocimiento, que es la determinación del mundo incoloro. Luego tuvo un gran corazón y se sintió demasiado cansado para sentir el vacío de todo ello. Entonces pensé, espero entenderlo ahora. La idea de que uno sabe lo que sabe estaba clara hasta ahora. Por ejemplo, si el frente es rojo, sabrá que es rojo y verde, y sabrá qué es. Sólo dejando ir el sentimiento de dejar ir las circunstancias propias, pensó que el vacío estaba abandonado. Porque todos los fundadores del budismo zen, incluidos los ancianos, nos dijeron que todos los fenómenos deben ser vacíos, que el vacío no se puede obtener y que el vacío debe abandonarse. Si no pensamos en ello, naceremos sin existencia y no tendremos nada. lugar para vivir. Luego, cuando comparó este pasaje, pensó para sí mismo: No quiero este vacío, lo abandono, incluso el vacío está vacío, así que estoy claro. Mira lo que veo y digo, ¡es la naturaleza búdica! Este tipo de conocimiento, ese tipo de conocimiento separado, es muy sutil. No se encuentra en la forma física, sino en un estado espiritual, un entorno fijo logrado internamente, este entorno fijo. Es increíble considerar el entorno como tal. propio estado de iluminación y pensar que ésta es la naturaleza de Buda. Este es el cuarto tipo de mala dirección.
El quinto es no tener nada, y no tener nada es ir un paso más allá. Si dices que está vacío, no lo querré. Borralo y solo uno queda claro. Entiende claramente que hay una diferencia entre esto y aquello. Si renuncias a la diferencia, no habrá ingresos ni nada. Cuando se sienta completamente carente de su corazón, comparará las escrituras budistas con su propio estado. En ese momento, tuvo la sensación de que lo que vi era demasiado similar a la naturaleza de Buda, la sinceridad y el nirvana explicados en las escrituras budistas, y así debería ser. De modo que cree erróneamente que esta certeza de no tener ninguna parte es el límite y el estado de su propia iluminación. Éste es el quinto tipo de malentendido.
La sexta manera de extraviarse es pensar que el último de los tres reinos es el más elevado. Como puede ver, esto está arreglado en el texto. No pensar en ello significa no pensar en ello, significa negar lo que quieres y lo que deseas. Literalmente, es muy similar al Camino Medio descrito en las escrituras budistas. Sin una base muy profunda en el budismo, es difícil distinguir entre ambos. Porque en el camino del medio no hay existencia ni inexistencia. A menudo hay un lado, un lado y dos lados. Caminar por el camino del medio es demasiado similar a la doble negación de este tipo de pensamiento. Entonces, en este punto, pensó para sí mismo, no quiero, no quiero, no quiero en absoluto, todavía tengo algunas cosas en las que puedo pensar con claridad, pero no Piénselo tan pesado como antes, simplemente me siento sobrecogedor y sobrecogedor. Siento que es muy claro decirlo claramente. Eso es todo. No quiero, pero lo haré, por eso considero esta obsesión como iluminación.
Si estas meditaciones tienen lugar en tu meditación, todos los hábitos, errores y resentimientos no aparecerán en tu vida, y los demás te considerarán un Buda o un Bodhisattva, porque si no lo haces, quedarte quieto significa que ningún deseo en el mundo interferirá contigo y tu corazón será muy puro. El llamado primer jhāna es Brahma, Brahma puro, Brahma, Brahma. Entonces, desde el principio, la sensación de pureza que surgió en tu corazón y el anhelo universal por el mundo significó que nuestros compañeros practicantes en realidad serían extremadamente respetuosos contigo cuando te vieron en la tierra, porque realmente demostraste que tienes No hay pensamientos en tu corazón, completamente puro, especialmente ahora que el reino de los cuatro vacíos ha pasado, estás haciendo una cosa tras otra. Entonces, en este momento, si sólo captas un entorno fijo, ignorarás el nacimiento de la sabiduría interior.
La iluminación del budismo es ver la pureza de la realidad de todos los reinos del dharma con sabiduría y perspicacia, en lugar de simplemente depender de este entorno fijo. Por lo tanto, aunque la reconciliación es maravillosa, y aunque el período de reconciliación no es doloroso, si consideras la reconciliación como iluminación, te extraviarás. No sólo no lograrás alcanzar el Tao en esta vida, sino que también crearás fácilmente mal karma. . Si le dices a la gente: lo he visto. Veo. Ahora estoy más callado que nunca. De esta manera, no sólo difamó el Dharma del Buda, sino que también dijo una gran mentira sin ningún testimonio y cayó en un infierno sin fin. Así que esto es muy peligroso, y estos seis son estados muy similares a la iluminación que son fáciles de aparecer en el proceso de entrar en concentración.
El séptimo tipo es causado por la incertidumbre, es decir, la incertidumbre externa. Todo el mundo sabe que en la vida, sentado o de pie, no se puede pensar en nada. En el ámbito anterior, todavía iba a trabajar e hacía cosas. Durante el trabajo tengo la cabeza vacía y no tengo ideas, pero no puedo hacer nada malo. Parecía un espejo frente a él, iluminando claramente todo el interior, pero no había ninguna ilusión en su cabeza. El anciano dijo que su pensamiento no era innato, era muy parecido a este estado. Esta persona indecisa, su mente también es muy clara, se detuvo ahí, sin pensar, pero muy claro.
Todos estos siete reinos pertenecen al reino donde aparece el estado estacionario. En el estado estacionario, debido a que la gente común no comprende que la iluminación se sustenta en una sabiduría inmutable, es una sabiduría que no se filtra y ve la realidad de varias leyes, es decir, vemos nuestros verdaderos colores, este estado. se llama iluminación. Aunque estas siete condiciones fijas son muy cercanas y similares al estado de iluminación descrito en el texto, todas tienen las mismas características para distinguirlas. ¿Qué es esto? Es este tipo de yo el que no se ha roto en absoluto, sino que ha transformado y sublimado una mentalidad de nacimiento y muerte, avaricia, ignorancia, malos deseos y problemas en un estado mental que no se ve perturbado por la avaricia, la ignorancia, los cinco. deseos y seis objetos. Un yo humano superior. Cuando esté a la mitad del curso, sentirá: ¿Cómo estoy ahora? Estoy claro ahora, inquebrantable, ahora puedo concentrarme, ahora estoy vacío, lo he experimentado todo ahora, ¿qué soy ahora? ¿No he ganado nada? En lo que quiero pensar ahora, no quiero pensar en nada ahora. Verás, su único defecto, el único obstáculo que lo llevó por mal camino, fue que el "yo" todavía estaba ahí. Él siente que hay un yo y no me he rendido. Mírate a ti mismo, compara tu vida, tus esfuerzos y las personas que te rodean. Si estos estados aparecen en un entorno fijo, no confundas este entorno fijo o un sentimiento muy puro con el estado de iluminación, y luego seas moralista. Esto es propenso a tener problemas, así que ten en cuenta estos siete errores en entornos fijos.