Una pregunta
En una de sus principales obras, Leviatán, Hobbes aborda con franqueza la cuestión que está en el centro de su pensamiento Los principios básicos de la teoría del derecho natural se resumen en 22 artículos. Fue sobre la base de estos principios que Hobbes elaboró sus pensamientos sobre la vida política y finalmente construyó su propia construcción teórica de filosofía política sobre la base de estos principios. La filosofía política, cuando se originó en la antigua Grecia, significó establecer una forma de vida en una ciudad-estado. Si una política no puede soportar el valor de guiar a los ciudadanos hacia una vida verdaderamente buena y saludable, entonces este tipo de política debe ser corrupta. Es concebible que si Hobbes no quiere que su filosofía política vaya en una mala dirección, entonces deba conectar su filosofía política con la verdadera buena vida de los ciudadanos y el valor real de la salud. De hecho, estas leyes naturales de Hobbes simplemente discuten qué es una vida civil verdaderamente buena y cuál es el valor de la verdadera salud. Lo que Hobbes quería resolver era una cuestión sobre el estilo de vida, según Leo. Strauss consideró que esta cuestión siempre ha sido una cuestión central en la filosofía política. ¿Cómo cree Hobbes que es una vida sana? Evidentemente, hay dos puntos clave en el concepto de ley natural de Hobbes: 1. El instinto de miedo a la muerte y el deseo de autoconservación generado por este instinto. 2. Cumplir las promesas. ¿Son estos dos principios básicos los que caracterizan a Leo? Strauss consideraba a Hobbes como el padre de la filosofía política moderna.
¿A qué se debe esto?
2. Explicación del problema
¿Recuerdas algún artículo sobre Francisco? El artículo de investigación de Bacon, a? Parry Ramos escribe: "El desencanto del mundo que Max Weber utilizó vívidamente para describir las características de la cultura europea moderna se refleja en muchas áreas. Una de ellas es el cambio de religión, otra área igualmente importante es el objeto de conocimiento, es decir , la naturaleza se ha convertido en la imagen triunfante de una máquina sin alma, un vasto almacén o un testigo inconsciente que ha sido cuestionado de las maneras más exigentes. [1] De hecho, la visión medieval de la naturaleza que había dominado antes en el mundo intelectual”. , incluida la antigua Grecia, Roma (especialmente los estoicos) y la Edad Media, no importa cuántos cambios y ajustes experimentaron en los cambios de los tiempos, el punto central siempre ha sido confirmado y respetado, es decir, la naturaleza es un. Enorme cuerpo vivo, compuesto de espacio y tiempo. Compuesto por objetos en movimiento que se propagan y penetran en el espacio y el tiempo. El mundo entero tiene vida y todos sus movimientos son movimientos de vida, todos tienen propósitos y están regulados y guiados por la razón. La naturaleza no sólo está viva, sino también racional. No es sólo un enorme ser vivo con alma o vida propia, sino también un animal racional con alma propia. Según su propio nivel, cualquier ser vivo puede dividirse en alma mundial o razón divina y las actividades del alma mundial. Sin espíritu no habría mundo material y sin materia no habría mundo espiritual. La materia misma es invisible, y el espíritu, como causa última y causa final, guía los cambios de la materia.
En el siglo XVII todo esto cambió. Los pensadores de la Ilustración utilizaron descubrimientos científicos o, estrictamente hablando, crearon un mundo material diferente; un mundo material sin vida tenía un alcance infinito y estaba lleno de movimiento, pero estaba impulsado por un poder universal y puro, sin distinciones ni jerarquías cualitativas, orden, armonía y. objetivo. La materia ya no es materia intangible. Todo está formado a partir de una forma impuesta a sí mismo, pero a partir de una totalidad numéricamente organizada de cuerpos en movimiento.
A medida que cambia la visión de la naturaleza, también cambian las perspectivas de las personas. En la antigua Grecia, Sdoia y la cosmología aristotélica y los conceptos medievales dominados por la naturaleza, las imágenes naturales y los valores humanos estaban completamente integrados. La visión de Aristóteles sobre la naturaleza se basa en la forma material y la teleología. La vida es objeto de pensamiento, y las normas y valores constituyen su esencia. Las cosas existen en una cadena teleológica y gradualmente son conducidas a una forma de vida superior, una forma de vida más efectiva y dinámica. Todo el proceso contiene la diferencia entre el potencial y la realidad. El potencial es la piedra angular de la lucha. Por lo tanto, el potencial se mueve en dirección a la realidad y recorre toda la naturaleza con implicaciones teleológicas, y finalmente avanza hacia el "movimiento de la quietud".
, p 177, p 11 nota), esto nos recuerda la proposición de Bacon "el conocimiento es poder". Según Strauss, una epistemología moderna de la acción significa “el abandono de la prioridad de la contemplación o de la teoría, y su sustitución por la prioridad de la práctica” (Natural Rights and History, p. 176 nota 11). Con un profundo trasfondo teológico, esta no es sólo la relación entre teoría y acción, sino también una relación más profunda entre voluntad y razón, que es precisamente una cuestión central en la historia de la filosofía política occidental. (Ver Derechos Naturales e Historia, op. cit., pp. 174-177). La voluntad precede a la razón, o los derechos preceden a las normas, lo que constituye una característica básica de la vida política moderna.
2, relacionado con temas históricos. Strauss dedica un capítulo al papel de las cuestiones históricas en el pensamiento de Hobbes. En los primeros pensamientos de Hobbes parece haber mostrado un interés especial por Tucídides sin el carácter ahistórico del racionalismo. El giro de Hobbes de la filosofía pura a la historia no es una curiosidad antigua. Más bien, este giro fue impulsado por sus intensas preocupaciones teleológicas. Strauss señaló: "El interés de Hobbes por el crecimiento histórico es una preocupación por el uso". ("Hobbes' Political Philosophy", op. cit., p. 89). Esto se basa en la creencia de Hobbes de que "la filosofía tradicional no puede utilizar normas" ("Hobbes's Political Philosophy", op. cit., p. 98), y su duda sistemática sobre la validez de las máximas filosóficas tradicionales (Hobbes The Political Philosophy of Hobbes). , op. cit., p. 92) y su juicio sobre la inutilidad de la razón (La filosofía política de Hobbes, op. cit., p. 93). La transición de la filosofía a la historia parece, a primera vista, una transición de los valores, normas, máximas y propósitos al conocimiento puro de los hechos, o de lo que debería ser a lo que es. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, la cognición y el conocimiento de Hobbes tienen un fuerte significado teleológico, lo que determina que Hobbes debería buscar una nueva filosofía en la realidad histórica y no en una filosofía tradicional inválida. Esto también explica por qué Hobbes volvió a la filosofía y a su nueva filosofía política en sus pensamientos posteriores, diciendo nueva porque tenía un núcleo de nuevas normas y máximas que comenzaron a oprimir y expulsar a la historia. Por tanto, la actitud de Hobbes hacia las cuestiones históricas es compleja. El juicio de este artículo de que “las cuestiones históricas no son importantes” se basa en la madurez de su pensamiento.
3, relacionado con cuestiones racionales. En el pensamiento de Hobbes, aunque la razón se ha transformado en una simple capacidad de cálculo sin atractivo de valor, su estatus es todavía muy bajo. Debido a la importancia teleológica de la filosofía política de Hobbes y su énfasis en el uso, la filosofía política de Hobbes ya no es filosofía política en el sentido tradicional, porque la filosofía política tradicional está completamente trascendida por la llamada "voluntad y acción de los seres humanos". normas", "la mejor forma de gobierno", la bondad o la virtud, etc. La filosofía política de Hobbes sólo persigue la utilidad. Con este cambio de la verdad a la utilidad, el papel de la razón misma también debe cambiar. En pocas palabras, en la filosofía política de Hobbes, la razón es lo mismo que pasiones como el miedo y la autoconservación. ("Filosofía política de Hobbes", op. cit., p. 113). Hobbes creía que el miedo y la vanidad son exactamente lo contrario. La vanidad confunde fácilmente a las personas, mientras que el miedo hace que las personas vean las cosas con claridad, proporcionándoles así iluminación e inspiración. Es la razón la que ilumina e inspira. Por tanto, es el miedo el que guía y domina la razón; en otras palabras, es la pasión la que guía y domina la razón. Hobbes creía que esta pasión de miedo podría proporcionar motivación suficiente para una conducta correcta y un gobierno correcto. Ésta es la base de la filosofía moral de Hobbes. Aquí, anuló por completo la filosofía moral de la Edad Media, reemplazando la razón por la pasión, las normas por la acción y la razón por la voluntad.
Dos siglos después, Marx afirmó que la visión de Hobbes sobre la naturaleza era una visión mecanicista de la naturaleza. Sin embargo, según el análisis de Strauss, la filosofía política de Hobbes no se basa en una visión mecanicista de la naturaleza como suele pensarse. Su proceso de análisis político verdaderamente discurre por la estricta naturaleza científica del método analítico-sintético, analizando la vida política en los elementos más simples y básicos, es decir, los individuos y su libertad, para luego establecer un conjunto completo de órdenes políticos a través de contratos universalmente acordados. .
Sin embargo, no importa cuán estricto sea el proceso de análisis, hay un punto final, y este punto es la experiencia de la vida diaria más común y más baja de los seres humanos en los escritos de Hobbes, como el miedo a la muerte y la autoconservación. A su vez, la ciencia rigurosa de Hobbes se convertiría en última instancia en la herramienta más eficaz para que las personas comprendan claramente y persistan en su experiencia diaria. Todo lo que es misterioso y no resiste el análisis científico ha sido completamente eliminado por él. Realmente no hay nada más misterioso y claro que un contrato. “La filosofía política, debido a que sus principios no están tomados de las ciencias naturales ni de ninguna otra ciencia, sino que están proporcionados por la experiencia, es independiente de las ciencias naturales y estas experiencias están al alcance de todos. Para ser más precisos, puede ser obtenida. descubierto a través de los esfuerzos de autoconciencia y de introspección de cada uno." [16] Por lo tanto, en Hobbes, "conocerse a uno mismo" es el verdadero fundamento de su filosofía política. "Las causas de los movimientos mentales pueden conocerse no sólo por la razón, sino también por la experiencia adquirida por el esfuerzo de cada hombre por observar sus propios movimientos". [17] Los esfuerzos de las personas por comprenderse a sí mismas proporcionan una manera de obtener experiencias de la vida real más cercanas que los métodos científicos. Pero la gente tiene que trabajar en ello. Hobbes apeló: "Que los hombres no conozcan a los demás únicamente por su conducta. Este método sólo puede aplicarse a aquellos a quienes conocen bien, y ese es un número pequeño. Quien desee gobernar un país entero debe saber en su corazón que es no este o aquel individuo, sino toda la humanidad.”[18]
La pregunta ahora es: ¿Cómo es esto posible? Puede que no sea apropiado negar el papel de los principios científicos en la realización del concepto de "naturaleza" de Hobbes, pero ¿pueden los principios científicos por sí solos crear el edificio de todo el sistema de filosofía política de Hobbes? De hecho, Hobbes no sólo no evitó las cuestiones religiosas y de fe, sino que simplemente habló de cuestiones humanas. El cielo, la tierra, los dioses y los humanos constituyen las cuatro raíces inseparables y que se apoyan mutuamente del sistema ideológico de Hobbes. Según lo analizado por la escuela straussiana, el trabajo teórico que Hobbes quería realizar en última instancia era precisamente demostrar que la filosofía política elaborada en la Biblia y su propia filosofía política iban de la mano. Entonces la pregunta final es: ¿cómo es esto posible?
Esta es la situación.
Hobbes, junto con Bacon y Descartes, se convirtieron en los precursores de la Ilustración. Desde el principio, la Ilustración extrajo lecciones de la naturaleza universal y eterna de las personas o de todas las cosas, criticó el sistema existente y propuso principios para transformarlo. Tiende a ignorar la vitalidad de la historia y la legitimidad de la realidad. Cree que es necesario convertir el sistema existente en una pizarra en blanco irrazonable para construir una sociedad completa basada en nuevos principios. Esta ahistoricidad de la Ilustración expresa la intención de construcción racional respecto de la formación de instituciones. Pero esta intención de construcción expresa en última instancia aversión a la acumulación tradicional y requiere una ambición racional para juzgar y eliminar las diversas limitaciones impuestas a los individuos por el orden jerárquico medieval. Para hacer esto, se requieren ideas y enfoques completamente nuevos. Bacon limitó por completo la filosofía al estudio de la naturaleza, rechazó las discusiones metafísicas tradicionales y sólo permitió que la doctrina hablara de la divinidad y del destino sobrenatural del ser humano. Considera la visión teleológica de la naturaleza como una de las peligrosas ilusiones raciales y un error fundamental. El enfoque correcto es considerar la naturaleza como una cosa mecánica que espera que los seres humanos la conquisten. ¿Hobbes preferiría hacer saber a la gente que su visión de la naturaleza es la misma que la de Epicuro, y que todo lo que ve en su visión sobrenatural es la ausencia de naturaleza?