Para la historia misma, la puesta en escena significa cierto tipo de blasfemia. La historia siempre está desbordante y yo siempre estoy vivo. Por supuesto, la puesta en escena también proporciona razones plausibles, que son defendibles lógica y objetivamente. En primer lugar, se manifiesta en la metodología y, en segundo lugar, se basa en consideraciones de teoría educativa. Desde una perspectiva histórica, se ha desarrollado un esquema de puesta en escena generalmente aceptado. El machismo cree que las actividades humanas deben perseguir el efecto de "maximizar intereses". En cuanto a los hechos históricos, basta con escribir una historia general, no repetir este hecho histórico en otras obras. Esto es un "desperdicio de información" y un "pensamiento antieconómico". Por eso su trabajo ideal son unas cuantas hojas finas de papel. No sigo aquí su enfoque, porque aún es necesario explicar los hechos apropiados, incluso si existe una "duplicación de información" objetiva, esto también lo requiere la revisión académica; A saber: 800-500 aC, 500-336 aC, 336-365 aC, 438 0 aC. 3
Cada período histórico tuvo sus propias tareas especiales, cuya naturaleza fue resumida por historiadores posteriores. En otras palabras, las personas que viven en el mundo histórico pueden estar en el inconsciente del grupo, pero la historia ya se ha formado. No exactamente. Cuando prevalece el racionalismo, la historia tiene un elemento de "futurismo".
Como muchos han señalado, la era homérica fue la "Edad Media" de la antigua Grecia. En cierto sentido, también es una "fractura". La reflexión de los griegos comenzó en la antigüedad y la diferencia de reflexión se manifestó por primera vez en el espacio. La península del Peloponeso en el suroeste fue la primera en despertar, llevando adelante los depósitos históricos de Micenas, y su brillantez en instituciones y otros aspectos asombraron a las generaciones futuras (los espartanos son los más típicos). Los atenienses en el noreste también han estado activos, afectando gradualmente a algunos estados centrales. La democracia está creciendo.
El mayor acontecimiento durante este período fue el Gran Movimiento Colonial. La cosmovisión griega y su punto de inflexión tuvieron lugar durante este movimiento, y el nombre de "Magna Grecia" fue lanzado a historiadores e identificadores culturales posteriores. Es aquí donde realmente emerge la influencia de Oriente sobre Grecia, como hemos visto. También fue en esa época cuando los antepasados de los romanos comenzaron a encontrarse con "gente del este". Podemos ver esta trayectoria histórica: las herramientas de hierro pasaron de Oriente a Grecia y luego a Italia, sustentando así las actividades materiales más importantes de la antigua Grecia y Roma, incluida la escultura y otras actividades artísticas. La formación gradual del sistema monetario afectó una vez más la espiritualidad comercial y comercial de Grecia. Esto también fue el resultado de la "división internacional del trabajo" provocada por la colonización a gran escala. 6
También hay un evento político que lo acompaña, que es la formación de ciudades-estado. Este es un acontecimiento importante casi desde el nacimiento de la humanidad y está lleno de un profundo significado histórico. El movimiento de construcción de ciudades-estado duró cientos de años. Se desarrolló una esclavitud típica y única, y la política democrática floreció en muchas ciudades-estado. Los dioses de Grecia se trasladaron a los templos de las ciudades-estado, las actividades espirituales como la filosofía y el arte progresaron mucho, y las actividades legales también fueron ricas y coloridas. El drama y la poesía flotaban en el aire de la ciudad-estado, y los deportes se convirtieron en un acontecimiento importante en el nacimiento de la conquista: los griegos finalmente descubrieron al "hombre". 7
La historia ha saltado silenciosamente al "período clásico". Muchos de los logros del sistema de ciudades-estado mencionados anteriormente alcanzaron su clímax después de las Guerras Hebreas. En cierto sentido, fue la guerra greco-persa la que en última instancia garantizó la prosperidad histórica y la continuación de la cultura griega (al igual que la posterior guerra de Macedonia garantizó directamente la difusión internacional y la deposición de la cultura griega). En primer lugar, se refleja en la creación del entorno externo de la vida de la ciudad-estado y la prosperidad de la cultura de la ciudad-estado basada en él; en segundo lugar, la guerra persa en sí misma constituye cultura [como la estatua de bronce de Poseidón (o Zeus) fundida; para conmemorar la victoria de la batalla, y un gran número de tragedias e himnos].
Como se mencionó anteriormente, la prosperidad de la democracia proviene primero del autoexamen de los atenienses. La victoria de la guerra estilo Pu es una victoria para los atenienses en un sentido más amplio. Sólo en términos de naturaleza geográfica, los atenienses ya eran los mayores beneficiarios de esta guerra de facto. Como resultado, ocurrieron una serie de acontecimientos en la historia griega: la Liga del Tirol en tiempos de guerra allanó el camino para que Atenas se convirtiera en una potencia hegemónica; la Guerra del Peloponeso consumió la riqueza social y anunció el fin de la democracia. Sócrates está enterrado en la agitación democrática; el ejército macedonio marcha hacia el sur.
Todo esto demuestra que la era clásica ha terminado, y aunque no existe relación causal, también ha abierto el preludio del helenismo.
Así como los dorios destruyeron la civilización micénica, los atrasados macedonios (en realidad los griegos) destruyeron la democracia que representaba Atenas. Sin embargo, los macedonios no llevaron la historia al "período oscuro" como los dorios, sino que aceptaron y promovieron audazmente el espíritu de la civilización primitiva (por supuesto, una mayor parte de ella no se reflejó en el sistema). De hecho, "helenización" es también "helenización". La colisión entre Oriente y Occidente presagia la creación de otra nueva era mundial, donde los "cosmopolitas" podrán encontrar los materiales históricos que anhelan. De hecho, el helenismo ya estaba creando otra cultura claramente diferente de la cultura griega.
En segundo lugar, la religión en las ciudades-estado
¿Tenía religión la antigua Grecia? ¿O es la vida espiritual de los antiguos griegos una tradición mitológica o una tradición religiosa? De hecho, es ridículo plantear semejante pregunta. El encanto de la investigación ideológica (incluidas la mitología, la religión, la filosofía, el arte, etc.) reside en la incertidumbre. No puede haber una respuesta única. La pregunta en sí es una pregunta. La clave son los estándares y los ajustes preestablecidos. La interpretación es la más dinámica. Aquí estoy hablando principalmente de religión. 10
Cuando digo "religión en ciudades-estado", no me refiero a que existieran religiones anteriores en "suburbios rurales". La religión griega adquirió importancia por primera vez en la construcción de ciudades-estado. La organización de la sociedad necesita el apoyo de una especie de poder de creencias, que pueden ser los antepasados, la religión, la razón o el país. , y debe ser abstracto y simbólico. Hay mucho totemismo asociado con este símbolo. 11 Es un símbolo, un escudo y un símbolo de identidad grupal. En este sentido los dioses griegos podían vivir seguros en el Monte Olimpo.
El trabajo de convertir al dios de la naturaleza en el dios de la sociedad ha continuado silenciosamente. Cuando aparecieron los poemas épicos de Homero y la Teogonía de Hesíodo, este trabajo ya había comenzado a dar frutos. 12 La transición del politeísmo al monoteísmo fue más sutil y nunca completamente evidente. Este proceso interpreta verdaderamente la tragedia y la comedia de un gran movimiento colonial. La religión y las ciudades-estado se difundieron con el gran movimiento colonial, del que también podemos sacar otro significado de "religión en las ciudades-estado". De hecho, la idea de que Dios y el hombre son lo mismo ha estado arraigada durante mucho tiempo en la mente de cada ciudadano griego, y aquí se reproduce la inconsciencia colectiva.
Como todos sabemos, la religión griega es absolutamente politeísta. Pero cada ciudad-estado tenía su propio santo patrón, adquiriendo así un significado monoteísta. En ese momento, el monoteísmo incluía elementos del politeísmo. Los griegos no tenían a Satanás. El sentido del bien y del mal de la gente se basaba en la capacidad de los dioses para hacer el bien y el mal, logrando así el equilibrio moral y psicológico. Son este equilibrio y tensión especiales los que dieron origen a la conciencia estética de los griegos de buscar siempre la armonía. La madurez del racionalismo también está relacionada con esta tensión equilibradora.
Otro significado de “de muchos dioses a un solo dios” proviene de los desafíos externos de las ciudades-estado a la religión, y el culpable es precisamente el gran movimiento colonial (del que también podemos ver la paradoja de la fe ). Orfeo (adoración del dios del vino) del norte fue al sur y conquistó las almas de muchos ciudadanos de ciudades-estado. Para resistir la resistencia inconsciente de Orfeo, los griegos racionales enfatizaron el culto a Apolo y abogaron por la moderación. Esto establece otra magnífica tensión de equilibrio, que es el contrato entre Dioniso y Apolo que Nietzsche recomienda encarecidamente. La tensión equilibrada del 13 también cultiva la conciencia estética y los impulsos filosóficos.
Pero la tensión equilibrada recién establecida finalmente se rompió en la unidad interna de los opuestos, y los dioses presenciaron el comienzo y el final de la Guerra del Peloponeso en el Monte Olimpo. Muchos templos fueron destruidos. Si bien la inercia del equilibrio todavía anima a la gente a vivir en armonía con el bien y el mal de Dios, todavía prevalece una atmósfera de inquietud. Sócrates fue martirizado en esta tendencia, y la razón, por supuesto, debe presentarse a los dioses: la introducción de nuevos dioses y la corrupción de los jóvenes. La sensibilidad y la tenacidad artísticas son, en última instancia, prueba de ello; la tragedia rara vez se representa. Las esculturas tuvieron dificultades en el programa y los dioses se secularizaron.
En tercer lugar, recurrir a la filosofía del hombre y de la sociedad
Grecia es la patria de la filosofía, donde la razón, conocida como "ismo", floreció y dio frutos por primera vez. 14 Nos resulta difícil distinguir la diferencia esencial entre la filosofía primitiva y la religión, del mismo modo que la religión primitiva y la mitología están inextricablemente vinculadas. Pero eso no me impide dar una explicación adecuada.
Sócrates enfatizó la aplicabilidad, creyendo que esto era proporción, armonía y propósito. Esta actitud conduce en última instancia a la teleología teológica. 17
Hay que decir que Sócrates aún no ha sentido claramente la inestabilidad del sistema democrático. Todavía disfrutaba de la prosperidad que se había desarrollado desde las guerras persas y al menos creía en Dios. En cierto sentido, fue la guerra persa la que dio origen al "descubrimiento del hombre" y anunció la "destrucción del hombre". Otro significado de la guerra greco-persa es que fortaleció las creencias de los dioses, volviéndolos paranoicos, pero comenzaron a preservar sus corazones malvados.
Después de la muerte de Sócrates, Platón descubrió de repente la verdad: los griegos se estaban destruyendo a sí mismos y el santo patrón de la ciudad-estado había perdido la cabeza. Por lo tanto, Platón estaba decidido a recrear un "mundo religioso": la utopía. La supremacía de Dios es una "idea" muy famosa. Si Platón no usó la palabra "idea" en ese momento, sino "Dios Supremo" o "Zeus", tenemos todas las razones para creer que se trató de un cambio del politeísmo al monoteísmo. La clave es que Platón no dijo esto, salvando así a la filosofía de la peligrosa situación que podría conducir a la teología. En cualquier caso, la República de Platón es en realidad un modelo vivo de totalitarismo. 18 Después de varios experimentos sociales fallidos, propuso un modelo factible de "Estado constitucional" (pero el objetivo final seguía siendo la utopía). Lo que quiero decir es que todas las obras de Platón están al servicio de la República (incluidas las discusiones sobre arte). Por supuesto, la interpretación y práctica de sus obras por parte de generaciones posteriores puede hacer que Platón "llore incontrolablemente".
El ritmo de la historia llegó antes que Aristóteles, pero Aristóteles no tuvo tiempo de preocuparse: su carga ideológica era demasiado pesada. La tarea de generalizar la naturaleza pertenece a Aristóteles. Se ha dicho que no se puede subestimar la contribución de Sócrates. De hecho, las tres generaciones merecen este honor. A los efectos de este artículo me gustaría señalar los siguientes logros de la obra de Aristóteles (porque estos logros son tan magistrales, esto no me impide nombrarlos sin profundizar en su significado): armonía, orden, proporción, quietud, desbordamiento. , sustancia, alma, motivación, propósito, etc. 19
En cuarto lugar, la escultura
En rigor, existe una diferencia entre "escultura" y "plástica", que se refleja principalmente en el nivel técnico. Pero no dije que no haya diferencia a nivel estético. Diferentes tecnologías inevitablemente causarán diferentes radiaciones materiales, produciendo así diferentes efectos estéticos (ya sea creando estética o apreciando la estética). Por supuesto, "lo mismo" también existe y se ajusta absolutamente al principio de relatividad.
No estoy seguro de que la religión y la filosofía deban estar relacionadas con la escultura (el arte), pero sí estoy seguro de que existe una relación entre ambas (por supuesto para la psicología creativa y la mentalidad estética). Se puede constatar que no existe acuerdo sincrónico entre los tres, sólo sincronicidad los tres se unifican en la realidad social, se influyen mutuamente y promueven la deposición histórica de la realidad social; Si tuviera que resumir la influencia de la religión y la filosofía en la escultura, preferiría ver un idealismo consistente en el tumulto de la exposición. ¿Qué tipo de idealismo (el rostro de Dios, el orden del universo, la apariencia y el ocultamiento de la naturaleza humana, etc.) se ajusta a los hechos morales y, por tanto, engendra la creatividad? En esto han estado trabajando los griegos desde la "Edad Oscura": tal vez haya un hilo conductor entre la espontaneidad y la autoconciencia.
Cabe decir que cuando los dorios se trasladaron al sur, la civilización micénica desapareció instantáneamente, excepto por algunos conceptos inevitables: la civilización minoica anterior pudo haber tenido variantes en el este. Al menos en el arte de la escultura, la herencia de los dorios casi ha desaparecido y verdaderamente ha alcanzado un estado de "quebrantamiento". (No se puede decir que no haya un legado, pero finalmente se integró en el obstinado y pintoresco programa dórico). A medida que las grandes colonias se profundizaron, el proyecto jónico surgió en el este. Llevando el principio del antagonismo regional, es testigo de todo el proceso de la escultura griega. 20
En primer lugar, las toscas cerámicas y las estatuillas de bronce fueron una revelación para los "científicos de las comunas de clanes". Se dice que también hay grandes esculturas de madera, pero sus características físicas no pueden ayudar a la compasión de la gente moderna. La estatuilla "Hércules y Sátiro", basada en la historia mítica, demuestra las características geométricas desde la perspectiva de las artes plásticas y también muestra la exploración de los procedimientos griegos. El placer de la exploración realmente abrió la puerta a la historia de la escultura griega desde la antigüedad, y su mayor contribución fue el diseño de programas de escultura humana.
El valor de Pericles puede residir más en su obra "Las leyes" que en obras de arte igualmente influyentes (como "El portador de la lanza" y "El atleta pelirrojo"). Como sucesor del espíritu estético de los pitagóricos, Pericles realizó la transición de la proporción de los dioses a los humanos y estableció claramente el sistema conceptual y operativo de las "proporciones del cuerpo humano". De hecho, Pericles resumió el proceso de estilización e impuso este. concepto en generaciones posteriores, sus huellas aún son visibles hasta el predominio del modernismo en el siglo XX. Además, Pericles también hizo honor al título de "maquinista". Liberó el pie izquierdo de la estatua, abriendo un gran campo de batalla para una demostración de fuerza. Es posible que él y Fidias tuvieran alguna influencia mutua en este momento. 31
La reputación de Fidias es definitivamente mayor que la de Pericles, principalmente porque los dibujos del diseño de la nueva Acrópolis en Atenas vinieron de él, y de hecho participó en las actividades reales de la construcción de la Acrópolis. Es en este sentido que "Fidias" se convirtió en sinónimo de todo el arte griego antiguo, porque la gente moderna conoce la integridad de la preservación de Atenas. Fidias estudió en la tradición dórica, pero hizo mucho para salirse del programa. De esto surgió el estilo artístico sublime de "El silencio de los dioses" (en Winckelmann). Desde entonces, los rasgos idealistas han dominado todo el arte de la escultura griega. Fidias logró finalmente lo que dice la familia: ser fiel a la naturaleza purificándola y al mismo tiempo imitarla resaltando la imaginación idealizada;
El declive de las grandes esculturas decorativas se debió al agotamiento de la riqueza aportada a Grecia por la guerra. Desde entonces, la construcción del templo se ha estancado y los dioses y los humanos se han integrado más. Los corazones de las personas ya no pueden estar en paz y cada vez hay menos estatuas solemnes y nobles. La diosa del amor y del vino, a la que se podía consolar con dinero, proporcionó a Jonia un reino de ojos y miradas cambiantes. El mundo y la naturaleza humana se encuentran inesperadamente. Praxíteles afeitó los fuertes músculos del hombre previamente desnudo, no sólo feminizando la figura masculina, sino también finalmente (e inicialmente) arrancando el "vestido de fiesta" de las mujeres, marcando el comienzo de una nueva era de Venus desnuda. La figura no solo es muy capaz, esbelta, relajada y suave, sino que los cambios de curva en forma de S también demuestran plenamente la estilización natural. A Praxíteles le encantaba la textura del mármol porque lo que quería eran los cambios sutiles y los maravillosos significados de los músculos humanos. En su obra maestra "Cornelio Venus", vi la "escala humana" de Protágoras, el "desbordamiento" de Heráclito, el persistente esquema decorativo de Jonia y Demoke, el "átomo del alma" de Ritters, el "audaz significado natural" del mujer desnuda.
Permítanme concluir esta sección diciendo algunas palabras sobre Mirón y Lisipo. De hecho, el lanzamiento de disco es una elaboración del "estilo riguroso" y los programas de estilo antiguo han desaparecido hace mucho tiempo. Más importante aún, parece que Fidias, Pericles y Praxíteles recibieron "misteriosas revelaciones" del lanzador de disco y, por lo tanto, se embarcaron en un camino de armonía mutua y distinción clara. Lisipas fue el último escultor del período clásico. Superó a Pericles en términos de proporción (superando la naturaleza, por supuesto), realizó una "cirugía de deformación" de las ideas de Fidias en términos de idealización y fue bueno para captar lo siempre cambiante. Los gestos de movimiento son más sensibles a los "átomos del alma" de Demócrito que Pleixus. Pero Lisipo era de poco valor, porque los ejércitos macedonios habían avanzado hacia el sur y el este, estaban invadidos por esculturas griegas y habían resistido varias oleadas de moda oriental. Helenismo también significa "helenización".
La inspiración del verbo (abreviatura de verbo) para la gente moderna
Se puede decir que desde los romanos, el arte escultórico nunca ha superado los logros de la escultura humana griega. Parece que no hay salida. Varias escuelas del modernismo han realizado muchos experimentos, desde la perforación del cubismo hasta el esqueleto correspondiente del constructivismo, desde el desmembramiento del surrealismo hasta la "conversión de desechos en tesoros" del colectivismo. Aparte de generar importancia moderna, ni siquiera superaron a Miguel Ángel en el Renacimiento y más tarde a Rodin. La cuestión es que los escultores griegos descubrieron un tema de la historia humana, que es el "hombre", y le dieron una revelación divina sin misticismo, algo muy precioso que se perdió de generación en generación por las generaciones posteriores.
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Todas las religiones de la sociedad moderna están luchando por la "transformación de la modernidad". Algunas lo están haciendo mejor, como el protestantismo; otras están luchando, como el Islam. Mirando hacia atrás, resulta que los griegos ya lo habían hecho: no sólo eliminaron las dudas de la gente sobre la existencia, sino que también dieron un significado sagrado al vacío de la existencia. El hombre y Dios se llevan bastante bien porque son una sola cosa y dos cuerpos con nombres diferentes pero el mismo nombre. 39
La filosofía sufre aún más porque sigue el impulso del racionalismo y por tanto deambula y vacila ante el templo de la divinidad. Hay campos de batalla por todas partes.