Autor: Viejo Yuanyin
Las olas en el mar Zen se publicaron en "Zen", número 3, 1993 al número 3, 1995
Gaofeng· ¿El protagonista está aquí, dónde?
Cuando el maestro zen Gaofeng Miao consultó por primera vez al monje Duanqiao Lun, le pidió que citara "¿De dónde viene la vida y adónde va la muerte?". Es decir, día y noche, sin dormir ni descansar. Más tarde, visitó al monje Xueyan Qin y le preguntó: "¿Quién arrastra un cadáver contigo?". Antes de que el monje pudiera responder, lo golpearon. No sé cuántas veces sucedió esto, pero en lugar de sentir resentimiento, el Maestro se inclinó aún más devotamente. (No hace falta decir que la gente de hoy ha sido golpeada muchas veces, incluso si hablan un poco más duro, están insatisfechos y te muestran las plantas de los pies. ¡Esto demuestra cuán sinceros y sinceros eran los antiguos! ¿Cómo puede un estudio tan sincero y dedicado? ¿Cómo podemos nosotros, la generación más joven, no avergonzarnos y trabajar duro para lograrlo?
Aprendiendo de la época de Shenhua, ocasionalmente recordé en mi sueño lo que sucedió en Duan Qiaolun. Cuando mencionó las palabras "Todas las cosas regresan a uno, ¿a dónde regresa uno?", De repente surgió mi sospecha y no pude dormir durante tres días y tres noches. (La práctica del Zen requiere despertar dudas. Tan pronto como surgen las dudas, envuelven todo el cuerpo y se condensan en una bola. Las buenas noticias están a punto de llegar.)
Un día resultó ser el aniversario del muerte del Patriarca Bodhidharma Seguí a la multitud para visitar las Tres Pagodas para comentar sobre los sutras, miré hacia arriba de vez en cuando y vi a los Cinco Patriarcas actuando como monjes en la pared (el descendiente del monje Baiyunduan de Yang Qihui de Linji). Secta y maestro del monje Yuan Wuqin.) El retrato elogiaba: "Tres seis mil dinastías en cien años, resultó ser este Han". De repente me di cuenta de lo que estaba hablando y dejé de arrastrar el cadáver. .
Después de la iluminación, fui a Nanming y visité al monje Qin nuevamente. Cuando Qin lo vio, preguntó: "¿Quién está arrastrando un cadáver aquí contigo?" El maestro gritó. (Después de la iluminación, su espíritu se volvió extraordinario.) Qin tomó el palo (volvió a examinar). El maestro se detuvo y dijo: "Pégame hoy. No." (Es Ke'er.) Qin dijo: "¿Por qué no puedes pelear?" (Dios mío, déjame ir). El maestro salió con un movimiento de sus mangas. (Gracias a este trabajo.)
Al día siguiente, Qin preguntó: "Todos los dharmas están unificados, ¿a dónde se puede ir?" (El corazón de un padre amoroso en el mundo). El maestro dijo: " El perro lame el cárter de aceite caliente". (También sé que si quieres avanzar, no puedes, y si quieres retroceder, no puedes retroceder). Qin dijo: "¿Dónde puedes aprender esta cabeza falsa? ?" (¿A quién le preguntas? El monje lo dijo sin rodeos aquí.) El maestro dijo: "Sólo quiero que el monje sospeche". (No dejes que otros lo hagan). Qinxiu va. (No tengo más remedio que tragarme el aliento). Naturalmente, se niega a ceder. (Soy el único en el cielo y en la tierra).
Un día, Qin hizo una pregunta común y corriente: "¿Aún puedes ser el ganador cuando el día es tan brillante (pescar a mil pies significa?") escamas doradas; buena carne) ¿Estás cavando en busca de llagas en tu cuerpo?) El maestro dijo: "Ser el ganador". (Resulta que el general es el general. Efectivamente, la estrella fija se ha perdido). Qin Jin preguntó: "¿Eres el ganador mientras duermes?" (Para colmo de males, ¡no será tolerado otra vez!) El maestro respondió: "Tú eres el maestro (todavía estás confundido, ¿qué tan profundo está el barro debajo?"). tus pies!) Qin Geng preguntó: "Cuando estaba dormido, sin sueños, sin pensamientos, sin vista, sin oído, ¿dónde estaba el héroe? " (Disculpe, monje. ¡También podrías darme otro martillo! Está en alguna parte más.) El profesor se queda sin palabras. (El antiguo Buda ha existido durante mucho tiempo; hace mucho que fracasó). Ordenó: "A partir de hoy, no quiero que estudies budismo o Dharma, ni quiero que seas pobre en el pasado". y pobre en el presente. Pero solo vienes a comer cuando tienes hambre y a dormir cuando tienes sueño. Después de dormir, me animé y me pregunté ¿dónde vivirá y trabajará el protagonista mientras duerme? otros, que los hombres y las mujeres son buenos; los caballos "vivos" tienen derecho a ser médicos de caballos "muertos".
Shi Nai Fen Dispuesto a estudiar. Lo juro: trabajaré duro para ser un monje de gachas de arroz toda mi vida y definitivamente lo entenderé. (Como se esperaba de un hombre, ¡cómo puede un buen hombre estar dispuesto a pudrirse con la hierba y los árboles!) Un día, mientras estaba tomando una siesta, su amigo, un monje que se quedaba con él, empujó la almohada del maestro al suelo. (¡Es ocho minutos demasiado tarde! ¿Es este monje el Bodhisattva de la Gran Compasión que ha aparecido?) (Nota: las citas entre paréntesis son palabras del autor).
Después de leer este koan, además de un sincero respeto y admiración por Gao Feng El sincero espíritu de investigación y la profunda comprensión del mundo exterior del fundador también obtuvieron las siguientes preciosas revelaciones:
Primero, si realmente queremos trascender la reencarnación y acabar con la vida y la muerte, debemos renunciar todo cuando practicas Zen. Sólo aferrándote a una palabra sin significado con todo tu corazón, viajando de aquí para allá, vagando de aquí para allá, estudiándola día y noche, podrás descubrir la verdad y verificarla con tus propios ojos.
De ninguna manera uno se ilumina conociendo algunos principios literarios, siendo capaz de hacer algunas frases ingeniosas, escribiendo algunos giros de frase o escribiendo algunos versos de manera elegante, ni tampoco es que uno pueda vivir una vida fácil. La vida cuando el cuerpo físico es fuerte y la vida es próspera, la felicidad, la paz y la tranquilidad son iluminación.
En segundo lugar, debes sospechar para poder practicar el Zen. Sólo cuando surgen dudas podemos bloquear los engaños y acumular poder explosivo. Una vez que llega la temporada y la causa, como la pólvora golpeando una chispa, explota inmediatamente. Puedes abrir la puerta, reconocer la cerradura y ver la verdad con tus propios ojos. De lo contrario, los pensamientos delirantes continuarán, no podrán salir y se perderá el tiempo. Por lo tanto, Gu Gude dijo: "Hay una gran duda y una gran iluminación, una pequeña duda y una pequeña iluminación, sin duda pero sin iluminación". Esta no es una afirmación falsa.
En tercer lugar, aunque los monjes zen que hablan mantras y bailan con tinta pueden parecer zen por un tiempo, esto es sólo una ilusión temporal. Sus corazones no están vacíos y claros, siempre hay algo delante de ellos. ellos; incluso si me obligo a meditar con calma, hay algo vagamente allí en mi corazón, y la luz no puede ser penetrada. ¿Cómo puedo disolver el cuerpo, la mente y el mundo, y realizar la realidad original con mis propios ojos? ¿Puedo calmar mis pensamientos errantes sin darme cuenta de la naturaleza original con mis propios ojos? ¿Calmado y sereno? Entonces, una vez que llega la adversidad, el estado de ánimo pacífico y alegre del que usualmente hablamos volará a ninguna parte.
No digas que este tipo de persona no puede tomar decisiones mientras duerme, pero no puede tomar decisiones en la vida diaria durante el día. Tranquilo y tranquilo en situaciones favorables que son difíciles de detectar Incluso si hay algún cambio, incluso si llega la adversidad que es relativamente fácil de entender, no puede evitar estar enojado y resentido cuando la situación cambia. Especialmente cuando la enfermedad ataca, es aún más difícil resistirse y gemir de dolor, sin más remedio que hacerlo.
El maestro zen Dahuigao regañó a estos discípulos zen diciendo que son como mercurio en una poción, que vuela cuando se expone al fuego y no puede usarse verdaderamente. ¿Cómo pueden lograr el fin de la vida y la muerte y escapar de la reencarnación? Por lo tanto, advirtió a nuestros descendientes que practicaran el Zen seriamente y que no discutieran información mientras hablaban de oraciones y significados.
En cuarto lugar, las dos primeras respuestas del maestro zen Gao Feng, “ser el maestro”, son realmente buenas habilidades. Es un modelo y modelo a seguir para que nuestras generaciones futuras aprendan Kung Fu. Estudiamos el budismo y practicamos el taoísmo para ser maestros en la orilla de la vida y la muerte, y no sentirnos agobiados por el karma y hundirnos en el mar del sufrimiento. Para lograr esto, uno debe primero ser el maestro en las actividades diarias durante el día mientras está vivo, y no dejarse conmover por las circunstancias buenas o malas, y no ser cambiado por los cambios de alegría, ira, tristeza y alegría, y solo entonces podrá uno sea el maestro en el sueño. Si no puedes hacer esto, ¿qué sentido tiene la vida o la muerte? ¡Porque la raíz de la vida y la muerte es el engaño constante y el apego a las circunstancias!
En lo que respecta a los practicantes en esta etapa, pueden hacerlo. Tomar la decisión durante el día. No es fácil no dejarse afectar por las circunstancias, ¿cuánto más ser dueño del sueño? El sueño es semicoma, y los cuatro elementos de dispersión al morir son coma. Si no puedes controlar la vida y la muerte en un estado semiconsciente, ¿cómo puedes controlar la vida y la muerte en un estado de coma? Por lo tanto, si cultivas tu mente, primero debes controlar el ciclo de nacimiento y muerte mientras duermes. Sin embargo, si eres una persona generosa y alegre, incluso si no tienes preocupaciones ni enojo en situaciones buenas o malas durante el día, no puedes evitar ser capturado por el demonio del sueño mientras duermes y seguirlo. Hoy, el maestro zen Gao Feng puede convertirse en el maestro mientras duerme sin ser influenciado por el monstruo del sueño. ¡¿Qué tipo de determinación es esta? ¡¿Cómo puede lograr esto sin sudar profusamente y estudiar mucho?! lograr este paso con su kung fu. ¡El campo realmente no es fácil! ¡Cómo no admirarlo y admirarlo!
Por otro lado, la mayoría de las personas que practican Kung Fu hoy no están dispuestas a hacerlo. estudian diligentemente con los pies en la tierra, en cambio, evaden los puntos importantes y hacen explicaciones teóricas basadas en significados literales, o se trata de pedir información a otros. Después de comprender algunos principios similares, comenzó a escribir artículos, versos y versos de manera elegante, pensando que había alcanzado la iluminación completa. De hecho, esto es simplemente comer las sobras de otras personas, no hacer sus propios asuntos y no tener control sobre la vida y la muerte. El habla, la escritura y la alabanza deben fluir de la propia mente para poder cubrir el cielo y la tierra.
Algunas personas ocasionalmente alcanzan cierto estado de concentración al practicar kung fu, por ejemplo: el cuerpo crece, vuela por el aire, deja de respirar, entra en estado de respiración fetal o desarrolla algún tipo de poder mágico. , piensan que han alcanzado la iluminación y se han convertido en santos. De hecho, estas son sólo algunas ilusiones que aparecen en la meditación y todavía están lejos de la iluminación. En la meditación, no puedes alcanzar ningún estado. Una vez que alcanzas un estado, te estancarás. Especialmente si has desarrollado algunos poderes mágicos, no puedes ser complaciente y pensar que has logrado algo, no sólo no lo estarás. ¡Podrás alcanzar la iluminación, pero también te convertirás en un demonio! "Shrangama" Los cincuenta tipos de demonios mencionados en el Sutra significan que este proceso ilusorio es un demonio que bloquea el camino. Los ascetas no deben caer en él, para que no se extravíen y. caer en el camino de los demonios.
Algunas personas arrogantes citan el "Sutra del Corazón" y el "Sutra del Diamante" diciendo: "La forma es el vacío, el vacío es la forma"; "Todas las apariencias son falsas, ya que todas las apariencias son ilusorias, irreales e inalcanzables". Entonces, no importa si es suave o desfavorable, hermoso o malo, simplemente no tengo intención de responder a ello y puedo obtenerlo sin ser influenciado por ello. ¿De qué sirve meditar en el Zen y recitar el nombre de Buda? hay Zen para meditar y Buda para recitar, ¿no es solo agregar más tonterías? Estas palabras, parece cierto, pero una vez que te encuentras con una adversidad o un accidente, lo perderás todo.
También hay algunas personas que piensan erróneamente que se iluminarán tan pronto como atraviesen este ginseng por primera vez. Creen que han llegado a casa y ya no meditan ni entrenan sus mentes a través de experiencias. Como resultado, sus hábitos siguen siendo los mismos, son arrogantes y arrogantes y realmente no pueden beneficiarse de ello. Al final, después de la iluminación, estás confundido y sigues vagando entre la vida y la muerte. ¿Preferirías sufrir injustamente?
Algunas personas incluso entienden mal lo que otros dicen y usan poderes sobrenaturales para verificar si están iluminados o no. . Cuando el kung fu es poderoso y perfecto, de repente el mundo físico y mental está vacío y destrozado, y el espíritu es claro e inequívoco. Cuando la claridad es clara, es una lástima que no veas el poder misterioso y. No sabes lo que es, piensas erróneamente que no es tu propio destino y se te escapa rápidamente. ¡No solo perdiste esta oportunidad crítica, retrasándote, sino que también la usaste para negar a los demás! tu propio pecado y no sobrevivirás. Gude suspiró y dijo: "¡Es solo por la amabilidad que es demasiado tarde para transferir el pedido y recomendarlo!", Suspiró Liang Ke.
Hoy registramos este caso público para su referencia. Esperamos que todos puedan aprender de él, mejorarlo, trabajar duro y obtener evidencia verdadera, para no perder el tiempo y perder la vida.
Después de haber estudiado y admirado la sinceridad y las profundas habilidades del protagonista del koan, discutiremos más a fondo las sutilezas del koan y la clave de la rectitud del koan, para que todos puedan obtener una comprensión más profunda de la secta. El propósito dado es ir directamente a la fuente de la pobreza y no dejarse engañar por esfuerzos a medias, para estar a la altura de la profunda intención de los antiguos.
Las dos primeras respuestas del Patriarca Gao Feng: "Ser el maestro" es de hecho una buena habilidad, que está fuera del alcance de los practicantes comunes de Zen. Sin embargo, la postura de la secta Zen sobre la "iluminación repentina" no es insatisfactoria, por lo que describiré brevemente sus sutilezas de la siguiente manera:
El budismo Zen es una forma de alcanzar la iluminación a través de la comprensión directa de la propia naturaleza, y no es un método de cultivo gradual. Gu Changyun dijo: "Esperar el segundo despertar de Miao es como un hombre que lleva sandalias de paja". Esperar el segundo despertar de Miao también es desdeñoso, y mucho menos esperar el segundo despertar de Miao. Así que no hay un proceso intermedio. y no se permite mezclar ningún rastro de kung fu.
El Zen - el Ojo del Dharma, la maravillosa mente del Nirvana - está desnudo, inmaculado, desnudo y desnudo. No existe un objeto objetivo relativo ni una persona subjetiva que pueda ver u oír, entonces, ¿quién puede ser el maestro? En las dos primeras palabras, el monje Xueyanqin preguntó: "¿Quién arrastrará el cadáver contigo?" "Uno, ¿adónde regresará?" Después de que la encuesta no logró romper el pico, fingió ser normal y habló con el pez para ver si lo había eliminado hasta el punto de ser inútil. Inesperadamente, los pies de Gaofeng aún no estaban estables, por lo que atrapó el anzuelo tan pronto como pescó y respondió: "El maestro es el maestro". No es coherente con el Zen puro y desnudo. Esta respuesta, según el clan, es "Si lastimas el frente y atacas la mano, no podrás eliminarlo". Esto le ata las manos y los pies. Cuando ganó por segunda vez, incluso se ató con tanta fuerza que no podía moverse. Cuando preguntó por tercera vez: "¿Dónde está el protagonista cuando no tiene sueños, pensamientos, vistas ni oídos?", no tuvo más remedio que tragar el aliento y morir al final de la frase.
Cuando llega el momento, la almohada cae al suelo, y yo me sacudo por completo. Me despierto como en un sueño, y el protagonista resulta estar en otro lugar. Las montañas, los ríos, la tierra, la vegetación y las selvas son todas las manifestaciones del protagonista; el canto de los pájaros y la fragancia de las flores, el canto de las oropéndolas y el baile de las golondrinas son todos el maravilloso uso del protagonista. o no, y ¿cuál es la acción o no? ¡¿Aquellos que han respondido antes están en un estado de confusión?!
Finalmente, me gustaría dar tres respuestas más a la pregunta de Xue Yan, por compartir la experiencia. , y como regalo para conocer al Maestro Zen Gao Feng:
1 Pregunta: ¿Eres el ganador durante el día?
Respuesta: Come cuando tengas hambre y duerme cuando tengas hambre. somnoliento.
2. Pregunta: ¿Puedes ser el ganador mientras duermes?
Respuesta: El sol naciente cubre la luna sobre las montañas.
3. Pregunta: ¿Dónde está el protagonista cuando no hay sueño, ni pensamiento, ni vista ni oído?
Respuesta: Taixu bebe luz y desaparece;
El viento sacude ligeramente la seda del sauce verde.