[Zen] La abreviatura de "Zen" en el budismo es la transliteración del sánscrito. Otros lo traducen como "abandonar el mal" o "la jungla del mérito". Su traducción libre es "cultivo del pensamiento" o "consideración tranquila". Es un método de práctica budista, en el que existe una diferencia entre el Zen fundador y el Zen Buda. Se dice que el cultivo del pensamiento se basa en la carrera, lo que significa que una mente está entrenada para la carrera y puede centrarse, por eso se llama cultivo del pensamiento. Las personas de voz suave reciben nombres según su cuerpo. Su cuerpo Zen es silencioso y pensativo, por eso se le llama Jingsi. La quietud significa calma, la preocupación significa sabiduría, y el maravilloso cuerpo de esa sabiduría se llama "Zen". Es decir, el budismo generalmente habla de meditación. El espíritu virtual está tranquilo y el entorno exterior (objetos externos) es indiferente y no se ve afectado por él; retirar el espíritu y dejar que el espíritu se mire a sí mismo (cuerpo no físico) es "zen".
Alguien le preguntó al maestro zen Dalong Zhihong: "¿Qué es el zen sutil?".
El maestro zen Zhihong respondió: "El viento sopla el sonido del agua sobre la almohada y la luna se mueve a través de ella. la ventana de la montaña."
En el cielo, las hojas de sicómoro han caído; actualmente, las sombrías flores de otoño están cubiertas de escarcha. Un erudito le preguntó al maestro zen Zhao Zhou: "En esta situación, ¿cómo entiendes la vida?"
El maestro zen Zhao Zhou dijo a la ligera: "Si no llueve, desaparece; si no hay viento, se ha ido."
El líder, el Maestro Zen Datong y el Maestro Zen Jishanzhang estaban tomando té al aire libre. El Maestro Zen Datong señaló las montañas verdes, los árboles verdes, el cielo azul y las nubes blancas reflejadas en la taza de té y dijo: "Todo está en ella".
El Maestro Chan Zhang derramó el té en el suelo y preguntó: ¿Dónde está todo?
El maestro zen Datong dijo: "Una taza de té es una lástima".
Esto es el Zen, la actitud del Zen y la sabiduría del Zen.
Un maestro zen le preguntó a Zhao Zhou: "¿Cómo puedo iluminarme a través de la meditación?"
Zhao Zhou, de cien años de edad, parecía tener prisa. Se levantó apresuradamente y dijo mientras salía: "Lo siento, no puedo decírtelo ahora porque tengo algo urgente".
Tan pronto como llegó a la puerta, Zhao Zhou De repente se detuvo, giró la cabeza y le dijo al Maestro Zen: "Mira, el viejo monje es un anciano, también llamado el Antiguo Buda. Sin embargo, tiene que hacerlo él mismo y no puede encontrar a nadie que le lleve su lugar."
El monje Zen de repente se dio cuenta: el Zen es un estado. La experiencia es como beber agua, saber si está fría o caliente. La sensación del Zen es insustituible: si quieres conocer el sabor de las peras, debes probarlas tú mismo.
¿Qué es el Zen? Cualquiera que estudie budismo sabe que este tema es técnicamente problemático porque no se puede hablar del Zen. El estado del Zen es el cese de las palabras y el cese de la mente, que es diferente del nivel de pensar y hablar; sin embargo, "es tan maravilloso que no se puede expresar; el segundo pico es sólo una pequeña charla". Para presentar el estado del Zen a todos, todavía tenemos que usar palabras para explicarlo.
La sociedad actual está llena de problemas y la vida material es lujosa y llamativa. Sin embargo, muchas personas sienten que sus vidas están vacías y su ansiedad y dolor mental han aumentado exponencialmente. Por lo tanto, este tipo de Zen, que puede resolver problemas de la vida y mejorar el ámbito de la vida, ha atraído la atención de intelectuales y personas de la sociedad de todo el mundo.
El zen puede expandir nuestros pensamientos, inspirar la sabiduría de las personas y llevarnos a un mundo más trascendente y libre. El Zen reúne las condiciones de la verdad, la bondad y la belleza; aunque es difícil decirlo, si quieres saber qué es el Zen, debes hacer todo lo posible para descubrirlo. Ahora está dividido en tres partes, a saber, la historia, el contenido y la práctica del budismo zen.
La Historia del Budismo Zen
El Buda dio conferencias durante más de trescientas sesiones, diciendo que en cuarenta y nueve años, el Tripitaka y los Doce Sutras eran ilimitados. Sin embargo, estas numerosas palabras no se relacionan directamente con los orígenes del budismo zen. Cuenta la leyenda que un día, en la reunión de Lingshan, Buda ascendió al trono y encendió una flor para que todos la vieran. En ese momento, todos estaban confundidos y sólo Mahayana se rió. En ese momento, el Buda dijo: "Tengo un ojo derecho, una mente maravillosa, ninguna realidad y una práctica sutil, y se la confié al Mahayana". Luego, el Buda confió el Dharma al Mahayana y a la secta Zen. comenzó a transmitirse.
Los maestros zen indios han transmitido de generación en generación que el 28º patriarca Bodhidharma llegó a China durante el reinado del emperador Wu de Liang en las dinastías del sur. El emperador Wu de Liang era un devoto creyente del budismo. Sacrificó su vida por los templos tailandeses tres veces, dio limosnas a monjes de todo el mundo y construyó puentes y templos. A los ojos de la gente corriente, sus méritos son inconmensurables. Cuando el Maestro Bodhidharma conoció al Emperador Wu de Liang, el Emperador Wu de Liang le preguntó: "¿Tienen algún mérito las empresas budistas que he realizado?"
El Maestro Bodhidharma dijo: "No hay ningún mérito.
"
Al emperador Liang Wu le echaron agua fría y pensó: ¿Cómo puedo no obtener crédito por mi arduo trabajo? Así que no quedó satisfecho con la respuesta dada por el Patriarca Bodhidharma.
Hechos En un nivel más profundo, los ingresos del emperador Wu de Liang son sólo una recompensa, lo que debería ser una bendición, no un mérito. Desde una perspectiva zen, el patriarca Bodhidharma dice su verdad, pero el emperador Liang Wu no lo apreció, por lo que Bodhidharma. transferido al templo Songshan Shaolin
De este registro, podemos entender que el misterio del Zen realmente no es algo que pueda juzgarse por opiniones ordinarias. Este no es el verdadero objetivo del Zen. ingresos, es simplemente una bendición. A los ojos de los maestros zen, no tiene nada que ver con el camino hacia la iluminación.
Shen Guang Huike, nativo de Henan, era un maestro del mundo. Se convirtió en monje en Longmen Xiangshan y luego fue al templo Songshan Shaolin para buscar la iluminación. Bodhidharma se negó a dejarlo entrar, por lo que Shen Guang esperó afuera de la puerta. Después de mucho tiempo, la nieve le llegaba hasta la cintura. buscando el Dharma y se le permitió entrar. Le preguntaron: "¿Para qué estás aquí?" 』
Shen Guang respondió: "El discípulo no está preocupado, por favor no te preocupes".
Bodhidharma gritó: "¡Tráeme tu corazón, te mantendré a salvo!" /p>
Shen Guang dijo sorprendido: "¡No podrás recuperar tu corazón incluso si lo encuentras!"
Dharma en realidad dijo en ese momento: "¡Me siento a gusto contigo!"
La luz y la sabiduría divinas pueden materializarse repentinamente. Los problemas están vacíos, los pecados no tienen cuerpo, la comprensión es silenciosa y no hay engaños ni pensamientos. Es la iluminación, es el camino del Buda. Si puedes comprenderlo, la verdadera naturaleza de Buda se revela ahora.
Generalmente llamamos a Bodhidharma el antepasado del Zen chino y a Huike el segundo antepasado.
Más tarde, Huike transmitió las enseñanzas taoístas al tercer ancestro, el monje y la mujer, y las escrituras taoístas al quinto ancestro, Yinren.
Sanzang es el gran discípulo del Quinto Patriarca, predicando, enseñando y resolviendo dudas. En ese momento, la gente lo consideraba descendiente del Quinto Ancestro. Sin embargo, en ese momento, Huineng venía del sur y era muy rentable. Aunque están ubicados en una tierra donde los bárbaros todavía son tercos, están ansiosos por buscar el Dharma y no quedarse atrás de los demás.
Cuando conoció a Wu Zu, Wu Zu lo puso a prueba y dijo: "La gente del sur no tiene la naturaleza de Buda".
En ese momento Hui Neng respondió: "La gente tiene el norte y el sur". , pero ¿tienen naturaleza de Buda del norte y del sur? "?』
Después de su refutación, Uzu supo que este hombre era de la casta Dungan y era muy popular. Para poner a prueba su mente, le pidieron que machacara arroz en la leñera y evitara temporalmente la atención del público.
Más tarde, el Quinto Patriarca ordenó que les dieran una bofetada a todos, pensando que si veían sexo, recibirían una capa y se convertirían en el Quinto Patriarca. la ropa debe verse bien. Así que nadie se atrevió a compararse con él.
En ese momento, Shen Xiu lo pensó día y noche y finalmente hizo una sugerencia:
“Haz un bodhi. árbol como un soporte de espejo;
Límpielo con frecuencia y no genere polvo. "
El Quinto Patriarca pensó que este hijo era bueno, pero todavía no podía verlo. Así que no le pasó el manto.
Huineng se enteró en la leñera y pensó: ¿Le mostraré cómo? Entonces la gente en el centro le escribió un poema en la pared:
"El Bodhi no tiene árbol, y el espejo no tiene soporte;
No hay nada. "
El Quinto Patriarca lo vio y supo que Huineng había visto la naturaleza. Para evitarlo, alguien la limpió. Luego tocaron la leñera y preguntaron: "¿Está cocido el arroz?". "
Huineng respondió: "Ha estado cocinado durante mucho tiempo, esperando ser probado. "
El Quinto Patriarca luego llamó a la puerta tres veces. Huineng entendió que era en medio de la noche. Fue al asiento del Quinto Patriarca y le pidió que actuara.
>El Quinto Patriarca le enseñó el Sutra del Diamante. En ese momento, Huineng de repente se dio cuenta de que "no debería tener nada más en qué vivir excepto su corazón". El Quinto Patriarca le dio el manto y le ordenó ir al sur y esperar la oportunidad. . El Quinto Patriarca los envió al río y les dijo: "Me sentaré". ”’
Huineng dijo: “Cuando estás confundido, puedes aprender de ello. Fue solo a Honghua en el sur y finalmente se convirtió en el sexto antepasado en los tiempos antiguos y modernos.
A partir de estos registros históricos, podemos saber que el estilo del budismo zen es bastante único. Las llamadas "enseñar a otros fuera de la escuela" y "no escribir" son las verdaderas oportunidades.
Pero como no todo el mundo comprende el propósito del budismo zen, a menudo se malinterpreta. La iluminación del budismo zen es la comprensión de la naturaleza, que se revela a partir de la naturaleza humana. Su principio se basa en el principio de que "todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda y todos pueden convertirse en Buda". Entonces, yendo un paso más allá, ¿cuántas personas pueden entender el significado de este nivel? ¿No es la "Oración" del emperador Wu de Liang un ejemplo típico? En cuanto a hoy, ¿quién puede explorar directamente la fuente del Zen? ¡Esto depende de la ambición y la práctica de los seres sintientes que buscan el Dharma!
El contenido del Zen
Los koans antiguos y modernos del budismo Zen son las respuestas utilizadas por los maestros Zen para probar o comprobar la iluminación de sus discípulos. De hecho, la respuesta es lo que la mayoría de la gente llama "examen". La diferencia es que cambia con la raíz, el tiempo y el lugar de cada persona. No existe una respuesta estándar clara y unificada, ni se deriva del pensamiento y la comprensión. Por lo tanto, si no eres un maestro o discípulo zen, a veces resulta difícil comprender la verdad. Además, si utilizamos los conceptos de la gente común para examinarlo, a menudo encontraremos que los "casos públicos" van en contra del sentido común.
El zen se trata independientemente del lenguaje y no se puede hablar. Cuando se dice, no es verdad. Sin embargo, la verdad es cierta, pero la gente común y corriente, si no hablan, ¿no podrán entrar nunca? Por este motivo vemos bastantes citas zen. Ahora, enumeremos algunos puntos sobre el contenido y las características del budismo zen. Esta es una oportunidad para comenzar y contarnos más sobre el escenario del budismo zen.
(1) El Zen y el Yo
En otras sectas del budismo, algunos se convirtieron en Budas con la ayuda de otros, mientras que el Zen es completamente autosuficiente. Por ejemplo, en la secta de la Tierra Pura, recitar el nombre de Buda, y en la secta Tántrica, recitar el mantra, se trata de orar a los Budas y cooperar con los propios esfuerzos para lograr la salvación. Hay una advertencia en el budismo zen: "¡Di una palabra budista y enjuágate la boca durante tres días"! Los maestros zen creen que es asunto suyo convertirse en Buda y ver su naturaleza, y que es imposible alcanzar la iluminación con la ayuda de otros. Sólo asumir responsabilidad y trabajar duro es la mejor garantía. Es imposible buscar el budismo desde fuera del corazón, pero la naturaleza es hermosa. Hay suficiente para todos, pero aquellos que buscan el corazón pueden probarlo ahora.
En la dinastía Song, el maestro zen Dahui Gaozong salió a estudiar, pero fue rechazado por Dao Qian. Más tarde, Zongyuan fue con él. Zongyuan le dijo una vez que hay cinco cosas que los demás no pueden evitar: caminar, comer, tener hambre, sed y excretar.
Alguien le preguntó al Maestro Zen Zhao Zhou: "¿Cómo puedo alcanzar la iluminación a través de la meditación?"
Después de escuchar esto, el Maestro Zen Zhao Zhou se levantó y dijo: "Tengo que ir a al baño para orinar."
El maestro zen Zhao Zhou dio dos pasos, se detuvo y dijo: "¡Mira, tengo que hacer una cosa tan pequeña yo solo!""
El Lo mismo ocurre con la búsqueda del Dharma. ¿Cómo pueden ayudar los demás? De repente entendí un dicho humilde.
Érase una vez, el padre y su hijo eran ladrones. Un día, el padre llevó a su hijo a una tienda. lugar para cometer un crimen Cuando llegó a ese lugar, el padre encerró deliberadamente a su hijo en el armario de otra persona y luego gritó para atrapar al ladrón, pero este escapó, desesperado, el hijo se hizo pasar por un ratón y engañó al dueño. de la casa, y finalmente escapó.
Siguió quejándose cuando vio a su padre.
Su padre le dijo: "Este tipo de kung fu es para entrenar tu ingenio, mira tu. Adaptabilidad, robar kung fu, y esta adaptabilidad es algo que puedes dominar tú mismo, otros no pueden ayudarte. ”
Aunque esta historia no es necesariamente cierta, puede usarse como metáfora de la actitud filosófica de los maestros zen que a menudo obligan a sus discípulos a entrar en el reino del pensamiento o la conciencia y luego les piden que lo encuentren. su propia forma de vida. En este caso, si podemos romper esta barrera, veremos un vasto cielo, y convertirnos en un Buda se logrará naturalmente de la noche a la mañana. "Tienes tu propia voluntad y no hagas lo que dice el Tathagata. Esto es el principio básico de las enseñanzas Zen. No se deje guiar por otros. La responsabilidad independiente, la búsqueda y la autorrealización en la práctica son las mayores características del Zen.
(2) Zen y conocimiento
El Zen no habla de conocimiento. Por lo tanto, si el conocimiento no te obstaculiza, también consideras el conocimiento como el mayor enemigo. En el campo del conocimiento, la gente se perderá e incluso será controlada por el mal. conocimiento y puntos de vista malvados, por lo que el Zen requiere primero. El proceso y los medios de búsqueda de uno mismo son a menudo contrarios a los sentimientos humanos, el conocimiento y el sentido común.
Porque en las mentes de los maestros Zen, las flores no son necesariamente rojas. y los sauces no son necesariamente un reino verde.
No tienen que discutir entre ellos ni ir más allá del lenguaje, por lo que tienen un ámbito de vida más rico. El maestro Fu Shanhui dijo: "Sosteniendo una azada con las manos vacías, montando un búfalo a pie; la gente cruza el puente, pero el puente no fluye". Esta es una frase descriptiva irrazonable, un desafío profundo a la conciencia que escapa al engaño, y Tiene como objetivo romper el apego de la gente común al conocimiento. Barre el mundo caótico y lleva a las personas a un reino espiritual más real, hermoso y maravilloso. El lenguaje zen es ilógico, pero tiene un ámbito superior; el lenguaje zen es ilógico, pero tiene un significado más profundo.
El Sexto Patriarca dijo una vez: Tengo una cosa, que no tiene cabeza, ni rostro, ni nombre, ni palabras. ¿Qué es esto?
Dios dijo: Este es el origen de todos los Budas y la naturaleza búdica de todos los seres vivos.
El Sexto Patriarca no lo cree así, y te dice claramente que no hay nombre, ni palabras, nada, pero hay que señalar un nombre (naturaleza búdica). ¿No es eso innecesario? Las enseñanzas zen niegan absolutamente la separación en el sentido general; no se permite que la conciencia intervenga sola.
En el budismo, cuando el maestro zen Yaoshan, conocido como un maestro zen erudito, sabio y sin preocupaciones, visitó al maestro zen Yaoshan, Yaoshan le preguntó: "¿Cuáles eran los rostros originales de mis padres cuando ¿Estaban vivos?"
El maestro zen Zhixian estaba demasiado sorprendido para responder, así que quemó todas sus escrituras y fue a Nanyang a cultivar. Un día, mientras estaba arando, su azada chocó contra una piedra e hizo un fuerte ruido, y tuvo una epifanía. "Olvida lo que sabes de un solo golpe, practica sin pretensiones". Ésta es también la razón por la que Yaoshan no utiliza el conocimiento para enseñar ocio intelectual. Quería que Zhixian dejara de lado toda la confusión sobre el conocimiento y la escritura y volviera a su corazón. Se puede decir que este tipo de enseñanza imparcial es única. Esto es simplemente inimaginable en la comunidad intelectual en general. Ésta es otra característica del budismo zen.
(3) Zen y Vida
La gente está ocupada todo el día, por la vida, por la comida y por la ropa, pero ¿qué es este "cuerpo"?
El maestro zen dijo: "¿Quién está arrastrando el cadáver?"
Este tipo de problema no es fácil de comprender para la gente corriente. La gente tiene que trabajar duro para obtener calidez y también necesita diversos deseos materiales. Los materiales pueden enriquecer la vida, pero muchas veces marchitan el alma; se satisface el apetito, pero muchas veces bloquean la sabiduría del momento. La vida diaria de las personas transcurre completamente bajo una conciencia inconsciente. Los estándares del bien y del mal están determinados por la sociedad y no existe una verdadera libertad del alma individual. Por lo tanto, la gente de esta era a menudo siente que, aunque tienen una vida material con la que sus predecesores nunca podrían soñar, también han perdido la suya. yo espiritual más preciado. Ésta es una tragedia humana en los tiempos modernos. De hecho, la gente poco a poco está tomando conciencia de la crisis y está imaginando muchas soluciones. Los filósofos sociales también han propuesto mejoras. Si bien mejoraron algunos de ellos, no pareció ayudar a aliviar las inundaciones.
El Zen, esta cosa maravillosa, una vez que juega un papel en la vida, es vivaz y natural, libre de deseos y llena de vitalidad, y puede revertir la lenta voluntad de la vida humana moderna.
El Zen no abandona el interés por la vida. Para ser precisos, trasciende estos cinco deseos y seis objetos en un intento por lograr una armonía y un silencio más verdaderos. Viste la misma ropa y come la misma comida. "Es voluntarioso y despreocupado, pero puede hacer lo que quiera. No existe una solución divina". Si un monje le preguntara al maestro zen en Zhaozhou, Zhaozhou respondería: "¡Bebe té!". Come, lava los platos, barre el suelo, nada más. Si puedes conseguirlo, te sentirás aliviado ahora. ¿Por qué molestarse? Los fanáticos hablan, los sabios hacen, hasta el final para conectarse con los santos. El Zen no es algo de lo que podamos hablar y aprender. El Zen mejora nuestras vidas. ¡Con el Zen tendremos una vida rica!
(4) Zen y Naturaleza
¿Qué es el Zen? El Zen es natural, el Zen está con la naturaleza y el Zen no esconde nada. ¿Qué es el Tao? “Las nubes están en el cielo azul, el agua está en la botella”, “El bambú verde es simplemente normal, la flor amarilla lúgubre es la verdad maravillosa”. Desde la perspectiva de una persona exigente, todo en la tierra es una máquina Zen. Antes de la iluminación, las montañas eran montañas y el agua era agua. Después de la iluminación, todavía verás las montañas como montañas y el agua como agua. Sin embargo, el contenido de los paisajes anteriores y posteriores a la Ilustración era diferente. Después de la iluminación, las montañas y los ríos están conmigo, integrados conmigo y puedo usarlos como quiera. Todo y yo somos uno, sin barreras entre sí. Esta mente Zen es tan trascendente.
“De vez en cuando vengo a los pinos y duermo sobre almohadas altas de piedra. No hay días calendario en la montaña, y no sé los años de frío y calor.”; El arroyo está lleno de largas lenguas, y las montañas no son más que purificación.
"El zen está en todas partes; la mayoría de la gente piensa erróneamente que el zen es misterioso, insondable e inalcanzable. Este es el sentimiento del zen fuera de la puerta. De hecho, el zen es su propio escenario, lleno de naturaleza, y se puede ver en todas partes.
Sin embargo, los humanos de hoy están en oposición a la naturaleza. Los seres humanos han destruido el equilibrio de la naturaleza y destruido la vitalidad de la naturaleza. Todo lo que se presenta al mundo es la manipulación mecánica de obstáculos artificiales, lo que lleva a la rigidez y la mecanización. ¿Cómo podemos vivir una vida tan armoniosa, cómo no sentirnos vacíos y sufrir molestias mentales? El "Zen" es como un manantial claro en las montañas, que puede lavar el polvo del alma; en el cielo, dejándote vagar y dejarlo ir
(5) Zen y Humor
El maestro Zen iluminado no es el viejo monje sin vida y moribundo que imaginamos, sino un. verdaderos maestros zen con una vida divertida y un fuerte sentido del humor. En sus mentes, la tierra está llena de vitalidad y todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda, por lo que se adapta aleatoriamente hacia arriba y hacia abajo, nutriendo el mundo como a veces la lluvia primaveral; Es majestuoso, a veces divertido, este es el comienzo del Zen. Las características de la iluminación.
El misterioso monje de Wenzhou visitó a la Maestra Zen Xuefeng y le preguntó:
Dónde lo hizo. ¿De dónde viene? /p>
¿Ni siquiera el amanecer?
Si sale el sol, la nieve aquí se derretirá temprano (esto significa que si me ilumino, mi reputación se verá ensombrecida por el Maestro Zen Xuefeng). ), así que no necesito pedirte consejo)
Xue Feng volvió a preguntar:
¡Misterioso!
¡Ni siquiera una pulgada!
Xue Feng pensó, ¿realmente tienes esta habilidad?
¡Tu sotana está trapeando el piso! >
¡Xuanji de repente se dio la vuelta y Xuefeng! rió a carcajadas y dijo:
¡Qué hombre tan desnudo!
Un día, cuando el eunuco Yu Chaoen estaba en el poder, le preguntó a Yao, el maestro zen Shan: “En Pumenpin, se dice. que el viento negro hizo volar su barco y cayó en el reino fantasma de Rakshasa. ¿Qué es el Viento Negro? "
El maestro Zen no respondió directamente, pero gritó cortésmente: "¡Yu Chaoen! Idiota, ¿por qué preguntas esto? "Yu Chaoen estaba furioso después de escuchar esto y estaba a punto de enojarse. El maestro zen Yaoshan sonrió y dijo: "¡Este es el viento negro que sopla en su barco! "
El Maestro Zen Ling Zhen visitó al Maestro Zen Guizong y le preguntó: "¿Cómo está el Buda? "
El maestro Zen que regresó a la secta dijo: "Si no te lo digo, no lo crees; si me crees, ¡ven y dímelo! ”
Luego le dijo en voz baja: “¡Tú lo eres!” ”
¡Estos métodos de enseñanza de Honghua son muy divertidos!
Para aprender Zen, necesitas comprensión y destreza. Para ser claro, debes tener sentido del humor. ¡No existía el Zen! maestro en la antigüedad que no era un maestro del humor. ¡Qué vívido es el Zen en el humor!
Práctica del Zen
Lo anterior es una breve introducción a la historia y las características del contenido del Zen. Ahora te contaré más. ¿Cómo se practica el Zen en el budismo?
Los antiguos maestros Zen enseñaron el Zen. Estos ejemplos típicos han dejado mucha inspiración para las generaciones futuras. Le presentamos algunos puntos y los presenta brevemente.
La mayoría de las religiones del mundo otorgan gran importancia a la fe. No podemos perseguir doctrinas con dudas, pero al presentar el budismo zen, lo primero que debemos mencionar es la duda. muchas dudas para alcanzar la iluminación. Sin duda, equivale a comer todo el día sin ninguna intención, y nunca habrá iluminación “¿Cómo vinieron los ancestros de Occidente? "¿Cuáles eran los verdaderos rostros de tus padres cuando estaban vivos?" "Todas las leyes pertenecen a uno, ¿y a dónde pertenece uno?" "¿Quién canta el nombre de Buda?" "...Estas preguntas no son para que los estudiantes de Zen encuentren información para escribir artículos. Son sólo para plantear dudas sobre el Zen y Zi.
Continúe su investigación.
Después de que surjan dudas , debe cultivarse más con el corazón. La llamada meditación, la intención del sabio es participar en la meditación de todo corazón en cualquier momento y lugar, no durante la meditación.
Un día, un profesor universitario vino a preguntarle sobre el Zen, pero él sólo le ofreció té.
Sirvió té en la taza del invitado hasta llenarla y luego continuó sirviendo té.
El profesor observó impotente como el té se desbordaba de la taza hasta que ya no pudo permanecer en silencio. Finalmente dijo: "¡Ya se ha desbordado, no viertas más!"
"Eres como esta taza", respondió Yin Nan. "Son todas tus propias opiniones y pensamientos. Si no vacías tu taza primero, ¿cómo puedo hablarte sobre el Zen?"
La comprensión es como la luz
Leer escrituras budistas .
El discípulo le preguntó al Buda: "No puedo ver el paraíso del que hablaste. ¿Cómo puedo creerlo?"
El Buda llevó a su discípulo a una habitación oscura y le dijo Él: "Hay un martillo en la esquina".
Los discípulos, ya sea que tengan los ojos muy abiertos o entrecerrados, o no puedan ver sus dedos, solo pueden decir que no puedo ver.
El Buda encendió la vela y había un martillo en un rincón.
¿Lo que no se ve no existe?
Cuenco Roto
Un viejo monje tenía dos discípulos, un monje grande y un monje pequeño.
Un día, después de cenar, el joven monje estaba lavando platos y de repente rompió uno de los cuencos.
El gran monje corrió inmediatamente a la sala de meditación del viejo monje e informó: "Maestro, acabo de romper un cuenco".
El viejo monje giró las cuentas que tenía en la mano y las cerró. ligeramente, dijo: "¡Creo que nunca romperás el cuenco!""
Creando polvo
Shen Xiu dijo: "Parezco un árbol bodhi y mi corazón lo es. como un soporte de espejo; límpielo con frecuencia y no genere polvo. "
Huineng dijo: "El árbol bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte; en primer lugar, no hay nada, ¿de dónde vino el polvo? ”
Regalo
Un maestro zen encontró durante su viaje a alguien que no le agradaba. Durante varios días, el hombre intentó por todos los medios desacreditarlo.
Finalmente, el Maestro Zen se volvió hacia el hombre y le preguntó: "Si alguien te da un regalo y tú te niegas a aceptarlo, ¿a quién pertenece? "
El hombre respondió: "Pertenece a la persona que originalmente hizo el regalo. "
El maestro Zen sonrió y dijo: "Así es. Si no acepto tu diatriba, te estás insultando. ”
Acuéstate
Dos budistas caminaban por el camino embarrado. Cuando llegué a un banco de arena, vi a una hermosa niña vacilando allí porque se ataba con cintas para poder hacerlo. No cruzar los bajíos
"Vamos niña, yo te llevaré. "Dijo el hermano mayor, cargando a la niña en su espalda. Luego de cruzar el vado, dejó a la pequeña en el suelo, y luego llevó a su hermano menor para seguir avanzando.
El hermano menor siguió a su hermano mayor. , infeliz pero silencioso todo el camino. Por la noche, después de permanecer en el templo, no pudo evitarlo más y le dijo a su hermano: "Nosotros, los monjes, debemos cumplir los mandamientos y no acercarnos a las mujeres. ¿Por qué cargaste a esa mujer a través del río hoy? "
"¡Ah! ¡Estás hablando de esa mujer! La dejé hace mucho tiempo. ¿Todavía te preocupas por ella? ”
Profesor: Shi
Vicepresidente de la Asociación de Investigación de la Cultura Tradicional China
El Maestro Shi trabajó en el Tíbet durante ocho años y fue alumno de Zhao Puchu. Era un ex vicepresidente chino de la Asociación Budista ordenado monje. En el templo Guanghua en Putian, el maestro Xuecheng, vicepresidente y secretario general de la Asociación Budista China, le dio al monje un gran anillo. Popular en el país y en el extranjero para promover el budismo. Es nuestro deber promover el budismo y el zen, con el objetivo de ayudar a todos a comprenderse a sí mismos y a la naturaleza humana, deshacerse del dolor y los enredos y buscar la sabiduría en la vida. trabajo
Budismo Zen - Armonía en la vida, Dialecto Guo Ning Viaje al Oeste Nota - Vida Zen