En ese momento, me sorprendió pensar en lo maravilloso de este hombre llamado Hu Lancheng que permitió que la siempre distante Zhang Ailing lo impresionara y tocara su corazón. Incluso en los años siguientes, ella todavía no podía olvidarlo. Entonces, leí poco a poco sus "Años de montañas y ríos", "Esta vida" e "Historia de la literatura china". Lo que realmente me sorprendió fue su "El zen es una flor". Es un libro delgado y te perderás en el vasto mar de libros si no tienes cuidado, pero es un libro poco común, inteligente e interesante.
¿Qué es el Zen? Parece que esta es una pregunta misteriosa y misteriosa. En cuanto a mí, no soy ni un sabio que entienda la meditación budista ni un laico que la practique en casa. Realmente no puedo distinguir entre lo verdadero y lo falso de los dioses religiosos y los Budas. Solo recuerdo que hay una alusión en el budismo a "sonreír a las flores", que puede ser el origen del título del libro de Hu Lancheng.
Según la leyenda, el Buda Sakyamuni estaba enseñando el Dharma en la montaña Lingshan, y el rey Brahma le regaló flores. El Buda no dijo nada, pero el Venerable Ye Jia sonrió. Por esta razón, el Buda Sakyamuni predicó el budismo a Ye Jia. Ye Jia fue el fundador del budismo zen en la India y luego lo transmitió a Ananda. Desde Ananda hasta el budismo, abarcó veintiocho generaciones. No fue hasta que Bodhidharma y una caña viajaron hacia el este que el budismo zen se introdujo en el este, fundado y floreciente hasta el día de hoy.
"Zen is a Flower" de Hu Lancheng fue originalmente una interpretación de "Blue Rock Record" del maestro Zen. No he leído el trabajo original de "Blue Eyes", pero sé que este libro todavía se considera el primer libro de budismo zen en Japón. Su estatus es tan alto que deja a la gente sin palabras. A través de una serie de cuentos, Hu Lancheng explica la profunda profecía Zen de una manera simple y fácil de entender, lo que hace que la gente se sienta muy feliz después de leerla.
En el primer capítulo del libro, el emperador Wu de Liang le preguntó a Bodhidharma: "¿Hay algún antepasado aquí?" Ziyun: "Sí. ¡Pídele al viejo monje que te lave los pies! " No puedo dejar de preguntarme. Sonreí secretamente en mi corazón, pensando que este maestro Zen era tan espontáneo y adorable.
Aunque el budismo enfatiza que "el vacío es forma y la forma es vacío", ¿cuántas personas conocen realmente el verdadero significado? En cuanto a romperse los dedos, aunque está claramente estipulado en la Ley de los Monjes, todavía me siento confundido.
“Un momento es un pensamiento, veinte pensamientos son un momento, veinte momentos son un momento, veinte dedos son un trazo, veinte trazos son un trazo, veinte trazos es un momento, hay treinta momentos en un día y una noche "Sé que el chasquido de un dedo es corto, pero ¿quién puede decirme cuánto dura?" Si se convierte en horas, minutos o segundos, ¿cuánto dura?
Cuando la gente describe cómo pasa el tiempo, siempre usan la palabra "cómo pasa el tiempo", pero la flecha ya ha volado. No importa qué tan buena sea tu vista, ¿dónde puedes encontrar las huellas de las flechas? Hemos conocido a la persona adecuada antes, pero en ese momento siempre éramos codiciosos, pensando que habría personas mejores más adelante, pero al final, descubrimos que esa persona realmente era la mejor. Pero cuando quieras volver, nunca más lo volverás a ver.
Resulta que el opuesto de Jun ha existido en el mundo durante miles de años. Si lo "pierdes", nunca volverás. Es mejor comprender el pasado sin amonestaciones. Quienes lo saben pueden seguirlo.
Pero ¿cuántos de nosotros podemos alcanzar la iluminación en una máquina Zen así? El pasado ya pasó, los sueños que se han convertido en pasado eventualmente desaparecerán. La nostalgia, la desgana, el anhelo y la preocupación sólo aumentarán el dolor. Por eso los budistas dicen: vive el momento presente. Puedes llamar y lavarte los pies cuando tu padre esté cerca. Mira las flores cuando florecen y mira el agua cuando caen. Al doblar una esquina, tal vez sea Qingshan Bainiao.
Más tarde, Hu Lancheng le escribió a su hermano, diciéndole que su hermano nunca había pedido una visa porque decía que ese era el único camino a seguir en esta vida. Le pides a Dios una visa, pero Dios dice que no está bien y que no tienes otra opción. En cambio, la obtienes en vano.
Así que a veces es bueno no saberlo. Incluso muchas veces, tus esfuerzos son luchas sin sentido a los ojos de los demás, casi ridículas. ¿Pero qué importa si lo piensas bien?
"Si no vives en este mundo, no vives en este mundo." Así que a veces, incluso si se trata de esfuerzos sin sentido, tenemos que admitir que también son parte de la vida. . Sin tales esfuerzos, ¿cómo no podríamos concentrarnos, cómo podríamos tener el coraje de seguir adelante? Vayamos de lo simple a lo simple, como el cristal, claros por dentro y por fuera, puros e inocentes.
¡Eso es! Después de todo, a veces no tener otra opción también es una especie de felicidad.
Aún recuerdo viajar a Hangzhou y pasar por el Templo Jixiang en el borde del Lago del Oeste. Luego me senté solo en un banco en el patio y escuché el canto de sutras y el sonido de los peces de madera. en el templo. En ese momento, parecía muy estúpido. Deseaba poder convertirme en una hierba o un pájaro y bañarme en el sonido silencioso todos los días. Pero después de todo, no fui lo suficientemente valiente, así que solo me atreví a escuchar desde la distancia, con asombro, y no me atreví a acercarme.
En realidad, suelo ir a los templos cuando estoy aburrido, pero básicamente sólo mato el tiempo y miro esos edificios antiguos, con dragones y fénix tallados, y ganchos de hierro y plata que no tengo. Mucho respeto por el propio Buda, incluso vagamente, un poco celoso. En ese momento, pensé, no eres más que una cosa muerta tallada en madera y arcilla. ¿Por qué disfrutas del incienso del mundo en este templo y luego actúas con compasión? ¿Y por qué, aunque evidentemente no quiero nada de ti, cuando entro en tu palacio siento una sensación de humildad sin motivo alguno, sintiéndome ligero como el polvo y ridículamente bajo?
Más tarde vi a los monjes en el templo limpiando el salón principal, quitando el polvo de las estatuas de Buda, subiéndose a las estatuas de Buda e incluso sentándome en los brazos de las estatuas de Buda. se indignó y pensó, ¿cómo pudo pasar esto? Pero después de ver la vieja historia sobre el monje Danxia contada por Hu Lancheng en "El Zen es una flor", de repente sentí como si hubiera una lluvia blanca colgando boca abajo, un cielo despejado y humo verde arremolinándose. Incluso al final, seguía siendo incomprensible.
"En Mazu, un monje Danxia fue a verlo. El invitado le pidió que esperara, así que fue al templo budista y montó en los hombros del Bodhisattva Manjushri. Mazu salió y lo miró y dijo: "Mi hijo es innato. "
Entonces, cuando leí el Surangama Sutra más tarde, mis ojos no solo estaban ligeramente húmedos, sino especialmente cuando vi la melodía vacía de "La impermanencia de todas las cosas es la ley del nacimiento y la muerte, y el nacimiento y la muerte es la alegría del silencio." Entonces. ¡Creo que la vida de una persona puede ser solo un proceso de perseguir la verdad y regresar a la verdad después de darse cuenta! Y es así después del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte de Fuyun. , es un estado de amor silencioso. En cuanto a todo tipo de engaños mundanos, nadie puede reemplazar el dolor y la felicidad.