Hegel creía que los dos no son contradictorios y que la filosofía es a la vez un punto de vista y una verdad. Todo sistema filosófico es un eslabón en la verdad del conocimiento, y todos los sistemas filosóficos constituyen la verdad entera. Sólo hay una verdad, pero esta verdad es el todo, no una parte. Cuando Hegel dijo que el verdadero problema es el todo, quiso decir que la verdad es todo el proceso del desarrollo histórico. Este es un proceso de desarrollo de menor a mayor. Históricamente, el último sistema ha superado las deficiencias del primero y ha conservado sus ventajas. Cuando fue derrocado por los sistemas filosóficos modernos, también conservó sus méritos, porque fue llamado el vínculo de la verdad. En este sentido, la filosofía es la historia de la filosofía. Pero creía que la historia de la filosofía terminaba con su filosofía, y que la visión de la verdad de desarrollo abierto sólo se aplicaba a las teorías de otros filósofos, no a él mismo.
¿El simple "La filosofía es la historia de la filosofía" de Hegel?
El argumento de Hegel de que la filosofía es la historia de la filosofía parte del hecho de que la verdad es el todo. "La verdad no es una moneda acuñada, está lista para ser utilizada". Hegel creía que la verdad no es un simple juicio sobre hechos individuales. La naturaleza de esta conclusión determinista es muy diferente de la naturaleza de la verdad filosófica. y sistemático. Por lo tanto, se opuso a dos puntos de vista aparentemente opuestos de la verdad: uno era el dogmatismo, que creía que había descubierto la verdad última. El otro es el escepticismo y el eclecticismo, que cree que la filosofía no tiene verdad, sólo la suma de puntos de vista y opiniones controvertidas. Lo que tienen en común es su insistencia en la distinción de Platón entre verdad y opinión, el dogmatismo rechaza la opinión en nombre de la verdad y el escepticismo niega la verdad basándose en la diversidad de opiniones.