El significado de "las bendiciones están ocultas detrás de las desgracias, y las desgracias se encuentran detrás de las bendiciones": las bendiciones son la causa de las desgracias y las desgracias son la raíz de las bendiciones.
Origen de la obra
Proviene de "Oda al pájaro cantor", que es un poema escrito por Jia Yi, un escritor de la dinastía Han. Fue escrito cuando Jia Yi. Fue exiliado a Changsha. Este poema expresa su tristeza y enojo a través de preguntas y respuestas con el pájaro, y utiliza los pensamientos de vida y muerte de Lao y Zhuang, esperando desgracias y bendiciones para liberarse. Todo el poema es una mezcla de emoción y razón, con un estilo de escritura libre y desenfrenado y un estilo profundo. El autor se inspira en las cosas, siente en la fisiología y ve las emociones en la razón, y su escritura es fuerte y fuerte, todo de una vez.
Texto original de la obra
Oda a los pájaros cantores (con prefacio)
En el tercer año del reinado de Yi como rey Fu de Changsha, voló una canción a la casa de Yi. El búho es como un búho, un pájaro siniestro. Yi fue exiliado a Changsha, y Changsha estaba húmedo y húmedo. Yi se sintió triste y afligido, pensando que su vida no duraría mucho, por lo que fue una bendición expandirse. El poema dice:
En el año de Shan Huan, en el cuarto mes de Mengxia, el sol se pone en Gengzi y Song se reúne para darse por vencido. Dejó de sentarse en un rincón, luciendo muy tranquilo. Los objetos extraños vienen y se acumulan y yo los culpo. Envié una carta para ocuparlo y profeticé sobre su duración, diciendo: "Los pájaros salvajes han entrado en la casa y el maestro se irá". ¿Puedo preguntarle a Yu Songxi: "¿A dónde iré? Es bueno decírmelo, y es malo contarme sobre el desastre. La inundación será rápida". "Song suspiró, levantó la cabeza y agitó las alas, no podía hablar, así que respondió con una suposición: "Todo está cambiando y no hay nada; Descansa para moverlo o empujarlo hacia atrás. ¡La forma y la energía están cambiando y cambiando! están en el mismo territorio, y el marido es derrotado. "Yue Qi en Kuaiji, Gou Jian llegó a dominar el mundo. Luego surgió Siyou y fue sentenciado a cinco castigos. Fu dijo que Xu Mi estaba aquí, pero él fue el primer ministro de Wu Ding. ¿Cuál es la diferencia entre la desgracia y la bendición? El destino no se puede decir, ¡quién sabe el final! " Cuando el agua suba, habrá sequía; cuando las flechas surjan, todo se adelgazará; las nubes se evaporarán y caerá la lluvia y las cosas cambiarán; las grandes rocas esparcirán las cosas; los cielos serán ilimitados y el Tao no podrá controlarlos. Hay un destino en el tiempo, ¡cómo puedes saber el tiempo! p>
El cielo y la tierra son un horno, y la creación es una obra; el Yin y el Yang son carbón, y todas las cosas son cobre. Está en constante cambio, ¡pero aún no tiene fin si de repente te conviertes en un! Ser humano, no hay necesidad de controlarlo; si se convierte en un objeto extraño, ¡no hay necesidad de preocuparse! Una pequeña sabiduría es egoísta, menosprecia a los demás y me respeta, es codicioso por todo y se sacrifica; dinero para todo. Los mártires mueren por su fama. Los que se jactan tienen derecho a morir, y los que son gente común pueden vivir en Occidente. Los adultos no están doblegados, pero sus pensamientos son los mismos. y están solos con el Tao. La gente está confundida, y sus gustos y disgustos se acumulan. El verdadero hombre es indiferente y está solo con el Tao, detente cuando te sientas deprimido, deja que tu cuerpo se dedique a tu destino. , no interesado su vida es como flotar, y su muerte es como reposo; es tan tranquila como el abismo, y es como flotar como un barco sin ataduras. No se trata de vivir. flota; una persona virtuosa no está cansada, conoce su destino y no se preocupa ¡Cómo puede dudarlo!"
Notas sobre la obra
⑴ Soltero (chán) 阏 (. yān)): Otro nombre para maoniano. Este es el antiguo calendario Tai Sui.
⑵ Profecía (chèn): palabras que presagian buena o mala suerte.
⑶ Velocidad de inundación: se refiere a la duración de la vida.
⑷桡(wò) flujo: funcionamiento.
⑸敕（wù）Mu: apariencia sutil y profunda.
⑹Corrección (mò): cuerda retorcida por dos o tres hilos. Esta es una metáfora del entrelazamiento de bendiciones y desgracias.
⑺Hesan: se refiere a la vida y la muerte.
⑻Cuerpo extraño: se refiere a la muerte.
⑼Alabador: se refiere a una persona que está ávida de falsa fama.
⑽ Miedo y coacción: El miedo significa ser tentado por los intereses, y la coerción significa verse obligado por la pobreza y la humildad.
⑾Zhiren: hace referencia a la persona más virtuosa.
⑿Zhenren: se refiere a una persona que ha alcanzado la iluminación.
Traducción de la obra
Jia Yi había sido tutor en Changsha durante tres años. Un pájaro entró volando en su residencia. El búho parece un búho y es un pájaro siniestro. Debido a que Jia Yi fue degradado a Changsha, el clima en Changsha era muy húmedo. En ese momento, vio un búho y pensó que su vida no era larga, por lo que escribió un poema para consolarse. El poema dice:
En el sexto año del emperador Wen de la dinastía Han, el año de Ding Chou, era la temporada de Mengxia en abril. Un día de abril, cuando el sol se ponía por el oeste, un pájaro cantor se posó en mi casa. Se detiene en la esquina del asiento y parece muy tranquilo y calmado. Hay un monstruo alojado aquí y secretamente dudo de la razón por la que voló hasta aquí. Abre el libro para adivinarlo, y predecirá su buena o mala suerte: "Un pájaro salvaje ha entrado en mi casa, y el dueño está a punto de irse. Le pedí al pájaro que preguntara: "¿Adónde voy? Si allí". Es buena suerte, dímelo, incluso si sucede algo malo, por favor explícame cuál es el desastre.
La muerte, la vida y la muerte están destinadas a ser buenas o malas. Por favor, dime su límite de tiempo. "El pájaro suspiró, levantó la cabeza y extendió las alas, pero su boca no podía hablar. Por favor responde con lo que hay en tu corazón:
"Los cambios del tiempo y de todas las cosas nunca se han detenido. Movimiento y migración, o traslado y retorno, todas las cosas cambian y se mueven, repetida e indefinidamente. La forma y el Qi se transfieren entre sí y cambian y evolucionan continuamente, de manera sutil y de gran alcance, sin fin. La bendición es la causa de la desgracia y la desgracia es la fuente de la bendición. La preocupación y la alegría se reúnen en una misma puerta, la buena y la mala suerte se encuentran en la misma zona. El estado de Wu era muy poderoso, pero Fu Chai fracasó. El estado de Yue vivía en la montaña Kuaiji, pero Gou Jian dominaba el mundo. Li Si viajó al estado de Qin, ascendió al trono y logró el éxito, pero al final sufrió cinco castigos y murió. Fu Yue sirvió como trabajador en Fu Yancao. Wu Ding, el emperador Gaozong de la dinastía Yin, pensó que era un hombre sabio y lo nombró primer ministro. Las fortunas y las desgracias son interdependientes y entrelazadas, como cuerdas que se entrelazan. El destino no se puede explicar. Cuando el agua fluye y las flechas son agitadas por objetos externos, serán fuertes o distantes y todas las cosas estimularán. unos a otros, vibrando y transformándose. Los asuntos humanos a veces conducen a desastres y bendiciones, afectándose unos a otros y siendo caprichosos. Las nubes se elevan debido a la situación y se convierten en lluvia, y la lluvia cae debido al frío y se convierte en nubes. Los cambios en las cosas son complicados y complicados. La creación de la naturaleza impulsa todas las cosas, haciendo que sus movimientos y cambios sean infinitos. Los principios del cielo y del Tao son de gran alcance y no pueden planificarse de antemano. La vida y la muerte tienen su destino, ¿cómo se puede predecir su límite de tiempo?
El cielo y la tierra son como el horno de un artesano metalúrgico, y La creación es como un artesano metalúrgico. El yin y el yang se funden en las cosas, por eso se les llama carbón, y las cosas están hechas de yin y yang, por eso se les llama cobre. ¿Cómo puede haber ciertas reglas para reunir, dispersar y destruir la vida? Puede que no haya un final en todo lo que cambia. ¿Cómo puede ser que valga la pena codiciar y apreciar el ser humano por casualidad, y por qué vale la pena preocuparse por la muerte? Las personas con poca sabiduría sólo se preocupan por sí mismas, tratando a otras cosas como algo barato y a sí mismas como preciosas. Desde la perspectiva de un experto, uno mismo y todas las cosas pueden adaptarse entre sí, por lo que nada es inapropiado. La gente codiciosa muere por dinero y la gente valiente muere por honor. Las personas que anhelan la fama mueren a causa del poder, mientras que la gente corriente anhela la vida. Las personas seducidas por el poder y forzadas por la pobreza y la humildad corren de aquí para allá, buscando ventajas y evitando desventajas. Los grandes hombres que están en armonía con el cielo y la tierra no se dejan llevar por deseos materiales, y consideran miles de millones de cosas cambiantes por igual y las tratan; igualmente. Los necios están enredados en el mundo y se sienten tan avergonzados como los pecadores; los virtuosos abandonan sus pertenencias y caminan solos por el camino principal. Todos están confundidos y confundidos, y lo que aman y odian se acumula en grandes cantidades. Aquellos que han obtenido el camino del cielo y de la tierra están en paz y tranquilidad, viviendo solos en armonía con el camino. Deja de pensar y pensar, abandona el cuerpo, sepárate de todas las cosas y olvídate de ti mismo, sé amplio y espacioso, y flota con el Tao. La vida es como un árbol flotando sobre el agua, moviéndose y moviéndose con la corriente; confiando completamente tu cuerpo al destino, dejando que la naturaleza siga su curso, no amando tu cuerpo egoístamente y tratándolo como tu propiedad privada. Vivir es como dejarse llevar por la corriente. , y morir es como descansar en un largo sueño. Tan profundo como el abismo y tan tranquilo como el agua, flotando tan libremente como un barco sin restricciones, cultivando la naturaleza del vacío y flotando, una persona virtuosa no se dejará agobiar por todas las cosas, conocerá el destino y no se preocupará. ¡Por lo tanto, no hay nada de qué preocuparse por un asunto tan trivial como un pájaro volando hacia una casa!"
Fondo creativo
"Oda a un pájaro" fue escrita cuando Jia Yi era el Tercer príncipe del año Changsha. El pequeño prefacio antes del poema explica el motivo de escribir "Oda al pájaro cantor". Según "Registros históricos: biografía de Qu Yuan y Jia Sheng" y "Hanshu: biografía de Jia Yi": uno. Un día, un pájaro cantor (comúnmente conocido como búho) voló a la casa de Jia Yi. En la casa, pensó que el búho era un pájaro desafortunado. Estaba de mal humor después de ser degradado y no estaba acostumbrado al clima cálido. en Changsha sintió que su vida no era larga, por eso escribió esta "Oda al pájaro" para hacer sus necesidades.
Apreciación de la obra
El primer párrafo es sencillo. Narrativa Cuando una persona tiene preguntas que no se pueden resolver, siempre espera que alguien le escuche. Incluso si no puede obtener la respuesta, es una especie de consuelo al vivir solo y al no poder encontrar a nadie más que le escuche. a este pájaro que trajo el presagio de la muerte, pero este pájaro estaba destinado a no poder dar una respuesta, y ni siquiera podía expresar algo de simpatía. Esto demuestra que un pueblo está tan solo e indefenso ante la muerte. No habla, Jia Yi hace que tenga una sabiduría excelente y se permite comprender los pensamientos del pájaro. Este es el estilo de diálogo en Han Fu. Los pensamientos que tiene Si Niiao son solo los propios pensamientos de Jia Yi. una forma tan tortuosa de expresar sus pensamientos es porque de esta manera tiene la doble identidad de narrador y consolador, es decir, la pregunta que se menciona en el prefacio de este poema es: ¿A dónde va? ¿Es malo o bueno? Comforter evita responder a esta pregunta: la muerte es solo uno de los cambios de todas las cosas, y no es digna de nostalgia por la vida o tristeza por la muerte. En esta respuesta a la pregunta equivocada, Jia Yi en realidad está enfatizando su premonición. muerte.
Esta puede ser la última vez para contarlo, la última vez para consolarse: tal vez la muerte no sea tan terrible.
El segundo párrafo es la respuesta del pájaro virtual, que en realidad es Jia Yi explicando sus propios pensamientos. Cita muchos pensamientos taoístas, como la transformación de los objetos, la impermanencia de las bendiciones y las desgracias, la contingencia de la vida y la trascendencia de la muerte, etc., y los diferentes puntos de vista sobre la búsqueda de la vida entre adultos y personas seculares. Todos parecen exagerar un sentimiento de vida breve, insignificante e incierto; una actitud de vida libre de deseos, remota y pacífica que muestra un reino espiritual optimista y de mente abierta;
El Consolador mencionó las opiniones de varias obras taoístas sobre las bendiciones, los desastres, el bien y el mal. Todo en el mundo está siempre cambiando, y lo bueno y lo malo, las desgracias y las bendiciones siempre se transforman unos en otros. ejemplos de la historia Tres ejemplos: Fu Chai fue derrotado cuando el país era fuerte, Gou Jian era débil y dominado, Li Si logró ejercer presión y fue sentenciado a cinco castigos, Fu dijo que Xu Min era el Primer Ministro de Wu Ding. Como político, esto es lo que le importa a Jia Yi. El primer ejemplo es el ascenso y la caída de los emperadores, y los dos siguientes son las tragedias y comedias de eruditos-burócratas que tienen el mismo estatus que Jia Yi. Jia Yi, quien se estableció en sus primeros años, ya había probado el sabor de la gran alegría y la gran tristeza en su carrera de rápido ascenso y rápido descenso. En este momento, en medio de las dificultades, tenía una sensación de impotencia ". El destino no se puede decir. ¿Quién conoce el extremo?" "El cielo no se puede controlar y el Tao no se puede planificar". Los seres humanos no pueden captar este mundo, dado que el camino al cielo es profundo y sutil y no puede explorarse, es mejor adaptarse a los cambios de todas las cosas o avanzar hacia otro tipo de trascendencia: creer que las personas están en medio de él. una transformación relativa omnipresente, que une todas las cosas y las aniquila. Estad tranquilos en la vida y en la muerte. Luego, Jia Yi hizo una comparación entre las actividades de la vida de los adultos, los grandes hombres, la gente real y la gente común. Puede considerarse como un suspiro ver la vida y expresar el deseo de ser independiente del mundo y estar tranquilo y pacífico. de acuerdo con la naturaleza. "Si de repente te conviertes en un ser humano, no hay necesidad de controlarlo. Si de repente te conviertes en un objeto extraño, no hay necesidad de preocuparte por ello". En los clásicos taoístas, estos principios ya se han dejado muy claro. La actitud de la gente ante la muerte es "entregar el cuerpo al propio destino y no ser egoísta". Si has eliminado tus gustos y aversiones mientras estás vivo, entonces el momento de tu muerte será como cualquier otro momento de tu vida. No hay diferencia entre augurios auspiciosos y augurios siniestros. Este parece ser un discurso pronunciado por el mensajero de la muerte. El rostro de este siniestro pájaro no es feroz ni cruel. Quizás la muerte sea tan pacífica. La visión del antiguo pueblo chino sobre la muerte no era encontrar su destino en la fe, sino en la sabiduría.
Este poema cita muchos pensamientos taoístas, como la transformación de las fases físicas en el segundo párrafo, la impermanencia de las bendiciones y desgracias, etc. La metáfora del crisol en el tercer párrafo proviene de Zhuangzi, quien escribió en "El Gran Maestro" " citó una fábula: "Había un calderero que estaba fundiendo jugo de cobre. El jugo de cobre de repente saltó y dijo: '¡Me convertiré en una espada como Gan Jiang y Moye!' era un metal desafortunado y lo habría tirado. No. Ahora el cielo y la tierra son como un gran crisol, en el que todas las cosas se funden. De vez en cuando, toman formas humanas y saltan gritando: "Soy un hombre". ¡Soy un ser humano!" El pensamiento que contiene se puede resumir en un dicho muy conocido: "No estés contento con las cosas, no estés triste contigo mismo". De hecho, todo el tercer párrafo es para exagerar una actitud de vida de vida tranquila y pacífica sin deseos ni búsquedas, expresando que es un mundo espiritual optimista y de mente abierta.
Aunque el artículo de Jia Yi "Oda a los pájaros cantores" contiene puntos de vista taoístas sobre la vida y la muerte, es diferente. Aunque el artículo es libre y desenfrenado y el cielo está brillante, el verdadero estado de Jia Yi es completamente diferente: está triste y enojado por su talento no reconocido, sentimental por el agotamiento físico y mental y melancólico por su futuro incierto. Se puede sentir que el estado mental del autor en ese momento era de renuncia, tristeza e indignación. Fue esta tristeza e indignación la que lo impulsó a hacer lo contrario en el artículo. Por lo tanto, cuanto más alegre escribía, más. sacó a relucir la desolación de la realidad Cuanto más libre y fácil es, más expresa la confusión de no poder dejarse ir, cuanto más completo es, más expresa el corazón deprimido, que ha estado durante mucho tiempo; hecho pedazos.
En términos de arte, la forma de "Oda a los pájaros" es muy singular. Se desarrolla con un diálogo entre el hombre y el pájaro. Esta forma fue influenciada por las fábulas de Zhuangzi y también fue pionera en el estilo de preguntas y respuestas sujeto-objeto en la dinastía Han. La característica más destacada de este poema es que se basa principalmente en la discusión. Se utiliza para expresar pensamientos sobre los dolores de la vida y dilucidar la filosofía de la vida. En las discusiones se suelen utilizar metáforas apropiadas para realzar la imagen de la discusión, y a menudo se utilizan exclamaciones para realzar la naturaleza emocional de la discusión. El lenguaje de este poema es conciso y preciso, y su forma se compone principalmente de oraciones ordenadas de cuatro caracteres. También tiene una tendencia a la cultura en prosa, que refleja la transición a los grandes poemas de la dinastía Han.
Comentarios de escritores famosos
Sima Qian, historiador y escritor de la dinastía Han, dijo: "Al leer "Oda a los pájaros", uno siente lo mismo sobre la vida y la muerte. ¡y se siente aliviado de haberlo perdido!" "Registros históricos·Qu Yuanjia" "Biografía de Life 24"
El escritor moderno Wen Yiduo elogió este poema como "poesía filosófica". El erudito moderno Ma Jigao llamó a este Fu "el primer Fu filosófico maduro en la historia de Fu" (Historia de Fu).
Acerca del autor
Jia Yi (200 a. C. ~ 168 a. C.) fue una escritora de principios de la dinastía Han Occidental. También conocido como Jia Taifu, Jia Changsha y Jia Sheng. Originario de Luoyang (ahora al este de la ciudad de Luoyang, provincia de Henan). Durante el reinado del emperador Wen de la dinastía Han, Wu Gong, el gobernador del condado de Luoyang, lo recomendó y lo convocó a la corte. Al cabo de un año, fue ascendido a médico de Taizhong sin excepción. Debido a que los funcionarios lo odiaban, se convirtió en el Príncipe Taifu de Changsha. Más tarde fue llamado a Chang'an y se convirtió en el Taifu del rey Huai de Liang. Después de que el rey Huai de Liang cayera de su caballo y muriera, Jia Yi se sintió profundamente culpable y murió de tristeza. Entre los poemas, "Oda al pájaro cantor" y "Oda a Diao Qu Yuan" son los más famosos. Se puede decir que su prosa política es de un talento literario excepcional. Sus obras políticas más aclamadas son "Sobre el paso de Qin", "Chen Zheng Shi Shu" (también conocida como "Política de seguridad pública") y "Sobre la acumulación y el almacenamiento". . Las generaciones posteriores compilaron sus artículos en la "Colección Jia Changsha" y diez volúmenes del "Libro nuevo".