Era un Jinshi en el segundo año de Jiayou (1057), el reinado del emperador Renzong de la dinastía Song. Se desempeñó sucesivamente como registrador del condado de Guanzhu, registrador del condado de Shangyuan y de la orden Jincheng. de Zezhou, el Príncipe Zhongyun, el Supervisor Yushi, el Supervisor del Impuesto sobre las Bebidas Alcohólicas de Ruzhou y el Juez del Ejército de Zhenning.
Políticamente, se opuso al New Deal de Wang Anshi. Académicamente, Cheng Hao presentó proposiciones como "El cielo es la razón", "Sólo el corazón es el cielo, y la acción es sabia", creyendo que "el benevolente y las cosas están en completa armonía". Cualquiera que conozca este principio es benévolo y debe "mantenerlo con sinceridad" (ibid.). Quienes defienden la teoría de la "telepatía" admiten que "todo en el mundo está bien". "
En el octavo año de Yuanfeng (1085), el emperador Shenzong de la dinastía Song, Zhezong de la dinastía Song subió al trono y se llamó Zong Cheng Zheng. Murió a la edad de 54 años.
Cheng Hao y su hermano menor Cheng Yi, conocidos como "Cheng Hao" por el mundo, son los fundadores del neoconfucianismo en la dinastía Song del Norte. Sus teorías ocuparon una posición importante en la historia de Neo. -El confucianismo fue posteriormente heredado y desarrollado por Zhu, y sus obras son conocidas internacionalmente como la "Escuela Zhu Cheng". Hay "Zhi Shu", "Experiencia Renxue", etc., así como "Notas de suicidio". Obras completas" y otros libros compilados por generaciones posteriores basados en sus comentarios, todos los cuales están incluidos en "Er Cheng Quan Shu"
Introducción básica. Nombre real: Cheng Hao Alias: Sr. Mingdao Nombre de fuente: Bochun Año: Dinastía Song del Norte Etnia: Han Lugar de nacimiento: Huangzhou Huangpi Fecha de nacimiento: 28 de febrero de 1032 Hora de muerte: 9 de julio de 1085 Obras principales: "Sobre el Rey Supremo" "Za Zi" y "Sobre Shi Zai Zi" Principales logros : Confucianismo, el fundador de la dinastía Song, se llamaba Chungong y nació en el país de Feng Bojue. La vida del personaje, sus obras maestras, sus principales logros, su influencia ideológica, sus anécdotas, su evaluación histórica y su historia de vida. El tatarabuelo Cheng Yu, que fue funcionario durante generaciones, fue general bajo Song Taizu Zhao Kuangyin. Cuando Zhao Guangyi era rey de Jin, también fue miembro del personal y maestro del Ministro de Guerra. Su bisabuelo Cheng Xizhen era el Ministro de Relaciones Exteriores de Shangshu Yubu. El padre de Cheng, Cheng Jun, fue protegido por una familia prominente y se convirtió en un "Jiaoshe Zhailang" como de costumbre, y tuvo la oportunidad de ser ascendido. Trabajó como funcionario central y local durante décadas y se convirtió en médico en su mediana edad. En sus últimos años, se jubiló debido a una enfermedad. El bisabuelo de Cheng Hao (1), Cheng Yu, se mudó de Bianjing (hoy Kaifeng, Henan). a la provincia de Henan (hoy Luoyang, Henan) y rindió homenaje a Fuyi como tercer funcionario, por lo que se registraron los descendientes de Cheng Hao. Su padre, Cheng Jun, recibió el título de teniente del condado de Huangpi. Estados Feng, Ci y Han, y luego se convirtió en médico en Taizhong. Cheng Hao nació el día quince del primer mes del primer año del reinado del emperador Renzong en la dinastía Song, en Caomiao Lane, condado de Huangpi, Huangzhou (. (ahora calle Qianchuan, distrito de Huangpi, ciudad de Wuhan) Cheng Hao y su hermano menor Cheng Yi estuvieron profundamente influenciados por su educación familiar desde la infancia, especialmente por su padre Cheng Hao era famoso por su oposición a la nueva ley de Wang Anshi. Era talentoso y bien educado, lleno de armonía, su maestro y sus amigos nunca lo habían visto tener un sentido de urgencia durante décadas. En el segundo año de Jiayou (1057), Cheng Hao se convirtió en Jinshi y sirvió sucesivamente como administrador de. Condado de Guanzhi, administrador del condado de Shangyuan y administrador de Zezhou Ling, el príncipe Zhongyun, Yushi Jian, supervisor de impuestos sobre las bebidas alcohólicas de Ruzhou y juez del ejército de Zhenning durante el reinado del emperador Shenzong de la dinastía Song (1068 ~ 1085). Cheng Hao fue nombrado Yushi debido a su desacuerdo político con Wang Anshi, por lo que no fue reutilizado. Se dedicó a la academia. La biografía original de la dinastía Song decía: "Tengo la ambición de buscar la verdad. Ha inundado muchas escuelas. Ha estado entrando y saliendo durante décadas, y ha vuelto a los "Seis Clásicos" para recuperarlo. " Junto con su hermano menor Cheng Yi, lanzó "Luoxue" y sentó las bases del neoconfucianismo. Estableció sucesivamente escuelas en Songyang, Fugou y otros lugares, se dedicó a la educación y la investigación, escribió muchos libros y formó una conjunto de sistemas ideológicos educativos Cheng Hao señaló que el propósito de la educación es cultivar santos: “El aprendizaje de un caballero debe comenzar con el aprendizaje de un santo. Los que no son santos sino ellos mismos son abandonados. "Se cree que el propósito más elevado de la educación es permitir a los educados seguir las leyes de la naturaleza, tratar bien a las personas, amar las cosas y respetar la ética feudal. Una educación sólida debe utilizar los clásicos confucianos como material didáctico y la ética confuciana como base básica. El contenido de la educación también sugirió que la lectura debe ser "explicar el significado y los principios" y prestar atención al método de lectura. "La lectura debe basarse en la teoría y la practicidad" y no debe "estancarse al final". el capítulo o frase". Esta es "la gran desgracia de los eruditos". Sus pensamientos educativos, como su neoconfucianismo, tuvieron un profundo impacto en las generaciones posteriores. Las generaciones posteriores establecieron santuarios o academias donde dio conferencias para conmemorar el origen del aprendizaje. .
En el primer año del reinado de Jiayou (1056), el emperador Renzong de la dinastía Song, Cheng Hao, estableció el templo Ercheng en el lugar donde se publicó el Libro de los cambios en la capital (a la izquierda de muchas pagodas en Kaifeng, Henan hoy). En el octavo año de Yuanfeng (1085), el octavo año del emperador Shenzong de la dinastía Song, Zhezong de la dinastía Song subió al trono y se llamó Zong Chengzheng. Antes de partir, Cheng Hao falleció el 15 de junio a la edad de 54 años. En el decimotercer año del reinado Jiading del emperador Ningzong de la dinastía Song (1220), Cheng Hao fue nombrado "varón puro" y Cheng Yi fue nombrado "varón justo". En el primer año de Chunyou (1241), Lizong de la dinastía Song, a Cheng Hao se le concedió el título de "Henan Bo", y a Cheng Yi se le concedió el título de "Yiyang Bo" y "Adoración del Templo de Confucio". En el primer año del emperador Zhishun de la dinastía Yuan (1330), a Cheng Hao se le concedió el título de duque y a Cheng Yi se le concedió el título de duque Luo. En el sexto año de Zong Jingtai en la dinastía Ming (1455), ordenó la construcción de un templo Shuangxiang con Yanzi (es decir, Yan Yuan) como ejemplo, con más de 60 salas como queli y pasillos delanteros y traseros. Elogió al Templo Shuangxiang por "promover el aprendizaje recto, promover la gentileza, convertirse en sabio y educar a los descendientes". En el año 20 del reinado Chenghua del emperador Xianzong de la dinastía Ming (1489), Li Yan, gobernador de Henan, construyó la Academia Daliang en el templo Ercheng y adoró a Ercheng en la sala de conferencias. Además, se estableció la Academia Songyang para conmemorar a Seiji. El "Prefacio a los Registros de la Academia Songyang" dice: "La Academia Songyang era el lugar donde se recolectaban libros durante la dinastía Song. Durante el segundo período de su tiempo libre, el Maestro Cheng estaba dando conferencias a un grupo de discípulos". En el año veinticinco del reinado del emperador Kangxi en la dinastía Qing (1686), Er Cheng ingresó al confucianismo como santo, y su estatus era más alto que el de Confucio y otros eruditos confucianos de las dinastías Han y Tang. Al año siguiente, el emperador Kangxi le dio al templo Ercheng una placa con las palabras "Estudiar al cielo". Cheng Hao, una obra representativa, escribió muchas obras a lo largo de su vida y dio conferencias durante mucho tiempo. Las generaciones posteriores compilaron su discurso en "Las Analectas de Confucio". Las obras de Er Cheng incluyen "Cartas póstumas de la escuela familiar de Cheng en Henan", "Cartas externas de la escuela familiar de Henan Cheng", "Obras completas del Sr. Mingdao", "Obras completas del Sr. Yichuan", "Esencia de Ci de Er Cheng" , "Jingshuo", etc. Y Cheng Yi también tiene otro libro, el Libro de los cambios. La teoría de Cheng fue posteriormente heredada y desarrollada por neoconfucianistas como Zhu Zhu en la dinastía Song del Sur y se convirtió en la escuela "Cheng-Zhu". La portada de Er es 1, y la nota de suicidio (Henan Cheng Yishu) tiene un total de 25 volúmenes. Son las citas de Er Cheng registradas por sus discípulos y luego editadas por Zhu. 2. El volumen 12 de "Wai Shu" es el suplemento de Zhu o la continuación de "Yi Shu", y su contenido son en su mayoría notas diversas basadas en rumores. 3. "Obras seleccionadas", 12 volúmenes, es una colección de poemas de Ercheng compilados sucesivamente por Zhang Qian y Zhu durante la dinastía Song del Sur. 4. "Clásicos" tiene un total de 8 volúmenes, que es la interpretación de Cheng Yi de los clásicos confucianos basada en principios, incluidos "Yi", "Poemas", "Libros", "Primavera y otoño", "Las Analectas", "Mencius". ", "El gran aprendizaje", "El gran aprendizaje", "La media dorada", etc. Entre ellos: "Yi", "Mencius" y "La doctrina de la media" no fueron necesariamente escritos por Cheng Yi; los dos volúmenes de "Cuiyan" fueron escritos y revisados por Shi Yang basándose en el "Resumen de las citas de Cheng Er". y luego fueron reeditados por Zhang Wei. 5. El Libro de los Cambios, también conocido como Libro de los Cambios de Cheng y Libro de los Cambios, consta de cuatro volúmenes. Es una anotación del Libro de los Cambios escrito por Cheng Yi. Los cuatro tipos de escritos póstumos, escritos extranjeros, antologías y escrituras mencionados anteriormente se publicaron por separado en la dinastía Song, y algunos se publicaron juntos, conocidos colectivamente como los Cuatro Libros de Cheng. Al final de la dinastía Ming, Xu Bida recopiló 6 tipos de obras de Er Cheng y las publicó bajo el nombre de "El libro completo de Er Cheng". Durante el período Kangxi de la dinastía Qing, Lu Liuliang reeditó y reeditó el libro, y más tarde Tu Zongying lo reeditó y publicó, que es la versión actual de "Er Ji Cheng". Hay cuatro copias de repuesto de la versión antigua de "Er Cheng Quanshu" impresa por Shanghai Zhonghua Book Company en 1920. "Er Ji Cheng" es una obra importante del neoconfucianismo. Usó "Li" como la ontología del universo por primera vez, expuso la generación y la vida física y mental de todas las cosas en el mundo y estableció una filosofía idealista. sistema centrado en "Li". Muchos de estos importantes conceptos y proposiciones filosóficas, como la teoría de la benevolencia de Cheng Hao, la ciencia de la naturaleza, la teoría de la naturaleza como principio de Cheng Yi, el respeto por el cuerpo como fuente única, etc., se propusieron por primera vez en la historia de la filosofía china y Fueron utilizados por muchos filósofos en generaciones posteriores y tuvieron una influencia significativa en la filosofía de las dinastías Song y Ming. El principal logro de Cheng Hao fue su neoconfucianismo. Cheng Hao y su hermano Cheng Yi fueron los principales fundadores de la dinastía Song y fueron conocidos como la "Segunda generación de Cheng" en el mundo. Aunque la teoría de Cheng difiere en algunos aspectos, su contenido básico es consistente. Todos utilizan la "razón" o "Tao" como base de todas las teorías y creen que la "razón" es el "principio natural" que precede a todas las cosas, "todas las cosas son sólo principios naturales", "todas las cosas se originan a partir de la razón". y "la razón causa ira". El orden social actual está decretado por el cielo y es natural, de lo contrario sería contrario a la naturaleza. Propuso el pensamiento dialéctico simple de que las cosas están bien y las personas son diferentes. Enfatiza que la naturaleza humana es inherentemente buena y que "la naturaleza también es racional". Debido a los diferentes temperamentos, la naturaleza humana tiene cualidades buenas y malas. Por lo tanto, la turbidez y la crueldad son en realidad deseos humanos. Los deseos de la gente nublan sus corazones y socavan la justicia. “Nadie quiere ser natural”. Por lo tanto, a la gente se le enseña a "preservar la rectitud y destruir los deseos humanos". Si el antiguo emplazamiento de la Academia Chenghao en Jincheng, provincia de Shanxi, quiere "preservar la justicia", primero debe "gestionar el mañana". Si quieres "gestionar bien el mañana", debes comprender la verdad de las cosas día a día. Cuanto más acumulas, más puedes comprender de repente. Abogar por el método de autocultivo de "el cultivo requiere respeto, el aprendizaje requiere conocimiento". Cheng promovió la ética feudal y abogó por la formación de una relación monarca-ministro en la familia, que era bastante venenosa. Investigue su connotación: primero, "razón" es el origen último del universo y la única existencia que domina el mundo.
Sólo hay una justicia en todo. En segundo lugar, "rectitud" es el término general para los principios morales feudales y la jerarquía feudal. "La distinción entre superior e inferior, el significado de superioridad e inferioridad, y los principios de etiqueta y justicia". "El gobernante y su hijo son las leyes del mundo, y no hay escapatoria entre el cielo y la tierra". 3. Los “principios naturales” también tienen el significado de características naturales y leyes de desarrollo y cambio. Todo en el mundo puede tener nombre, todo necesita un nombre, todo necesita un nombre. Dado que los dos hermanos Cheng han estado dando conferencias en Luoyang durante mucho tiempo, su escuela es conocida en el mundo como "Escuela Luoyang". En filosofía, los dos hermanos Cheng desarrollaron la teoría de la mente y la numerología desde Mencius hasta Zhou Dunyi, y establecieron un sistema neoconfuciano idealista con los "Principios celestiales" como núcleo. La propuesta académica más importante presentada por Cheng Er es que "todas las cosas no son más que los principios de la naturaleza". Creen que el Yang, el Yin, el Qi y los Cinco Elementos son sólo los materiales a partir de los cuales "Li" o "Cielo" crean todas las cosas. Desde el comienzo de Cheng Er, "Li" o "Li" siempre ha sido la categoría más alta de la filosofía, es decir, como ontología del mundo, el sistema jerárquico de la sociedad humana y las correspondientes normas morales sociales son también las manifestaciones específicas. de "Li Yi" en la sociedad humana. "El rey, los ministros y los hijos, las leyes del mundo, no pueden escapar entre el cielo y la tierra". ("Henan Cheng Yishu" 5) La teoría de la naturaleza humana de Cheng es el antepasado de la teoría de la naturaleza humana de la escuela Mencius, pero la de Cheng. Se profundiza aún más la teoría de la naturaleza humana sobre la base de la teoría de la naturaleza humana, respondiendo una serie de preguntas como por qué el sexo es el mejor y por qué produce factores malignos. Cheng cree que la naturaleza humana se puede dividir en "naturaleza del destino" y "naturaleza del temperamento". El primero es la encarnación de la justicia en la naturaleza humana y no ha sido dañado ni distorsionado, por lo que es impecable. Este último nace de la transformación del Qi y debe ser erosionado por el "Qi", que tiene desventajas, por lo que tiene elementos malignos. Cheng cree que el estado natural del sexo es el mejor porque es un reflejo de la justicia humana. La bondad en la naturaleza humana es la característica esencial de la justicia, mientras que el mal se manifiesta en los deseos y emociones irracionales de las personas. Cheng lo llama "deseo humano". ” o “deseo egoísta”, “deseo humano” es lo opuesto a la justicia. Se puede ver que la propuesta de "preservar la rectitud y destruir el deseo humano" propuesta por los eruditos de la dinastía Song en realidad tiene un cierto significado positivo y no se puede negar por completo. Los pensamientos influyen en los pensamientos: 1. Idea central: Se cree que "hay una sola justicia para todas las cosas", la justicia es el origen de todas las cosas, y primero está la razón y luego todas las cosas. "Er Cheng" estableció un sistema neoconfuciano idealista con "Li Yi" como núcleo. Cheng Hao (2) 2. Al vincular directamente los principios naturales con la moral teórica, creía que "las relaciones humanas también son principios naturales" y "padre e hijo son los principios del mundo". 3. Plantear la teoría de "saber observando las cosas" y creer que "todo tiene su razón". Sólo profundizando en todo podremos llegar al "por qué". Cheng Hao y Cheng Yi heredaron la teoría ideológica de Zhang Zai hasta cierto punto y tuvieron un impacto significativo en la estructura y el desarrollo de su sistema ideológico. Sin embargo, los pensamientos de Cheng son más bien sus propios pensamientos nuevos. La Escuela Luo, fundada por Cheng Hao y Cheng Yi (comúnmente conocida como Cheng), fue la escuela neoconfuciana más influyente y representativa de la dinastía Song del Norte. El sistema ideológico del neoconfucianismo Cheng es una forma típica de la etapa inicial del neoconfucianismo en la dinastía Song del Norte. Esboza el esquema básico del neoconfucianismo Cheng-Zhu y proporciona una base teórica para el surgimiento de los pensamientos de Zhu. En la carrera académica de las generaciones posteriores, aunque los pensamientos de Cheng Cheng eran esencialmente los mismos, había ciertas diferencias en algunas tendencias académicas. Por tanto, sus teorías también formaron diferentes sucesores y escuelas. Cheng Hao cree que todas las cosas son una y que el estado de vida más elevado es descubrir la mente original y lograr conscientemente la integración con todas las cosas. Por lo tanto, enfatizó el método de cultivo del descanso interior en lugar del conocimiento externo. Más tarde, Lu y Wang siguieron el camino de Cheng Hao y se convirtieron en maestros de Xinxue. Cheng Yi aboga por explorar las razones por las que las cosas son como son. La esencia de la vida radica en respetar a los pobres, comprender las cosas y poner más énfasis en comprender la experiencia interior desde el exterior. Más tarde, Zhu siguió el camino lógico de Cheng Yi y se convirtió en un neoconfucianista puro. El llamado neoconfucianismo de Cheng y Zhu se refiere principalmente al neoconfucianismo de Cheng Yi y Zhu. En ese momento, muchas personas siguieron a Cheng Erxue, especialmente los discípulos de Cheng Yi, incluidos Xie, You Zuo, Lu Dazhong, Lu Dali, Lu Dajun, Hou Zhongliang, Zhu Guangting, Shao Bowen, Su Min, etc. (Entre ellos, Sanlu y Su Min eran originalmente eruditos), formando la famosa escuela Luo, que fue Zhu Zhu, el maestro del neoconfucianismo en la dinastía Song del Sur. Además, Ercheng también elevó el desarrollo de Yi Xue a un nuevo nivel. "Yichuan Yi Zhuan" sentó las bases del sistema de interpretación de los Estudios Yi, y "Cheng Yi Zhuan" es la esencia de los Estudios Yi "Yichuan". Hereda la tradición de Yixue de Wang Bi y lleva la interpretación confuciana de Yixue al extremo. Se puede decir que es la obra maestra de Yixue y tiene una influencia importante en Zhu Yixue. Si el Yixue de Wang Bi es un símbolo importante del surgimiento de la metafísica y del Yixue en las dinastías Wei y Jin, entonces Cheng Yixue se dio cuenta de la transformación del Yixue de Wangbi de la metafísica taoísta al confucianismo. Anécdotas del personaje Cheng Haomiao descifra la leyenda del caso de chantaje. Durante el reinado Xining del emperador Shenzong de la dinastía Song (1068 ~ 1078), Cheng Hao, un nativo de Luoyang que sirvió como censor, resolvió una vez un caso de chantaje en pocas palabras. En ese momento, un hombre rico murió repentinamente.
Al día siguiente de ser enterrado el ataúd, un anciano vino a su puerta y le dijo al único hijo del hombre rico: "Yo soy tu padre. Ahora soy viejo y estoy indefenso. Entonces ven a vivir contigo, el anciano". Le explicó el motivo al hijo del hombre rico. El hijo del hombre rico estaba muy sorprendido, por lo que fueron juntos al gobierno del condado para pedirle una explicación al magistrado del condado, Cheng Hao. El anciano dijo primero: "Soy médico. Debido a que mi familia es pobre, deambulo y trato a la gente. Rara vez vuelvo a casa durante un año. Mi esposa dio a luz a un hijo y no pudo criarlo, así que él despiadadamente Le dio a su hijo al rico Zhang Man. Cierto día, Li fue llevado a la aldea y su vecino Amao lo vio con sus propios ojos: "¿Cómo puedo recordar esos detalles después de tantos años?" El anciano dijo: "Sólo me enteré después de regresar al pueblo desde un lugar lejano para practicar la medicina. Lo escribí en la parte posterior del libro de recetas. Sacó un libro de recetas de su bolsillo y se lo entregó". a Cheng Hao. En él, escribió con un pincel: En cierto día de cierto año, en cierto mes, alguien se llevó al niño y se lo dio a Zhang Sanweng. Cheng Hao le preguntó al hombre rico que su hijo tenía solo 36 años y que el hombre rico muerto tenía 76 años, por lo que determinó la verdad. Cheng Hao le dijo al anciano: "Cuando nació el hijo del hombre rico, su padre tenía sólo 40 años. ¿Cómo podría alguien llamarlo Zhang Sanweng a esta edad? Después de escuchar esto, el anciano no pudo discutir, así que Tuvo que admitir que se hacía pasar por su hijo solo para chantajear a la familia del hombre rico. El caso fue resuelto. Lo que sucede en el mundo no es un asunto privado. Cuando Cheng Hao se desempeñaba como enviado imperial en Beijing, sucedió que Song Shenzong dispuso que Wang Anshi implementara la "Reforma Xining" en todo el país. Una vez que se lanzó la "Reforma Xining", inmediatamente despertó la oposición de muchos literatos. Entre los eruditos-burócratas de la dinastía Song del Norte, incluso aquellos que se oponían a la reforma tenían diferentes grados y actitudes. Sima Guang, un erudito de Hanlin y el funcionario de amonestación correcto, Fan Zhen, un erudito de Hanlin, Zhong Cheng, Lu Gongzhu, un historiador de amonestaciones y otros expresaron claramente su oposición a la nueva ley. Entre ellos, Sima Guang fue la más intensa. Una vez le dijo a Song Shenzong: "En cuanto a Wang Anshi, todavía soy incompatible con el hielo y el carbón. Si el frío y el calor no son al mismo tiempo, Wang Anshi también siguió el ritmo de Sima Guang". Pero Cheng Hao, como miembro del campo de oposición, tiene una actitud mucho más suave. Como figura popular en la corte, Wang Anshi también mostró un respeto inusual por Cheng Hao, aunque Wang Anshi era once años mayor que Cheng Hao. Wang Anshi discutió la reforma con los ministros. Cuando descubre que no entiende nada, Wang Anshi se enfurecerá y, en el peor de los casos, será humillado. Una vez, a Cheng Hao se le ordenó venir a discutir el asunto. Después de escuchar esto, le advirtió con calma a Wang Anshi: "Los asuntos del mundo no son asuntos personales. Estoy dispuesto a escuchar con calma". Wang Anshi vio que lo que Cheng Hao decía era cierto, por lo que "es una vergüenza para Anshi Cheng Hao". razonable y comedido en sus palabras y hechos. No se lo toma en serio, pero su actitud contra la reforma es coherente. Durante su mandato como imperio, le escribió a Song Shenzong varias veces señalando las razones de la inmutabilidad. En su opinión, había demasiadas personas que se oponían y siempre había una razón para oponerse. No existe nada parecido a una reforma exitosa. Predijo el éxito o el fracaso de la reforma basándose en el número de partidarios y opositores, que era diferente de otros funcionarios académicos que criticaron la apariencia de Wang Anshi o menospreciaron el carácter de Wang Anshi. Sin embargo, las razones de Cheng Hao para sus objeciones fueron realmente sorprendentes al final. Independientemente de si la reforma fue correcta o incorrecta, la actuación de Cheng Hao durante la reforma fue amable y honesta, como la de un caballero. Es tan feroz y respetuoso como Wang Anshi. En el segundo año (1069), Song Shenzong aceptó la recomendación de Lu Gongzhu, ascendió a Cheng Hao a príncipe Zhongyun y le otorgó poderes de supervisión imperial. El censor supervisor es un funcionario cuyo trabajo es persuadir al emperador y a los funcionarios de los piquetes. Sin embargo, para un erudito-burócrata, es fácil patrullar a los funcionarios, pero no es fácil persuadir al emperador. Por lo tanto, muchos censores desempeñan sus funciones por emoción, preocupación por la autoridad o miedo a ser atacados. A menudo anteponen la forma al contenido, siguiendo los movimientos pero permitiendo que el emperador demuestre una actitud entrenable. En cuanto a qué aceptar, qué aceptar y cómo aceptarlo, no entran en detalles. Cheng Hao fue designado censor, pero era terco y serio. A menudo se tomaba la molestia de criticar directamente a Song Shenzong, como si se tomara la molestia de enseñar a otros. Sin embargo, él nunca se cansó de ello, y algunos de sus asistentes tampoco se cansaron de ello. Un día, después de la hora del almuerzo, Cheng Hao todavía estaba hablando de eso, pero Song Shenzong tenía hambre y no podía hablar. Los asistentes le dijeron a Cheng Hao con seriedad: "Me pregunto si has comido". ¡El emperador aún no ha almorzado! Cheng Hao luego se retiró de mala gana. Evaluación histórica de Cihai por parte del educador y filósofo Cheng Hao. Tanto Cheng como Cheng fueron los fundadores del neoconfucianismo en la dinastía Song del Norte. Murales en el cementerio Cheng Hao en Luoyang, provincia de Henan La teoría del "Li Qi" fundada por Cheng Hao y Cheng Yi ocupa una posición importante en la historia del pensamiento chino antiguo. Tuvo una influencia importante y de gran alcance en la política y la filosofía china antigua. y fue adoptada por dinastías feudales posteriores. Fue tan elogiada que gradualmente evolucionó hasta convertirse en la ideología dominante de la sociedad feudal tardía de China durante casi mil años. Los pensamientos de Cheng Hao y Cheng Yi sobre los clásicos confucianos se basan en los "clásicos confucianos" y toman la interpretación de los clásicos confucianos como programa básico.
Sobre la base de los clásicos confucianos, propusieron la Teoría del Camino Celestial, completando la transición del confucianismo ético al confucianismo filosófico. También marcó el desarrollo de la dinastía Song en la historia de los clásicos confucianos y se convirtió en un símbolo importante del neoconfucianismo en el siglo XIX. historia del pensamiento. La interpretación de Chen Cheng de los clásicos confucianos con el neoconfucianismo es la diferencia fundamental con el confucianismo de la generación anterior y tiene las características de la nueva era. La teoría de Tianli fundada por Cheng Zhu representó la corriente principal del desarrollo del neoconfucianismo en la dinastía Song. Cheng Zhu estableció el estatus ortodoxo del neoconfucianismo, lo que demuestra que ocupa una posición importante en la historia del neoconfucianismo. Cheng Hao y Cheng Yi, conocidos colectivamente como Cheng Er, ocupan una posición muy importante en la historia del desarrollo del confucianismo chino y son las principales figuras vertebrales del segundo renacimiento del confucianismo chino. Se puede decir que es un maestro en los estudios de la dinastía Song (nota: generalmente se refiere al confucianismo de la dinastía Song, y el círculo académico también generalmente se refiere a los estudios de la dinastía Song). Los contenidos centrales del neoconfucianismo fundado por Cheng Hao en el lugar de la antigua residencia de Cheng Hao incluyen el concepto de cultivo moral, los principios de "honestidad, franqueza, sinceridad, respeto y perdón", los principios de "justicia, virtud, benevolencia, obediencia y armonía", etc., y tienen una gran influencia en la cultura tradicional china. Ha tenido un impacto profundo y generalizado. Algunos aforismos clásicos (como la conciencia, la sinceridad, la tolerancia, etc.) se han integrado en los pensamientos de las personas y aparecen en el lenguaje hablado, afectando directamente los pensamientos y comportamientos de los chinos. Cheng Hao era a la vez un neoconfuciano y un funcionario local competente en gobernanza. No sólo un pensador, sino también un hacedor. Como gran confuciano, Cheng Hao tuvo una influencia significativa y de gran alcance en el pensamiento político y filosófico de China. No sólo era un filósofo y pensador, sino también un funcionario y hacedor local competente en el arte de gobernar. Tiene el mundo en mente y ha logrado resultados sobresalientes. En el octavo año del reinado Yuanfeng del emperador Shenzong de la dinastía Song (1085), Cheng Hao falleció a la edad de 54 años. Después de su muerte, el primer ministro Wen Yanbo le escribió una lápida y le dio los cuatro caracteres "Sr. Mingdao". Cheng Yi comentó sobre el Sr. Mingdao en "Tomb List": "Las personas que hicieron visible el camino de los santos al mundo comenzaron con Mencio".