La historia de Xiangxiu y Ji Kang es como una réplica de Boya e Hippo Chef.
Sin embargo, en la historia de Boya y el Hippo Chef, la primera persona en irse fue el Hippo Chef que pudo entender la voz de Boya. En la historia de Xiangxiu y Ji Kang, el talentoso pianista Ji Kang se fue primero.
En la historia de "Boya y Ziqi", Ziqi falleció y Boya dejó de tocar el piano, dejando atrás la alusión a la música de cuerda única de Boya.
Cuando nos encontramos con nuestros amigos más cercanos en montañas y ríos, ¿qué sentido tiene el piano de Boya sin niños? No hay más alma gemela para él en el mundo.
Resulta que Xiangxiu también es un niño. Es un fan acérrimo de Ji Kang y casi siempre está con Ji Kang. A Ji Kang le gustaba golpear mientras el hierro estaba caliente y simplemente soplar en el costado. Ji Kang quería regar las flores, así que ayudó a cargar el balde. Ji Kang toca el piano. Es el oyente más atento.
Pero el término persiste. ¿Adónde fue Boya?
En el otoño del tercer año de Jingyuan, Ji Kang fue asesinado en Luoyang, la capital del este. Antes de eso, dejó atrás al último Guangling San del mundo.
Dijo que Guangling ya no está.
Para el mundo, Guangling San no se ha perdido, se transmitirá de generación en generación. Pero para el bordado de Hunan, ¿se puede seguir llamando a Guangling San Guangling San sin Ji Kang?
No existe ningún Guanglingsan en el mundo. Ya no existe Ji Kang en el mundo. El hombre llamado Ji Kang una vez le dio esperanza y la respuesta a la pregunta que había estado pensando durante muchos años, pero ahora ya no puede escuchar el sonido del piano.
Ji Kang alguna vez fue su creencia. Ji Kang era como una luz para él. Simplemente abre los ojos y podrás ver. Así que lo siguió desesperadamente, tratando de captar la luz, como si pudiera encontrar esperanza si la captaba.
Pero ahora, la realidad es como un balde de agua fría, que se derrama sin piedad sobre su cabeza, haciéndole despertar repentinamente: la luz que una vez lo guió en la larga noche ha desaparecido, reemplazada por una noche oscura e interminable.
La oscuridad opaca lo hacía sentir impotente. En ese momento, pareció comprender la tristeza y el dolor impotente de su amigo Ruan Ji cuando llegó al final de su cuerda.
Para Ruan Ji, si está triste, debería llorar fuerte y hacérselo saber al mundo. Pero para Xiang Xiu, llorar no parece resolver su problema. Después de llorar, todavía tienes que levantarte y afrontar la realidad. Entonces escondió su tristeza en su corazón.
Descubrió que parecía tener que doblegarse ante la realidad y vivir de la manera que más odiaba. Vivir tan humilde y cobardemente.
Después de la muerte de Ji Kang, aceptó el llamado del tribunal y ingresó al tribunal de Sima Zhao. Esto también significa que terminó en el camino completamente opuesto al de Ji Kang. Pero no tuvo elección. O muere con Ji Kang o te pones del lado de la corte.
Observó cómo Ji Kang moría trágicamente y no quiso repetir el mismo error.
2
Cuando Xiangxiu entró en la corte, Sima Zhao le preguntó: "¿No siempre quieres ser un ermitaño como Chao Fu y Xu You? ¿Por qué viniste a mí? ?"
p>Xiangxiu respondió: "Chao Fu y Xu. Solo sois unos lunáticos, nada que envidiar".
Chao Fu y Xu Alguna vez fueron las personas que más admiraba, pero Ahora, para sobrevivir, el bordado de Hunan sólo puede hacerlos insignificantes.
A Xiang Xiu no le gusta el tipo de persona que es. Vivir una vida tan humilde, responder preguntas que van en contra de su conciencia y fingir ser hipócrita no es la vida que quiere.
Pero para sobrevivir, parecía no tener otra opción. En tiempos tan difíciles, todo el mundo puede convertirse en víctima de la lucha por el poder. Las celebridades fueron masacradas y él lo había presenciado una vez en los últimos diez años. Su mejor amigo Ji Kang volvió a morir frente a él.
El bordado de Hunan no tuvo el valor de resistir a la corte imperial.
Ji Kang eligió la moralidad entre la vida y la moralidad y se convirtió en mártir. Sin embargo, no todos tienen el coraje de Ji Kang.
Para la mayoría de las personas, vivir es más importante que cualquier otra cosa.
Por ejemplo, el amigo de Ji Kang, Ruan Ji, fingía estar loco y estúpido para sobrevivir, y también bebía mucho todos los días.
Shan Tao, quien fue "desmantelado" por Ji Kang, vivió una vida muy humilde e incluso condescendiente para poder servir como funcionario de la familia Sima.
La situación del bordado de Hunan no es mucho mejor que la de Shan Tao.
Cuando personalmente le dijo algo en contra de su voluntad a Sima Zhao, ya había renunciado a su dignidad de celebridad; eso era lo más brillante en Ji Kang. Xiangxiu lo había estado persiguiendo con ahínco, pero para sobrevivir, no le importaba. mucho. .
Tres
Después de la muerte de Ji Kang, el bordado de Hunan vivió otros diez años.
Desde hace diez años piensa en una pregunta: ¿Cuál es la mejor manera de vivir?
Una vez tuvo una respuesta vaga, que se volvió cada vez más clara después de las muertes de Ji Kang y Lu An.
Sus buenos amigos Ji Kang, Ruan Ji y Shan Tao tienen sus propios estilos de vida. Y su estilo de vida, aunque similar al de ellos, sigue siendo diferente.
Una vez que Xiangxiu pasó por la antigua residencia de Ji Kang en Yang Shan, se hacía tarde y el triste sonido de la flauta llegó a los oídos de Xiangxiu. No pudo evitar sentirse triste, por lo que comenzó a escribir el famoso poema "Pensando en el viejo Fu".
Recordó el tiempo que pasó regando el jardín con Ji Kang y Lu An, y la escena en la que Ji Kang y Lu An fueron guillotinados juntos ese día. Las escenas de recuerdos se desarrollaron vívidamente en su mente como una película.
Recordó el debate entre él y Ji Kang sobre la preservación de la salud. Ji Kang se adhiere a la idea taoísta de ser egoísta y no comer cereales. La propia visión de Ji Kang sobre la preservación de la salud es similar a la de cultivar inmortales. No come los fuegos artificiales del mundo y no está contaminado por los deseos mundanos.
El bordado de Hunan combina puntos de vista confucianos y cree que los deseos mundanos no deben abandonarse por completo, sino que deben restringirse razonablemente. Él cree que "es natural pensar en cinco sabores en la boca, cinco colores en los ojos, sentir y pensar en la habitación y sentir hambre de comida, pero hay que ser educado".
Xiang Xiu enfatizó "el principio del sexo", señalando que los deseos básicos de las personas son innatos y están en línea con la naturaleza, siempre que estén "restringidos con propiedad".
Más tarde, Zhu también propuso "preservar los principios de la naturaleza y destruir los deseos humanos", pero Wang Yangming dijo que "los principios de la naturaleza son los deseos humanos", lo cual es bastante similar al debate entre Xiangxiu y Ji. Kang.
El debate entre Xiang Xiu y Ji Kang es un debate entre "el enfoque brillante y la naturaleza" en comparación con el debate sobre los "deseos del cielo y el hombre". Esta es una gran pregunta que preocupa a su generación.
El "Ming" en "Mingjiao" se refiere al nombre, y "Jiao" se refiere a la iluminación. Sima Guang dijo en "Zitongzhijian":
La descripción de Sima Guang señala el núcleo de la política religiosa Ming: establecer una ética disciplinaria a través de la etiqueta, los puntos y los nombres, y establecer un sistema jerárquico de monarcas y ministros.
En las dinastías Wei y Jin, además de un fuerte gobierno de clase, la política Mingjiao también tenía restricciones estrictas sobre el comportamiento de las personas, lo que es el llamado "ritual". La etiqueta no sólo establece la relación entre superiores y subordinados, sino que también restringe las normas de comportamiento diarias de las personas.
Sin embargo, aunque este tipo de política religiosa Ming salvaguardaba los intereses de la clase dominante, encontró resistencia colectiva por parte de celebridades que buscaban la libertad y el desapego.
Representados por los Siete Sabios del Bosque de Bambú y el amigo cercano de Xiang Xiu, Ji Kang, propusieron que “no es una danza de la dinastía Tang sino un delgado Kongnu” y “cuanto más famosa es la religión , más natural es ". Son completamente opuestos a la política de la religión famosa. Buscar un estado absolutamente natural y libre.
Este tipo de Ji Kang es inaceptable para el mundo. Entonces Ji Kang saltó al abismo sin fin de la muerte. Quizás sería más feliz si se liberara de la política terrorista de la familia Sima.
Otro buen amigo de Xiang Xiu, Ruan Ji, no estaba tan decidido como Ji Kang.
Ruan Ji anhelaba la naturaleza, pero al mismo tiempo tuvo que rendirse a Ming Jiao, lo que le hizo luchar entre Ming Jiao y la naturaleza. Así que fingió estar loco y evitó el mundo, lo que no sólo era una burla a la etiqueta, sino también una impotencia ante la realidad. Así que están sus lamentos al final del camino, sus poemas sobre no poder dormir en medio de la noche y su historial de haber estado borracho durante 60 días. Entonces, en el segundo año después de la muerte de Ji Kang, él también se fue en silencio. Pero hasta su muerte no pudo romper con el conflicto entre el budismo y la naturaleza.
Xiangxiu vio a Ji Kang y Ruan Ji dejarlo uno por uno, y su corazón se llenó de tristeza.
También tiene un amigo, Shan Tao. Shan Tao eligió decisivamente la famosa religión entre la famosa religión y la naturaleza, colocándose en el lado opuesto de sus amigos. Porque sólo así podrá realizar sus ambiciones políticas; sólo así podrá proteger a su familia y a sus socios. Sin embargo, el precio de elegir un maestro famoso es renunciar a su dignidad de celebridad, humillarse y vivir más allá de sus posibilidades. Incluso para los de afuera, vive como un perro.
Cuatro
Xiangxiu vio el final de sus amigas. Ninguno de estos son finales perfectos en su opinión. Vio demasiada tristeza e impotencia en sus finales. Y esta tristeza e impotencia también pertenecen al propio Xiangxiu y a su época.
Para el bordado de Hunan, el dolor agudo es la fuente de una gran iluminación. Xiang Xiu se iluminó bajo su dolor: encontró lo que pensó que era la respuesta perfecta, la respuesta a la religión y la naturaleza Ming. Su respuesta es la unidad del budismo y la naturaleza.
Como dijo antes, "el pensamiento de cinco sabores, el pensamiento de cinco colores" son "leyes naturales" y necesidades legítimas que deben afirmarse, pero al mismo tiempo "deben ser corteses". En otras palabras, mientras persigues la naturaleza, también debes ejercer moderación.
La búsqueda de la naturaleza es natural y la etiqueta es el nombre de la enseñanza. En la unidad de la religión y la naturaleza Ming, Xiang Xiu vio lo que pensó que era la mejor manera de sobrevivir: no sólo seguir las reglas de esta sociedad, sino también perseguir la libertad natural.
Esto es lo que dijo Confucio: "Sigue lo que el corazón desea y no excedas las reglas". La unidad de la religión y la naturaleza es también la unidad del confucianismo y el taoísmo, que fue creado originalmente por Xiang Xiu. Combinando perspectivas confucianas, Xiang Xiu reinterpreta la "libertad" de Zhuangzi. La libertad es libertad absoluta. Pero Xiangxiu descubrió que esta libertad absoluta no es absoluta.
Por el contrario, el bordado de Hunan crea un concepto de "libertad relativa". Los pájaros grandes tienen la libertad de los pájaros grandes y los pájaros pequeños tienen la libertad de los pájaros pequeños. Depende de sus habilidades innatas.
Para el roc, volar entre el cielo y la tierra es libertad, pero para el pequeño gorrión dorado, estirar sus alas y dar vueltas en la jaula también es libertad. Xiangxiu dijo que mientras "cada uno tenga su propio lugar" y "cada uno tenga su propio lugar", no habrá preocupaciones. Para él, la libertad es una satisfacción natural. Mientras la naturaleza de todos esté satisfecha, eso es libertad. Desde esta perspectiva, tanto el roc como el canario pueden alcanzar un estado de libertad.
También es apropiado comparar a Ji Kang con un pájaro grande y el bordado de Hunan con un pájaro pequeño. Lo que Ji Kang persigue es la libertad absoluta, sin restricciones, siempre y cuando cumpla con su voluntad. Él lo hizo, por eso es el roc que se eleva entre el cielo y la tierra.
Como la mayoría de las personas, Xiangxiu no puede ser un pájaro tan grande, sino un canario atrapado en una jaula. Intenta extender tus alas en condiciones limitadas. Pero para el bordado de Hunan, esto es sin preocupaciones y es suficiente.
五
Se puede decir que Xiang Xiu, sin darse cuenta, inició una generación de literatos que "viven en el templo pero sus corazones están en las montañas". Encontró un delicado equilibrio entre el budismo y la naturaleza.
A partir de entonces, las celebridades que anhelaban la libertad también podrían servir como funcionarios en la corte imperial, y aquellos que sirvieran como funcionarios en la corte imperial también podrían retirarse a su debido tiempo. La reclusión y la carrera oficial ya no son tan claras como antes.
De hecho, no sólo el conflicto entre el budismo y la naturaleza, sino también el conflicto entre el individuo y la sociedad, el ideal y la realidad, lo espiritual y lo material, están todos bien conciliados en el bordado de Hunan. Aquí, en el bordado de Hunan, los problemas que han afectado a una generación parecen haber llegado a su fin.
Después de leer las "Notas sobre Zhuangzi" de Xiang Xiu, todas las personas sienten una "comprensión trascendente". El sentimiento de iluminación proviene de la perfecta interpretación que hace Xiang Xiu de las contradicciones que aquejan a una generación.
Las personas posteriores a él ya no tendrán ese problema, por lo que tienen un mayor margen de cambio entre ser un funcionario y vivir en reclusión, y se sienten más cómodos entre el avance y la retirada, todo gracias al bordado de Hunan.
En cuanto al estatus del bordado de Hunan en la corte, "Libro de Jin" deja sólo nueve palabras: "No estoy sirviendo en la corte, simplemente dejo que la naturaleza siga su curso".
Al igual que una novela de artes marciales, los héroes desaparecen después del éxito. Tal vez dejó algunas pistas para decirle a la gente que todavía estaba allí, pero simplemente no le importaban los asuntos del mundo.
Hay un dicho que dice que “un poco se esconde en la naturaleza, un poco se esconde en la corte”. Quizás, en opinión de Xiangxiu, el verdadero aislamiento esté en la corte. Sin embargo, aunque estuvo en el juzgado, solo tenía un nombre y un rastro.
Es como un gran guerrero que ve el principio pero no el final. La gente podía ver sus huellas pero no encontrarlo. Así que vivió recluido.
Sabía que muchos años después, la gente recordaría a un hombre llamado Xiang Xiu que había estado aquí.