Parte 1 de Ensayos sobre el té zen
Si el tiempo es como el agua, el silencio es la mayor belleza. Los días son como el loto, lo ordinario es elegante. Beber té también es una forma de meditación. Ya sea en el ruidoso mundo de los mortales o en el tranquilo bosque, puede convertirse en un lugar de práctica espiritual. Esto no es pesimismo ni huida, sino una forma de vida sencilla. Vive el presente y, por muy estrecho de miras que sea tu corazón, podrás soportar todos los altibajos.
Todo amor en el mundo tiene su destino. Los que están enamorados pueden no estar destinados y los que están destinados pueden no estar enamorados. Sólo siguiendo tu destino podrás realizar el Tao. El té lava la mente y la mente es como un espejo. Mientras una persona se vea a sí misma con claridad, podrá distinguir el mundo impermanente. Si estás loco de amor, no entres en pánico. Medita, el mañana llegará según lo prometido. Las flores de primavera siguen siendo tan hermosas y la luna de otoño sigue siendo tan redonda.
El Sutra del Diamante dice:? El corazón pasado no puede entenderlo, el corazón presente no puede entenderlo y el corazón futuro no puede entenderlo. ? No tenemos que elegir el sentimentalismo en lugar de una tragedia condenada al fracaso. Pero no dejes de practicar por el bien de la perfección futura. Probar té es cultivar la mente y realizar el Zen en agua clara. No nos dejemos engañar por las apariencias, evitemos esas vagabundeos sin sentido y lleguemos cuanto antes a la otra orilla de la tranquilidad.
Degustar té permite a las personas perdonar sus errores y encontrar la paz en la taza. Una vida verdaderamente perfecta debe estar llena de espacios en blanco, que es lo que los budistas llaman vacío. El mundo es el teatro en el que mejor se expresa. Si un día la historia termina y decides irte, debes realmente dejarlo ir, no exiliarte sin salida. Creo que cuando no haya elección, habrá la mejor elección.
Todos los dharmas son impermanentes y vacíos por naturaleza. Todas las cosas nacen por la razón, viven por combinación y mueren por razón. La cosecha tardía de nubes es cuando los pájaros cansados regresan a sus nidos. El Buda dijo que no hay límite para el mar del sufrimiento. Regresar te llevará a la orilla. Cada vez que regresas, regresas. Cada vez que cruzas el río, tienes un bote. No importa cuán lejos esté el camino por recorrer, si se elimina el autocontrol, las perturbaciones en el futuro, comer, beber y divertirse, el mar y el cielo, son todos iguales.
El agua tranquila fluye profundamente y la paz interior de la gente sencilla facilita la comprensión del Zen. Practicar el budismo es como beber té. Bebe una taza de té amargo, insípido, éste es el estado del Zen. Vive una vida sencilla y sencilla, deja que el mundo permanezca en calma y tu corazón siempre florecerá silenciosamente como un loto. Al igual que miles de arroyos, eventualmente se fusionarán en un río, claro y pacífico.
Beber té requiere un corazón relajado y un corazón compasivo. Incluso en el ajetreado centro de la ciudad se puede sentir la elegancia de la brisa primaveral y el agua otoñal. Las nubes se paseaban por la ventana y los pájaros volaban bajo los aleros. Los rizos de niebla fragante parecen explicar la vida virtual y real. Hay un tranquilo pez de madera sobre la mesa, varios volúmenes de escrituras y bodhisattvas dispersos, que son escasos y claros bajo la poca luz de la luna.
El mundo es impredecible. Los budistas creen en el ciclo de causa y efecto. Pase lo que pase, todo algún día desaparecerá y volverá a ser polvo. Como el té, se funde en el alma de todas las cosas, sirve tazas y tazas, ama el mismo color, recupera la sobriedad.
Irse no requiere coraje y determinación, sino amabilidad y sobriedad. Lo que vemos todos los días es un río bullicioso, y todo el honor y la desgracia son en realidad solo una escena. Un practicante debe tener suficiente meditación para caminar por el sendero de la vida, para ver los bosques nubosos y los campos verdes, para ver los gansos salvajes y la tierra plana y arenosa.
Buda dijo que rendirse significa ganar, y lo incompleto significa plenitud. Pasamos innumerables horas memorizando las Escrituras, pero una vez que nos iluminamos, nunca podremos olvidarlas. Mucha gente piensa que el Zen profundo está en realidad en el momento del pensamiento, en cada día que pasa, en una gota de agua, en una flor, en un mundo que gira.
Puedes utilizar cerámica, tazas de porcelana, lámparas de jade, tazas de bambú y cuencos de madera para disfrutar del té. La mayoría de la gente bebe té para pasar su tiempo libre. El sabor del té, frío o caliente, parece ser menos importante. El té zen que beben los monjes no requiere etiqueta. Simplemente se bebe de manera informal y tiene un sabor normal.
Ha pasado el tiempo, han pasado mil años. El té se ha convertido en un hábito en la vida y en un confidente indispensable para quienes lo practican. Es solo que cuántas personas pueden beber durante esos años turbulentos hasta que no haya olas. ¿Cuántas personas pueden beber las imágenes turbias y diversas del mundo hasta convertirlas en algo puro y claro?
Tal vez podamos elegir un día involuntario, llueva o haga sol, sin importar la edad, beber una taza de té zen, volver a nuestra verdadera naturaleza y encontrar nuestro yo original.
Tal vez algún día, beberé la última taza de té en el mundo de los mortales y dejaré el mundo de tres mil años a cambio de un mundo pacífico. Ya sea que estés perdido o iluminado a través de la meditación. Luego, guié un pony blanco y bebí agua de mil ríos para debilitar el té zen.
Ensayo sobre el té zen, parte 2
Si el tiempo es como el agua, el silencio es la mayor belleza.
Los días son como el loto, lo ordinario es elegante.
Degustar té también es una especie de meditación. Ya sea en el ruidoso mundo de los mortales o en el tranquilo bosque, puede convertirse en un lugar de práctica espiritual.
Más tarde me di cuenta de que el té tiene un sabor diferente en el corazón de todos los seres vivos. La tetera con té nuevo hirviendo en agua sin gas permanece entre los labios y los dientes del bebedor de té. Algunas personas se sienten miserables en vida, mientras que otras se sienten tan ligeras como una brisa.
El té puede ser fuerte o ligero, frío o tibio, y puede estar lleno de alegría, ira, tristeza y alegría. Cuando pruebas el té con una mente mundana, inevitablemente te obsesionarás con el color, el aroma y el sabor, pero te perderás la ligereza y la sencillez. El té tiene infinidad de sabores e incluso incorpora mundos y emociones. Con un corazón indiferente, disfrute de la tranquila belleza de las nubes voladoras, el agua verde que fluye y sin olas.
El té tiene su origen en la naturaleza, absorbe la esencia del sol y la luna, y es bautizado por la primavera y el otoño, por eso tiene tanta espiritualidad. El té puede eliminar el polvo, filtrar el estado de ánimo y mejorar las relaciones. Por tanto, una persona que sabe saborear el té también es una persona que está dispuesta a vivir una vida sencilla. Siempre he creído que el Zen es una especie de concepción artística y que algunas personas no pueden dejar de lado sus obsesiones a lo largo de su vida y no pueden realizar la Bodhi. Y algunas personas simplemente usan una taza de té para emerger de la diversidad de todo y florecer como una flor de loto.
Hay siete tipos de sufrimiento en la vida. Todos los seres vivos deambulan por el mundo sólo para saborear todo el sufrimiento y obtener dulzura. Fue próspero durante tres mil años, pero finalmente el polvo se asentó, como si se quitara el maquillaje del día por la noche, era tranquilo y pacífico. El tiempo vuela, y las ganancias y pérdidas que me importaban, los éxitos y fracasos que me importaban en esos años se han vuelto fugaces. En cualquier momento, la otra orilla está a sólo un paso de distancia y el mundo es ancho.
El Sutra del Corazón dice:? Sin obstáculos, sin terrores, sin sueños al revés. Sólo cuando todo suceda y la vida transcurra, podrás estar cómodo. ? Una persona que está demasiado apegada a esta vida no es apta para la práctica espiritual. Una persona que está obsesionada con la causa y el efecto tampoco es apta para la práctica espiritual. El té es como Buda, como agua clara con una nube azul. Después de beber unas cuantas tazas de té, mi mente se sintió tranquila. Por lo tanto, a los practicantes siempre les gusta pasar sus días sumergiéndose en té, abandonando los pensamientos que les distraen y realizando la bodhicitta.
Somos tan pequeños como semillas de mostaza entre la arena y las gaviotas del cielo y la tierra. No dejes que el mundo te moleste y no dejes que el mundo te moleste a ti. Cuando una persona nace no tiene equipaje y a medida que viaja más tiene una carga adicional. ¿Cómo podemos convertir el equipaje mundano en equipaje zen? Sólo mirando al mundo con un corazón puro y obediente podremos eliminar los prejuicios y alcanzar la felicidad en paz.
El té tiene cuatro virtudes: compasión y alegría. La llamada Meditación Yunshui es el verdadero significado de la vida y la muerte, la reunión y la dispersión, la gloria y la decadencia en una taza de té. Sepa que cualquier tristeza es felicidad y cualquier pérdida es ganancia. La compasión de una persona por sí misma es compasión por todas las cosas.
Parte 3 de Ensayos del Té Zen
En la vida diaria, las personas que bailan con caligrafía y tinta tienen un corazón tranquilo, limpio y confortable en las relaciones diarias, ¿entiendes? ¿Té Zen a ciegas? El corazón humano es tranquilo, indiferente y gentil. En la caligrafía y la pintura con tinta puedes ser feliz, sentir y expresar tus sentimientos, lo que hará que las personas se sientan un poco zen, acompañado de un poco de fragancia de té y un poco de tranquilidad. Degustar el té es el preludio de la meditación, y la meditación es el propósito de la degustación del té. Hay Zen en el té y el Zen se ilumina a través del té, que es la armonía de dos en uno. Tea Zen persigue la purificación y sublimación del reino espiritual. Mientras lo siento, permanece en mi corazón a través de la leve fragancia de los libros y la tinta.
La esencia de la ceremonia del té es comprender el misterio del universo y la filosofía de vida desde la vida trivial y ordinaria. El Zen requiere que las personas obtengan la iluminación de las cosas ordinarias a través de la meditación. Lu Yu, el sabio del té, utilizó su propia comprensión de los cinco sabores de la vida para considerar el té como el Tao, la inducción del Zen y la iluminación como el sabio. Una mente normal es el camino correcto, ¿entiendes? ¿naturaleza? El estado mental es obtener el verdadero significado del Zen. El Zen mejora el sabor y el ámbito de beber té. El té limpia la oscuridad interior de las personas y ayuda a comprender el Zen. El té zen es la esencia de la ceremonia del té. Beber y probar té es como el té Zen.
En los libros puedes ver el sabor de la vida; en la tinta, puedes escribir palabras largas; en el Zen, puedes practicar tus palabras y hechos en el té, el mundo está lleno de cosas. Entre los verdaderos intereses de la vida, ¿la esperanza? ¿Qué tan feliz es encontrar a un amigo íntimo en las montañas y los ríos? En el encuentro dejé atrás la fragancia de los años.
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