La primera: Hablar de luz.
Ojos azules y habla amable. Viajó en primavera y regresó a Danting. Las mangas de Boluo Cuisine todavía están frescas y quiere enterrar su reputación en el ocio.
Donde la puerta está abierta, vale la pena venir a la Universidad Normal de Hangzhou. Guang preguntó: "¿Qué estás haciendo?" Debería haber dicho: "Leer". Yun: "Lee los libros de otras personas, ¿qué tal si lees el tuyo?" > Aplaude ligeramente Xiaoyun: "Hermano, ¿qué artículos tienes?" Algunas respuestas: "Shuiyue Guanyin, una nueva vaca cruza la calle, la luz de la luna llena el cielo y cuánto humo se acumula en el este". "Buen artículo." Me volví vago.
Hang Sheng no quiere esforzarse por superarse, por favor informe: "Lo que leí no es tan bueno como las habas". Guangzi se puso de pie y gritó: "Estás llorando, odio diez". Años de noches ociosas”. Me voy y vuelvo. Al conserje: “Ya que visito el convento para disfrutar del paisaje, por favor escríbame una palabra clave y una frase. Cuando veas a alguien, di que no hay nadie. Soy una buena persona. "Tómalo de alrededor.
Segundo: Xu Ju'an quema incienso.
Xu Ju'an estaba sentado y hablando sobre Zen. Shitou sonrió, pero no respondió. De repente Quemó incienso como la nube "Bodhisattva" Un verdadero monje. El nombre del incienso es incienso, pero en realidad es humo. "
El siguiente maestro zen, Qingma, le presentó una mesa de incienso. Shitou señaló las cenizas en la olla y dijo: "¡Qué fruta tan maravillosa! ”
Tercero: Muestra a Jackie Chan solo.
Después de enterarse, una persona se convirtió en un dragón colorido y entró en un templo. Un monje se acercó y salpicó agua mientras sostenía el látigo. , dijo: "¿Qué estás haciendo? Sloan rugió de un lado a otro, atravesó la peor puerta y regresó al anochecer.
Regla 4: La nieve es azul.
Cuando el pueblo de Liangshan llegó a Haikou, lucharon contra Los La persona que llamó por teléfono dijo: “Ha habido una tormenta de nieve en los últimos días y no hay carreteras. Es difícil distinguir entre este, oeste, norte y sur. ¿Dónde está el edificio de mi convento? Dijo: "Hay un pequeño convento junto al río Yunmeng. El camino pasa por Kuzhu, en medio de Cuifeng Ziling". Diez millas al sur de la ciudad, en Duoguan Road, hay un pilar de piedra que brilla con oro durante el día y sirve como vela durante la noche. "
El montañés se despidió alegremente y caminó diez millas, es decir, cruzó el pilar de piedra. Mi miopía es como el cielo en el cielo, y mi hipermetropía es como la vela encendida. Mi cara. El hombre de la montaña de repente entendió y se llenó de asombro.
Cuando llegó al convento, asintió y preguntó, pero se asustó cuando lo escuchó. Quemó incienso y preguntó a la gente de Liangshan. para sentarse y escuchar las noticias. Los montañeses dijeron: "Me gusta el camino accidentado". "Cuando se acabe, desaparecerá.
Quinto: Tian Junbu.
Hay un templo en medio del valle de Gorkha. Hay estatuas de madera de monjes de generaciones pasadas, pero Los primeros trillizos son desconocidos. Un día, el Sr. Tian y el Sr. Gai viajaban juntos al Templo Fengtian. Cuando lo vieron, se inclinaron y simpatizaron mucho con él. Gai Sheng le preguntó a mi amigo: "Maestro Avatar, ¿puedes?". ¿Recomendarlo?" Tian Yue dijo: "Fui anfitrión de la ceremonia debido a su amabilidad pasada". Todavía es demasiado tarde para hacer las paces. "
Se dice que el primero dijo: "Soy un buen benefactor, hay mucha gente aquí. Cuando regrese, te daré tu nombre, luego lo completaré y me iré solo. "Después de decir esto, los símbolos del símbolo se desviaron de él, vagaron de este a oeste y se sentaron en el templo de Gorkha. En los últimos cinco años, estuve en el templo y vi la aparición de dioses y humanos. Después de eso, aparecieron varias generaciones de revoluciones.
Sexto: Qu Fang para el cultivo
En el año Qian de la dinastía Yuan, Yu Hang conoció a Xiu Gong en el terreno de la prisión. Xiu Gong llevó a Yu. Qufang, abrió el césped, sacó un taburete y miró a Yu. Dijo: "¡No te preocupes! ¡cómodo! ” 7. Luego lo cubrí.
Regla 7: bar de invitados y otras habitaciones
Los invitados a menudo tomaban tiempo prestado del taller del monje. El anfitrión dejaba que los compañeros de clase se sentaran en las ramas de bambú. y dijo con una sonrisa: "Soy el hombre de la caña de bambú. "Sentado debajo de la bruja. Después de tomar té, lo convencí porque me sometí. El maestro meditó para él y se lo dio por la tarde.
Lo que no está resuelto no está en su lugar. El maestro dijo : "No medité. ¿Pasar? Wen Yi se sentó erguido, señaló vigorosamente con los dedos y dijo: "¡Seguramente medita!". 23
Artículo 8: No digas tonterías en la ventana de Kewang.
Un día, Ke Wangchuang y el monje estaban nadando en el salón este. Todos inclinaron la cabeza pensando y todos se sentaron junto a la ventana. Ji Ran se levantó y salió del pasillo.
Ahora está en el pabellón de madera al fondo del patio, gritando "¡Apúrate! Apúrate".
Como antes sabía delicioso, recuerdo que era muy refrescante y me niego a decir tonterías. Después de un ataque ardiente, la meditación tiene grandes méritos.
Noveno: El monje quemó la viga.
El monje llegó al salón con un largo rollo de papel para azulejos. De repente, una bola de tifón hizo volar su papel de mosaico sobre la lámpara de oración y le prendió fuego. La habitación estaba llena de cigarrillos enrollados y tres o cinco personas estaban ocupadas intentando salvarlos. El rayo se incendió y se convirtió en una escena roja. Los monjes se gritaron entre sí: "¡Santo! ¡Santo!". En ese momento, un monje dijo: "El fuego se ha convertido en un mar y no puede salir durante diez años". >
El oyente se burló: "Esto es una locura. "No pasó mucho tiempo y resultó ser cierto.
Décimo: la mano rota de Bhikshuni.
El abad consiguió una bhikshuni y los rumores le rompieron la mano izquierda. Cuando el maestro Zen lo visitó, la mujer le dijo: "Pero puntos, pero no es bueno para tus oídos. "Yu Suzhao es así, como dice la gente, una palma gris cubre su rostro, ¿y qué?"
Zen dijo: "Lo que dices tiene sentido y es apropiado tener una mentalidad amplia. Sin embargo, , tienes que ser bueno. Lo dejaré en unos días." Cuando terminé, sentí lo que sentía y me avergoncé de mis palabras.
Undécimo: Diagnóstico del Pulso del Maestro Dugu
El Maestro Dugu le tomó el pulso y un monje llamado Zhiyi vino a invitarlo. Cuando lo supo, dijo: "Si le pides al viejo monje que use ginseng como medicina, debes usar Iron Bull. Si te atreves a congelarlo, me temo que no puedo tratarte así. 25
Entonces ilumíname, Doblando la esquina.
No. 12: La llamada telefónica de Pu
El abad bromeó con Pu Jingzong diciendo que cuantos más días pasan, más Le sucederán más cosas. Se transmitirá sin cesar y de todos modos será de gran utilidad.
Trece: Ocultar calificaciones
El monje pidió ayuda, pero el maestro. Pasé sin decírselo. No puedo obtener la ley si voy solo, pero puedo morir ahora. ¿Qué deseas? La maestra dijo: "¡Está bien!" Jiwu
Durante el reinado del emperador Gaozong de la dinastía Song, los talentos literarios a menudo operaban en el antiguo palacio y dependían de los halagos. Y los perezosos y ociosos dependen de una mujer para que los ate. Escuché que un viejo monje se convirtió en una mujer codiciosa y encantadora.
Después de que el emperador Gaozong se enteró, anunció hoy su entrada a Corea del Norte con una copia de la noticia. El viejo monje comparó los viejos dichos con otros. Después de escuchar esto, el emperador Gaozong se enfureció y gritó: "¡No me atrevo a alardear ni a quejarme, mis discípulos occidentales son aún más inhumanos!
Artículo 14: Los dos ojos del Zen
El cuidado de Zen no se detiene en el convento. Zen tiene dos ojos, uno para el tiempo y otro para la clase.
Pero el producto de la lluvia tardía poco a poco dijo que el alcance no era suficiente. El abrigo apareció en el cuerpo del monje, la espalda quedó expuesta lentamente, como la luz de la luna, el estancamiento del congelador.
Un día, escuché que "Matsushita es un hombre heterosexual y Ke Ye está desnudo. mujer." "
Entonces Zen habló en el salón y salió corriendo del altar de piedra al aire libre para gritar.
De repente, llegó un erudito. Por favor acepte sus sabias palabras. Zen dijo: "¿Por qué ¿Lo necesitas más? Mis palabras? Así que simplemente se cepilló la ropa y recomendó una nueva canción: "Mirando la luna en el jardín colgante, quien venga despacio, la flauta tocará el cuerno". "
La gente deambula por el brocado Shu y susurra entre sí, las flores son como polvo y el vino es como Luohanda.] Cuando una persona se cae y pregunta: "¿Me lo diste? "Tengo que estar de acuerdo", dijo. "Luego hizo clic en su oreja y dio una larga explicación.
Regla 15: Espejo de tambor de bronce
Un espejo de tambor de bronce pesa seis cargas. Un monje dijo: "Oro El sonido de Se juega con el hierro y se sigue tocando el Tao. "Son las primeras seis llaves de chapa, y cada dos están hechas de un cuerpo de bronce. Un total de 22 cadáveres fueron convertidos en disculpas y cantaron en tres tonos. En el templo oscuro, Weng Weng escuchó atentamente, y mi corazón siendo lavado
Por la clase.
Mi nombre es Templo Liang Qing
Lo llamo Templo Liang Qing. Es cuadrado, pero no ancho. Todos dijeron si tenía razón o no. Yo dije: "Solo se puede oler la fragancia después de entrar a Qin". Antes de navegar por el río Yangtze, la atmósfera estaba llena de azufre. Siento profundamente que he cruzado una línea.
Artículo 17: Un monje marca a un ermitaño.
Desde el final de la dinastía Ming, ha habido tres generaciones de viajeros. Uno es agregado militar, el otro es educado y el tercero es monje. El viejo monje tiene más comida que comida, solo para ser una persona pacífica como funcionario.
Un día, amigos e invitados se visitaron y se dieron un festín con un banquete zen. Cuando el monje estaba desconsolado por la pérdida de su marido, le ordenó que no entendiera lo que quería decir, pero él no conocía sus preocupaciones personales.
Hay prostitutas en la habitación este y son sexys. El viejo monje dijo: "Tú te afeitas y yo te lo daré la vuelta". El viejo monje cerró los ojos y quedó inconsciente.
Desde entonces, esa gente libre y fácil me ha perseguido.
Artículo 18: Caminar ocasionalmente por la calle.
Caminando por la calle durante algunos días, la primera sección es Yidao Garden. Escuche la iluminación, siéntese y responda.
Sin embargo, a menudo hay nubes en el sur de Tianzhu.
Artículo 19: Declaración ridícula
A menudo uso mis propias palabras como periodista, y esto tiene sentido.
Un día, un monstruo entró por la puerta de la montaña, llamó a la puerta y dijo: "De lo que estás hablando es de sabiduría". Le dije: "¿Cuál es tu verdadero truco, el hombre extraño?" dijo: "Yo no existe un verdadero truco, pero soy el discípulo del mundo". Cientos y miles de personas son discípulos, toma lo que quieras".
Puedes ser discípulo o no. Si ésta es una coyuntura crítica, ¿por qué tener hogares petroleros únicos? "Yu volvió a preguntar: "¿Puedo expresar mis buenas intenciones en persona? El monstruo dijo: "La raíz de repollo está deliciosa". La tetera estaba caliente y era inútil. "
Estoy iluminado.
Artículo 20: Un Buda y el viejo monje Dharma
Un monje budista que estaba decidido a regresar a casa y convertirse en monje dijo: "Todo se hace según las reglas. "No más." Si no, no hables de transmisión en vivo y no te excedas. Una vez que regreses, tendrás este sentimiento, sentirás que la vida y la muerte están juntas. No importa si dices demasiado. "
Se dice que uno puede formar una familia aprendiendo de la India.
Veintiuno: Shi Hui ayudará a otros a establecerse.
Cuando Shi Hui llegó a Hengyang, estaba sentado en la sala de meditación. Jade caminó directamente hacia la piedra y dijo: "¿Está rota? Me quedé atónito por un momento y dije: "No está roto". "La piedra retrocedió y obtuve seis grados de sabiduría a partir de aquí.
Veintidós: Dichos Zen de Xi Ming.
Ming Xi dijo a los dioses: "Me voy Pregunta ¿cuándo? "
Daqing ofreció apoyo y respondió: "¡No! Si hay maldad en tu corazón, ese es el futuro. ”
Mingzun se inclinó para expresar su agradecimiento.
Capítulo 23: Los hermanos están en desacuerdo.
El maestro Xiang Hui condujo a 300 monjes a un salón ancestral. El pobre monje que había acumulado una fortuna le preparaba té tranquilamente sin importar la hermandad. Satisfecho con todo.
Capítulo 24: Inmortalidad y salvación
El Maestro Inmortal dirigió a Fu Bai, un discípulo. del segundo monje de montaña más alto de Qinhou, para cruzar la montaña con su esposa durante la noche. La nieve era molesta en el invierno y principios de la primavera, y hacía mucho frío, incluso hasta el templo cercano, así que dejé de viajar y busqué un lugar.
De repente, había rocas y estatuas budistas en el interior. El monje del templo Fukuji tuvo un sueño y gritó: "Cuarenta años de estudio en Occidente son más que suficientes. Soy viejo. Me refugié en el gurú y conocí a Gu Bei Zen, a los cuarenta y nueve años. Hoy fui ascendido oficialmente al sexto antepasado. "
Todos los obstáculos en la correa del reloj no se pueden resolver. El mago inmortal sacrificó su vida y entró en la montaña.
Xie Yuan conoció a su maestro mientras cantaba sutras, así que se puso las sandalias. Y caminó delante de mí, preguntó: "El Santo Patriarca anteayer, ¿no es esta una mano de bronce? El Maestro Inmortal dijo: "Ha habido manos de bronce durante generaciones y no hay otras manos". "Xie Yuan dijo que un viejo monje se lo dijo y lo elogió.
Veinticinco: el monje se volvió para orar y consiguió aceite.
Algunos de los monjes en el antiguo convento Él Es muy frugal y necesita que le enseñen cada vez que entra, lo cual es revelador y terco
Traducido por Bi Baihua
Introducción: El nombre completo de "Bi Yan Lu". "Wu" Yuan Monk Biyan Lu, también conocida como "Colección Biyan", fue escrita por el famoso monje zen Yuan Wu Keqin en la dinastía Song. El contenido del libro es una reproducción de cien elogios del antiguo zen. maestros y su evaluación de Wu Yuan y cantando alabanzas.
El "Biyan Lu", conocido como el primer libro del budismo zen, es un arma mágica budista llamada Biyan, que es el apodo de la montaña Laishan en el condado de Shimen, Hunan. Sus libros se difundieron en el extranjero durante la dinastía Song y tuvieron una gran influencia, no sólo en Jialan Lincong, sino también en otros campos culturales relacionados con el budismo zen, la ceremonia japonesa del té, que es el ejemplo más típico.
La ceremonia japonesa del té es un tesoro cultural de la nación Yamato. En el antiguo Japón no existía ni el té nativo ni el zen nativo. Hay una frase en el antiguo clásico japonés de la ceremonia del té "Nanlu": "La ceremonia del té se originó en el budismo zen".
Para estudiar la ceremonia del té japonesa, primero debemos interpretar los textos zen japoneses. El viento zen se extendió hacia el este y arrasó la dinastía Qin, que fue el suelo donde nació la ceremonia del té. La amplia difusión del arma mágica "Blue Rock Record" jugó un papel decisivo en la popularización y desarrollo de la cultura zen en el país insular.
El nombre completo de "Bi Yan Lu" es "Foguoyuan Zen Master Bi Yan Lu". En 1111, el primer ministro budista Zhang Shangying invitó al maestro zen Wu Keqin de la secta Yangqi de la secta Linji del zen chino a vivir en Jiashan.
Mientras tanto, en la Sala de Estudio Biyan, expliqué y analicé la "Oda a las Cien Reglas Antiguas" seleccionada por el Maestro Zen Sai de la Secta Yunmen durante siete años. Después de eso, sus discípulos lo compilaron en un libro con un total de 10 volúmenes y 120.000 palabras.
Este libro tiene dos características:
Primero, es rico en contenido y cubre una amplia gama de temas. Está adaptado de la "Oda a las cien reglas antiguas" del maestro zen Xuedou. Además, el maestro zen Yuanwu Keqin integra su propio conocimiento, ideas y sabiduría personal en su interpretación y canto, lo que se puede decir que es una combinación de zen, filosofía, literatura, historia, estética, ética y moralidad. En segundo lugar, tiene una forma vivaz y una iluminación inspiradora.
Agregue "restatement" (mensaje de esquema) antes de cada elemento, enumere los casos resueltos, presente el currículum de la persona que resolvió el caso y escriba un comentario, luego "comenta y canta" los aforismos clave, y haga su propio elogio y finalmente comente y cante, recopile poemas, letras, himnos y comentarios en un solo lugar, y cantar y suspiros están en un solo lugar. Es simple, conveniente y fácil de aceptar para la gente.
Según la historia del budismo japonés, el budismo zen japonés fue fundado por el maestro Rong, quien vino a estudiar dos veces a la dinastía Song. Luego creció rápidamente y se convirtió en la corriente principal del budismo japonés en los últimos cien años.
En particular, la difusión del "Biyanlu" promovió el surgimiento del budismo zen en Japón.
Durante el período del shogunato de Makura, Shima Zen se desarrolló en 24 sectas, de las cuales 265.438 0 eran la secta Linji. Entre estas 265.438 0 sectas, a excepción de la secta japonesa Rinzai, su fundador Eisai pertenecía a Excepto por. En la secta Huanglong, las otras 20 sectas fueron enseñadas por la secta Yangqi y Rongxi, y fueron transmitidas por el maestro zen Yuanwu Keqin.
No sólo es el fundador del budismo zen japonés, sino también la primera persona en introducir el té chino en Japón. También es autor de Un arduo trabajo sobre la cultura japonesa del té: beber té para la salud.
Es lógico que su secta tuviera el momento, la ubicación y las personas adecuadas, y debería liderar la nueva tendencia del budismo zen, pero permitió que la posterior secta Yang Qi tomara la delantera.
Este tipo de venir desde atrás no es un accidente, sino la influencia de la difusión de "Biyanlu".
Debido a que la Secta Yangqi heredó las ideas básicas de Lin Jizong, integró los estilos Zen de Lin Ji y Yunmen y, al mismo tiempo, utilizó medios flexibles para atraer eruditos, la Secta Yangqi logró el éxito en las feroces facciones. ventajas de competencia.
Debido al destino, "Biyanlu" posee las características mencionadas anteriormente de la escuela Yangqi, por lo que puede circular ampliamente, lo que hace que la escuela se destaque por sus pensamientos académicos.
En la historia del budismo zen japonés, existe una genealogía legal completa del maestro zen Keqin: Yuanwu Keqin-Huqiu Shaolong-Yi'an Tanhua-Anmi Xianjie-Song Yuan Chongyue-Yun'an Puyan —— Xu Tang Zhiyu——Nanpu Shao Ming, caso maravilloso, caso maravilloso, experiencia maravillosa, experiencia maravillosa, palabras extranjeras.
Yi Hideo Sojun es un nombre muy conocido en Japón como el "Smart Yi Hidekaku"
Y su discípulo Murata Moromitsu es el creador de la ceremonia del té japonesa.
Biyanlu ha desempeñado un papel muy importante en la promoción de la cultura zen japonesa y su poder afectará inevitablemente a la ceremonia del té japonesa. Los monjes zen japoneses, desde el comienzo mismo de la formación de la secta, han tenido la doble identidad de predicadores de la cultura zen y divulgadores de la cultura del té.
El estilo de beber té en los templos japoneses se ha seguido desde la introducción del té en la dinastía Tang. Los monjes zen no sólo son plantadores y promotores del té, sino también catadores de té, investigadores del arte del té y divulgadores de la cultura del té. La ceremonia del té fue la primera de su tipo.
Antes, cuando el té estaba limitado a la nobleza, éstos eran el grupo más numeroso de bebedores de té. Junto con la afinidad por beber té y practicar Zen, el té y el Zen suben y bajan simultáneamente, compartiendo bondades y desgracias. En cierto sentido, las linternas azules y el té verde enrollado de color amarillo constituían los "tres colores primarios" de la vida de los monjes zen japoneses en aquella época. La prosperidad de la cultura Zen traerá inevitablemente la prosperidad de la cultura del té.
Se puede ver que sin la popularidad de Biyanlu, no habría una era romántica del Zen japonés, y no habría una cultura de ceremonia del té fragante en la actualidad.
Moroko Murata, la creadora de la ceremonia del té japonesa, nació en el año 1423 d.C. A la edad de 11 años, se convirtió en monje en un famoso templo de Nara. A la edad de 19 años, ingresó al templo de Dadu y se convirtió en maestro. Según la investigación textual de Fujin, un erudito de Japón, Yixiu pasó a Zhu Guang el sello del tesoro de caligrafía del maestro zen Yuanwu Keqin, "Huqiu Shaolong".
Zhu Guang colgó el tesoro de caligrafía en la pared de su casa de té, meditó todo el día y se concentró en pedir té, y finalmente se dio cuenta de la verdad de que "hay un Buda en la sopa de té": esto es también un caso de "El té zen es ciego". Detrás de Zhu Guang está la herencia y el desarrollo de las ideas y el espíritu de la ceremonia del té por parte de Takeo Shoono y Li Xiu.
Al primero se le conoce como el “pionero de la ceremonia del té” y al segundo se le conoce como el “maestro de la ceremonia del té”. Ambos fueron maestros y aprendices de la ceremonia del té. Heredaron las ideas de la ceremonia del té de Pearl y las crearon y desarrollaron.
El maestro de Li Xiu, Shao Ou, citó una vez un poema para describir el sabor zen del té. La idea principal del poema es: la brisa susurra, las flores primaverales se marchitan, las hojas rojas se cubren y hay silencio, como si hubiera vuelto al principio.
Este paisaje de finales de otoño tiene como sabor a té.
Li Xiu también citó un poema, cuya idea principal es: Mientras veas la hierba brotando en la nieve en las montañas profundas, sentirás que la primavera humeante con el canto de Los pájaros y la fragancia de las flores brillan ante tus ojos.
Las montañas nevadas, una luna brillante, de repente encontraron un poco de vida herbácea en el lugar donde el hielo y la nieve se derritieron, y descubrieron algo de información sobre la vida. Esta hierba, que fue la primera en salir del duro invierno, tiene una fuerte voluntad de vivir, ¡lo cual es un sentimiento zen conmovedor!
Al igual que "el árbol muerto canta en primavera", las palabras y los hechos, la determinación y la sabiduría se integran orgánicamente. Esta es la vida real, que es la vida del Zen y el samadhi del té.
La contraseña de "Dragón escondido en el árbol muerto" proviene del segundo koan de "Bi Yan Lu", que también es una mirada vívida de este Zen.
El significado original es que los árboles muertos también emitirán el sonido de los dragones en el viento, lo que significa "el linaje continúa, la brisa primaveral está orgullosa y los árboles son más altos".
Shao Ou y Li Xiu aprendieron de este dicho Zen. Experimentaron la concepción artística de la ceremonia del té, y la comprensión del té por parte de los tres maestros es el reflejo de la luz de la sabiduría en "Biyanlu".
El maestro Zen Wu Ying Keqin predicó el principio Zen de "Sólo puedo hablar con el corazón", rompiendo la tradición de "enseñar a extraños sin establecer palabras"
Dejar de lado lo correcto y El error de la escritura zen La integración de poemas, poemas, elogios y comentarios del maestro Wu Ying Keqin es bastante ingeniosa, y es bastante ingenioso utilizar el lenguaje poético y la concepción artística para describir la vivaz y alerta máquina Zen.
Cuando el budismo zen se instaló en China, tenía una conciencia antitradicional y antifeudal. Los monjes zen a menudo "ponen patas arriba a los bodhisattvas".
Cuando el budismo zen se extendió por Japón, este espíritu de rebelión e innovación fue "heredado" naturalmente por Zhu Guang, Shao Ou y Li Xiu. Zhu Guang creó el té Cao'an, lo que hizo que la cultura del té se rompiera. a través del "té noble" Y las barreras del "té del templo" hacia la gente. Sus logros son el epítome de la rebelión y la innovación: Shao Ou heredó las ideas de la ceremonia del té de Zhu Guang. No te olvides de las cajas.
No solo introdujo la teoría japonesa Waka en la ceremonia del té, sino que también creó una nueva generación de estilo de té "cabaña junto al mar". En cuanto a Li Xiu, heredando las habilidades de los dos maestros, introdujo la caligrafía, la pintura y las canciones en la ceremonia del té, haciendo que la ceremonia del té fuera perfecta.
La ceremonia del té japonesa ha alcanzado la perfección y madurez en el proceso de actualización, creación y mejora continua de la gente del té de generación en generación. Aunque la ceremonia del té japonesa es un largo proceso de evolución, nunca ha abandonado su religión original, que es la lengua materna de la ceremonia del té: el Zen.
No nos resulta difícil descubrir algunos conceptos importantes de la ceremonia del té en "Biyanlu".
"Armonía, respeto y silencio" se llaman las cuatro verdades, los cuatro principios y los cuatro principios de la ceremonia del té japonesa.
Entonces, ¿cómo podemos alcanzar el estado mental de "armonía, respeto y silencio"? Para responder a esta pregunta hay que remontarse a Zhu Guang, el fundador de este concepto.
En ese momento, cuando Zhu Guang respondió a la pregunta del general Yizheng sobre la ceremonia del té, dijo: "El salón de té de todos es un salón de té donde la gente y yo estamos afuera, y contiene la virtud de la suavidad. Hasta el traspaso, es Armonioso y mutuamente respetuoso."
Se puede ver que "ser gentil por fuera y gentil por dentro" es el medio para lograr "armonía sin diferencias, respeto sin silencio", y estos son todos
Se puede encontrar en "Blue Rock Record": Por ejemplo, el estado de samadhi de "vacío y falta de forma" en el cuarto koan, y la advertencia de "no es necesario "Si tienes montañas y ríos para meditar, puedes usar el fuego para refrescar el corazón" en el koan 46, son claramente "La apariencia externa de una persona, la suavidad dentro de la virtud interior" son similares en espíritu y forma.
Si comparas la concepción artística de "armonía, respeto y silencio" con la de "entorno montañoso", también encontrarás sorprendentes similitudes entre ambas.
Los lugares de ceremonia del té japoneses a menudo tienen el verso "Después de que el simio regresa a Qingfeng, las flores de Bird Street caen frente a la roca azul"; este verso proviene del quinto volumen de "Wu Deng Hui Yuan": Un monje preguntó: "¿Cómo llegaste aquí?" "Montaña?" Shanhui dijo: "Después de que el simio regresó a Qingfeng con su hijo, la flor de Wu Jie cayó frente a la roca azul durante el período Zhenghe del Norte". Durante la dinastía Song, el abad Keqin de Yuanwu vino a la montaña para dar conferencias y recitar reglas antiguas. Sintiendo la profundidad de "llegar a la montaña", suspiró: "La roca verde nunca está lejos de aquí. La roca verde nunca está lejos de aquí. Se toma desde el principio. Derrite el polvo de mostaza en el mar de arena sosteniendo flores y pájaros, sosteniendo monos y llorando."
"Esta es una interpretación adicional de "Jiashan Jing".
Después de eso, sus discípulos llamaron a su obra maestra ". Biyan", que es una preferencia especial.
A medida que la cultura Zen del té Jiashan se extendía hacia el este con Biyanlu como principal portador, los pareados "Ape Baozi" y "Flowers Falling on Bird Street" también cruzaron el océano. y entraron en los salones de ceremonia del té, convirtiéndose en los versos más comunes en los lugares de ceremonia del té.
Esto se debe a que este verso no solo es un resumen de alto nivel de "llegar a la montaña", sino que también está relacionado con el ". armonía y respeto" que propugna la ceremonia japonesa del té.
La concepción artística del silencio es armoniosa y armoniosa. .
La copla es a la vez poética y zen, y esboza una imagen de paz. , vacío, claridad, tranquilidad y compasión: el simio regresa a casa con su hijo en brazos, sin la intrusión de las fieras, la madre y el niño dependen el uno del otro, y los pájaros compiten hermosos, sin la invasión del viento. y la lluvia, volando sola y libremente
El significado del otro lado es profundo y rico, las flores caen en la verde primavera, la belleza del templo es verdadera en el corazón, y el té japonés. La convergencia de los ideales humanos y las búsquedas estéticas es filosóficamente consistente.
No es de extrañar que a los japoneses les guste este verso.
Esto no es solo una expresión emocional de su amor por Lu Biyan. , es también la necesidad de crear una atmósfera y una concepción artística durante la meditación de Jingyi.
La combinación de Zen y té es una fragancia inagotable en la historia de los intercambios culturales chino-japoneses, y también es una corriente en la historia. largo río de la civilización humana.
El té zen debe probarse a ciegas. El origen de la ceremonia del té está demostrado por la historia.
La pérdida de la historia y el océano es inevitable. El contexto histórico es claramente identificable. La cultura del té Jiashan Zen, transmitida principalmente por "Biyanlu", tiene un impacto en todo el proceso de formación y desarrollo de la ceremonia del té japonesa que ninguna otra cultura ha tenido. p>En cierto sentido, "Biyanlu" es el origen de la ceremonia del té japonesa. Durante cientos de años, ha estado alimentando los corazones de generaciones de bebedores de té japoneses con su concepción artística zen, pensamientos zen, sabiduría zen y zen. claridad
De hecho, "Blue Eyes Record" muchos de los puntos de vista e ideas que contiene no fueron iniciados por las palabras del maestro zen Wu Ying Keqin o una familia zen, pero no podemos separarnos de lo histórico. Antecedentes y particularidades del objeto de investigación al realizar investigaciones especiales.
Desde "Bi Yan Lu" tiene una gran influencia en Japón. Desde Zhu Guang, Shao Ou, Li Xiu y otros pioneros de la ceremonia del té estuvieron profundamente influenciados. Según el pensamiento académico de "Bi Yan Lu", entonces buscar la integración de temas humanistas y medios de comunicación es sin duda la forma correcta de regresar a la historia
"El que está cerca del agua llega primero a la luna". , la luz de la sabiduría reflejada en "Blue Eyes Record" seguramente brillará primero en el balcón de la ceremonia del té japonesa.
"Blue Eyes Record" también se refleja en la influencia de la ceremonia del té japonesa. En las muchas formas y etiquetas de la ceremonia del té, muchos dichos famosos del Zen se cuelgan en los salones de té de las cabañas de té y se convierten en clásicos de EMI, o son populares entre los entusiastas de la ceremonia del té y se convierten en "mantras".
Muchos de los dichos zen populares en las ceremonias del té japonesas se citan directamente de la sexta frase de "Blue Eyes Record". El sonido original es la iluminación del Maestro Zen de Yunmen, Yan Wen, a sus discípulos. El maestro zen Yuanwu Keqin elogió esta frase al comentar sobre las habilidades para el canto, que pueden utilizarse a lo largo de los siglos.
En la ceremonia del té japonesa, a la gente del té le gusta mucho este dicho zen y trabaja duro para realizarlo, tratando de beber cada tazón de té con seriedad y calma, independientemente de lo que sucede a su alrededor, y experimentar "cada día "Todos son buenos días" estado Zen.