En primer lugar, la influencia de la expansión del saber occidental hacia Oriente.
Desde el séptimo año de Wanli en la dinastía Ming (1579), con muchos misioneros y empresarios occidentales viniendo a China para predicar y hacer negocios, ha habido una tendencia a que "el conocimiento occidental se extienda hacia el este", lo que Ha afectado en gran medida a los intelectuales y burócratas confucianos tradicionales. Los eruditos inspiraron en gran medida el estilo de aprendizaje práctico.
"La difusión del conocimiento occidental hacia Oriente" se puede dividir a grandes rasgos en dos etapas. En la China feudal, que siempre se ha considerado un "país grande", el desarrollo de la ciencia y la tecnología a finales de la dinastía Ming y principios de la Qing fue muy lento, muy por detrás de Europa al mismo tiempo. Los misioneros jesuitas llegaron a China en esta época. No sólo trajeron mucha ciencia y tecnología, sino que también difundieron muchas enseñanzas cristianas a China. Durante este período, China no sólo aceptó algunos conocimientos científicos extranjeros avanzados, sino que también ejerció una sutil influencia en la antigua filosofía china que durante mucho tiempo se había basado en la teoría de la vitalidad. Ésta es la primera etapa de "la difusión del conocimiento occidental hacia Oriente".
La segunda etapa, durante el Movimiento de Occidentalización, vio la ciencia y la tecnología occidentales introducidas nuevamente en China. Pero esta vez los chinos se centraron principalmente en las armas occidentales avanzadas y surgieron algunos pensadores progresistas, como Gong Zizhen, pero la filosofía general de China permaneció sin cambios. Debido a que el gobierno Qing adoptó la política de "el aprendizaje chino como cuerpo y el aprendizaje occidental como aplicación", no logró resolver fundamentalmente los problemas sociales de China, lo que finalmente condujo al fracaso.
Después de la Guerra del Opio, las potencias imperialistas utilizaron la fuerza para abrir la puerta a China. El Imperio Qing decayó gradualmente y estuvo al borde del colapso. Bajo el impacto de la era de alternancia de problemas internos y externos y de intensificación de las crisis sociales y nacionales, los intelectuales confucianos con un profundo sentido de preocupación desencadenaron una nueva ola de aprendizaje práctico para revisar los males sociales y exigir un cambio social. En ese momento, Gong Zizhen pidió en voz alta "reforma" y "reforma de los tiempos antiguos", y propuso el requisito de reformar la "ley de un antepasado"; Wei Yuan propuso el lema "Aprende de los bárbaros y desarrolla habilidades para; controlar a los bárbaros". Lo que siguió fue el "confucianismo de occidentalización" de los períodos Tongzhi y Guangxu, que planteaba claramente la proposición ideológica de "el aprendizaje chino como cuerpo y el aprendizaje occidental como aplicación" o "el aprendizaje antiguo como cuerpo y el aprendizaje nuevo como aplicación". " Su llamada "Escuela Central" o "Vieja Escuela" se refiere principalmente a la cultura académica tradicional china con el confucianismo como cuerpo principal, es decir, "ética y moral", "Cuatro libros y cinco clásicos", acontecimientos históricos chinos, política. libros y mapas; lo que él llama ""aprendizaje occidental" o "nuevo aprendizaje" se refiere a la ciencia y la tecnología, los sistemas políticos y la historia occidentales, es decir, "la política occidental, el arte occidental y la historia occidental", etc. Creen que la "escuela secundaria" es el "aprendizaje interno" que "controla el cuerpo y la mente", y el aprendizaje occidental es el "aprendizaje externo" que "trata con el mundo". Por lo tanto, se debe utilizar tanto el aprendizaje interno como el externo. remediar las deficiencias actuales.
El lema "Cuerpo chino y aplicación occidental" propuesto por el confucianismo de occidentalización refleja los esfuerzos subjetivos realizados por el confucianismo tradicional chino para compensar las deficiencias de la teoría tradicional y salvar la crisis social bajo el fuerte impacto de la teoría occidental. Es un símbolo de Después de más de dos mil años de confucianismo, el confucianismo comenzó a intentar romper los patrones ideológicos de la vieja escuela y encontrar nuevas formas de reforma. Sin embargo, lo que ellos llaman "aprendizaje occidental" no es en realidad "aprendizaje" de Occidente, sino principalmente "habilidades" occidentales. Todavía no han saltado las barreras del confucianismo tradicional en su forma básica de pensar y, por lo tanto, no han logrado una transformación fundamental del confucianismo clásico al confucianismo moderno. Sin embargo, la promulgación de este lema y los más de 100 años de debate sobre "el cuerpo chino y la aplicación occidental" invitan a la gente a explorar el camino de la transformación confuciana e incluso de la modernización de China.
La expansión del conocimiento occidental hacia el este tuvo un enorme impacto en los campos científico e ideológico de la China moderna, lo que condujo directamente al estallido de la Revolución de 1911.
Se trata de un movimiento de emancipación ideológica dirigido a las tradiciones culturales chinas. Sólo la contención de cien escuelas de pensamiento en la historia china puede competir con él.
En segundo lugar, derrocar la "Tienda de la Familia Confucio"
El lema "Abajo la Tienda de la Familia Confucio" fue propuesto por primera vez por Hu Shi. Wuyu Luwen se publicó en mayo de 1921. En el prefacio que escribió para este párrafo, elogió a Wu Yu como el carroñero que barrió "Confucio" y el "polvo de Confucio" en el mundo ideológico chino, y como "el viejo héroe de la tienda de boxeo con una sola mano de Sichuan". La "tienda de facturación" evolucionó más tarde hasta convertirse en la "tienda de derribo", que tuvo una amplia circulación.
No importa cómo los académicos evalúen a Confucio en la sociedad feudal de China, sus métodos de investigación se centran en la interpretación y revisión de las palabras y hechos de Confucio. Aunque esto nos ha dejado una rica herencia histórica, no revela ni puede revelar la esencia de Confucio y sus pensamientos y teorías, por lo que es imposible e imposible hacer una evaluación científica de Confucio.
Después del inminente colapso de la dinastía feudal, la investigación y la evaluación de Confucio por parte de los académicos burgueses cambiaron. Los revolucionarios burgueses señalaron: "Confucio sentó las bases para que el gobierno autocrático envenenara a nuestros compatriotas durante más de dos mil años". Durante el Movimiento del Cuatro de Mayo, los revolucionarios burgueses criticaron a Confucio aún más duramente. Wu Yu se mantuvo en el punto de vista de la burguesía y utilizó puntos de vista políticos e históricos burgueses para criticar severamente a Confucio. Creía que Confucio era un gran hombre de su tiempo y que la situación se había convertido en un período de libertad, igualdad y fraternidad. Si nos adherimos a la teoría de Confucio, obstaculizaremos el desarrollo de la cultura. Señaló en el artículo "La ética del canibalismo" que la ética de Confucio es el canibalismo. Hu Shi presentó además el lema "Abajo la tienda de Confucio", negando por completo a Confucio y sus pensamientos y doctrinas. Esto era completamente necesario dadas las condiciones históricas de ese momento y jugó un papel positivo en la eliminación de la deificación y santificación de Confucio por parte de los gobernantes feudales. En 1948, Zhang Shenfu propuso una vez más la idea de "derribar la tienda de Confucio y salvar a Confucio" en su artículo "Sobre la conmemoración del cumpleaños de Confucio". Creía que con Confucio como fundador, derrocando cientos de escuelas, respetando solo uno y trabajando a puerta cerrada, se lograría progreso académico. No hay forma de hablar de eso, y ha perjudicado a China durante dos mil años. Por supuesto, hay que derribarlo, y sólo puede derribar el estatus exclusivo del confucianismo. En "Sobre el confucianismo", escrito en la década de 1930, Hu Shih también propuso que en la historia Confucio debería separarse de sus ídolos y que Confucio debería ser reevaluado históricamente mediante comparaciones entre China y Occidente. Dijo que Confucio fue el innovador del confucianismo original y que promovió "el obediente y tolerante confucianismo Yin al emprendedor nuevo confucianismo, que es realmente la gran causa de 'revivir el confucianismo'. En resumen, desde el respeto inicial por el confucianismo original". Confucio al reconocimiento de Confucio, y luego a Una comprensión objetiva y justa del confucianismo es sin duda un gran progreso en el estudio del confucianismo
El tercer neoconfucianismo
Neoconfucianismo. También llamado "nuevo confucianismo" en la terminología filosófica china de Helin, significa que la filosofía occidental "encuentra y se fusiona con la filosofía de Confucio y Zhu He en China" y "produce una nueva filosofía que pone en juego el espíritu nacional occidental". La cultura aboga por hacer que el confucianismo "avance por el camino del arte, la religión y la filosofía", reinterpretar y desarrollar el verdadero significado de los tres cardenales y construir nuevos códigos de conducta y normas para revitalizar la cultura nacional china. "Cierta cultura es un reflejo de los pensamientos políticos y económicos de una determinada sociedad". El surgimiento del nuevo confucianismo estuvo determinado en última instancia por la naturaleza de la sociedad china en ese momento, aunque la historia de China se ha desarrollado hasta la etapa de la Revolución de Nueva Democracia. Desde el Movimiento del Cuatro de Mayo, la naturaleza de una sociedad semicolonial y semifeudal no ha cambiado, y su base económica sigue siendo el capitalismo extranjero, el feudalismo, la burocracia, el capitalismo nacional y otros componentes económicos son una ideología producida. En tales condiciones sociales, y representa principalmente la tendencia política e ideológica de la burguesía nacional, el Sr. Liang Shuming puede ser considerado como el creador del nuevo confucianismo. Primero, estableció el sistema ideológico del neoconfucianismo. Publicó el libro "Cultura y filosofía oriental y occidental", que analiza la cultura china y occidental desde la perspectiva del "deseo" y la "intuición". Cuando contribuyó, dijo: "Durante el apogeo del movimiento anti-Confucio en". el Movimiento de la Nueva Cultura... fue capaz de animar a Confucio por sí solo, permitiéndonos enfrentar la vida real y la sabiduría del rostro, y la vida y la sabiduría de Confucio fueron resucitadas y exhibidas frente al mundo. Al mismo tiempo, también podemos decir que abrió la puerta al resurgimiento del confucianismo Song y Ming, permitiéndonos recibir la vida y la sabiduría del confucianismo Song y Ming. “En general, se cree que el neoconfucianismo surgió a principios de la década de 1920, se desarrolló aún más después del fracaso de la Gran Revolución y entró en una clase madura durante la Guerra Antijaponesa.
Debido a que el estudio neoconfuciano de la cultura tradicional y el confucianismo puede deshacerse de los estereotipos de los viejos clásicos y la interferencia de las fuerzas políticas, combina los estilos chino y occidental, conecta los tiempos antiguos y modernos, se origina en la tradición. , y se basa en características modernas. Se han publicado varios libros excelentes que han creado un grupo de maestros y maestros. El libro del Sr. Liang Shuming "Cultura y filosofía oriental y occidental" es la obra fundamental del estudio comparativo de la cultura china moderna. El Sr. Xiong Shili se convirtió en un respetado maestro de filosofía con sus pensamientos más exquisitos y su noble moral, y muchos eruditos lo siguieron como discípulos. La "Historia de la filosofía china" del Sr. Feng Youlan no sólo tiene una gran influencia en China, sino que también ha sido utilizada por académicos europeos y estadounidenses durante mucho tiempo para comprender la filosofía clásica china. El Sr. Qian Mu es un maestro en estudios chinos. Su "Esquema de la historia nacional" comprende los cambios en los tiempos antiguos y modernos y puede utilizarse apropiadamente en los tiempos modernos. Es un trabajo excelente que extrae lecciones de la historia. Estos maestros confucianos y sus escritos desempeñaron un papel positivo en la promoción de la investigación confuciana posterior y la prosperidad de los académicos chinos.
El cuarto lote de cuevas forestales
Desde el 13 de septiembre de 1971, cuando Lin Biao y otros fueron asesinados en el avión de Wenduer Khan en Mongolia Interior, hasta la muerte de Mao Zedong en 1976. Durante este período, hubo un movimiento para "criticar a Lin y criticar la cueva".
Al comienzo del movimiento, se confirmó que Lin Biao era un de extrema derecha y fue criticado por vincular a Lin Biao y Kong. En 1973, le escribió un poema a Guo Moruo: "El viejo Guo se retiró de los sauces y no era tan bueno como Liu Zongyuan; convocó al Partido Comunista y adoró al Segundo Kong Inmortal". Más tarde escribió "Sobre el feudalismo - Instrucciones": "Le aconsejo a usted y a otros que regañen a Qin Shihuang y discutan las razones del pozo en llamas. Aunque Kong Qin todavía existe en el Clan Dragón, los descendientes de Kong Xue son famosos por su capacidad para hacer política y ley de Qin. No es así. Un buen artículo para leer la "Naturaleza feudal" de la dinastía Tang y no comenzar con su hijo "El rey Wen". "El pensador que defendió obstinadamente la esclavitud" fue publicado por el People's Daily el 7 de agosto de 1973. Después de su aprobación. , "La lucha entre el materialismo y el trascendentalismo en la dinastía Han" de Yang se publicó el 3 de agosto de 1973. Estos dos artículos proporcionaron cierta preparación teórica para criticar a Lin y Confucio.
1974 65438+18 de octubre Se publicó "Lin Biao y el camino de Confucio y Mencio" y se lanzó un movimiento a nivel nacional para "criticar a Lin Biao y Confucio". La verdadera intención de llevar a cabo las actividades de "Criticar a Lin Biao y Confucio" no es criticar a los derrocados Lin Biao y Confucio, ni anular el veredicto de Qin Shihuang, sino centrarse en resolver el problema de actitud hacia la "Revolución Cultural" y llevar a cabo una "educación ideológica y política" para afirmar aún más la teoría y la práctica de la "Revolución Cultural" y evitar que "la derecha revoque el veredicto". El Grupo Jiang Qing estaba ansioso por tomar el poder en el caos y lo metió en los bienes privados del "Public Zhou Gong". Mao Zedong no sólo alentó a Jiang Qing y su grupo a llevar a cabo "críticas a Lin Piao y Confucio", sino que tampoco les permitió tomar el poder supremo. Por esta razón, este movimiento ha tenido muchas idas y vueltas y es complicado y confuso.
La quinta ola de estudios confucianos
Con el advenimiento de la "era del conocimiento" marcada por la informatización, la digitalización y la creación de redes, se vio gravemente afectada y el confucianismo, que alguna vez fue criticado y Una vez "marchito" y en declive, recibió una oportunidad sin precedentes de reconstrucción y reactivación a finales de siglo. Desde 1980, la investigación sobre Confucio ha entrado en una etapa de expansión y gradualmente ha alcanzado un clímax. En comparación con los estudios confucianos anteriores, hay algunas características nuevas: en primer lugar, las instituciones académicas y los grupos que estudian a Confucio surgen sin cesar. Antes de 1984, sólo existía el Instituto Confucio en la Universidad Normal de Qufu. Hasta ahora, se han establecido la Federación Confuciana Internacional, la Fundación Confucio de China, el Instituto Confucio de China, el Instituto Confucio de Shandong, el Instituto Confucio de Hunan, el Instituto Confucio de Shanxi, el Instituto Confucio de Sichuan, el Instituto Académico Confucio de Yunnan, el Instituto Confuciano de Guangxi y el Instituto de Investigación de Suzhou. Academia y otras organizaciones académicas. Se establecieron sucesivamente instituciones de investigación como el Instituto de Confucianismo de la Academia de Ciencias Sociales de Shandong, el Instituto Confucio de la Universidad de Fudan y el Centro de Investigación Confucianista Chino de la Academia de Ciencias Sociales de Sichuan. Especialmente en 1996, el Consejo de Estado aprobó el establecimiento del Instituto Confucio de China en Qufu, con miras a convertirse en un moderno centro de información integral, un centro de investigación académica, un centro de intercambio de información, un centro de formación de talentos y un centro educativo de exhibición de Confucio y el confucianismo. En segundo lugar, continuamente se celebran diversos tipos de seminarios académicos sobre el pensamiento de Confucio, y su escala es cada vez mayor. Después de la "Revolución Cultural", el Primer Simposio Académico Nacional Confucio, iniciado por la Universidad Normal de Qufu en 1980, celebra diversas actividades académicas varias veces al año. La Fundación Confucio de China celebró el primer simposio internacional sobre confucianismo en Qufu en 1987 con el Instituto de Estudios de Asia Oriental en Singapur. En 1988, celebró el segundo simposio internacional sobre confucianismo en Bonn con la Fundación Adenauer alemana. con la UNESCO para organizar el 2540 aniversario del nacimiento de Confucio y el simposio internacional, el quinto simposio internacional sobre el confucianismo se celebró en Corea del Sur en 1993. En tercer lugar, se han publicado uno tras otro libros, números académicos especiales y columnas sobre Confucio.
Antes de 1984, se publicaban menos de 100 artículos sobre Confucio cada año. Después de 1987, se publicaron más de 300 artículos cada año. En 1986, se fundó un número especial sobre Confucio. Además, las áreas de investigación están en constante expansión. Además de la filosofía, la historia, la educación, las ciencias políticas, la lengua y la literatura siguen siendo la corriente principal de la investigación, la economía, el derecho, la gestión, la estética, la lógica, el talento, la psicología, las ciencias militares, la religión, la música y la danza, la higiene de los alimentos, el turismo, etc. También se están realizando investigaciones. En la nueva situación y en un entorno de investigación más abierto y moderno, la investigación confuciana será cada vez más activa y fructífera.