"Viaje al Oeste" es un libro que guía la práctica espiritual. Viaje al Oeste se refiere a la propia experiencia de vida. El significado es muy profundo. Tang Monk representa a una persona y Sun Wukong representa la conciencia (pensamiento) de una persona. Una nube de salto mortal está a ciento ocho mil millas de distancia, y el viaje hacia el Oeste también está a ciento ocho mil millas de distancia. "Montaña Lingtai Fangcun, cueva Xingyue Sanxing" se refiere al corazón conocedor. El caballo dragón blanco representa la voluntad de la gente, y lleva a Tang Monk hasta el oeste para aprender las escrituras budistas, y su voluntad nunca cambiará. Por eso existe un dicho que se llama "La mente está confusa pero la mente tiene prisa". Los Ocho Preceptos representan el deseo, la avaricia y la lujuria. Si pueden transformarse en la energía del cultivo espiritual, se les llama "iluminación". Monk Sha lleva equipaje, lo que significa que lleva la carga del karma. Se le llama "Wu Jing" y la práctica consiste en purificar el karma. El Buda Tathagata representa el corazón humano.
Otra versión de la interpretación.
"Viaje al Oeste" es una novela sobre el crecimiento espiritual de una persona (viaje mental). ¡Ella es un excelente material de enseñanza para el autocultivo de un santo interior y un rey exterior!
"Viaje al Oeste" enfatiza el "cultivo de la mente". Entonces, ¿cómo se habla de cultivar la mente? Debería ser inseparable de la "iluminación". La trama muestra que en el proceso de alcanzar la iluminación, ¡el mono bloquea la mente y el caballo! Por lo tanto, lo primero que debes hacer es montar a caballo, y el primer discípulo que aceptas es un mono. El mono gobierna el corazón. "La montaña Lingtai Fangcun, la cueva Xianyue Sanxing" se refiere al corazón, y el corazón es un simio. el nombre del Dharma es Wukong. El segundo discípulo que acepté está a cargo de los riñones, y los riñones no pueden ser iluminados. El nombre del Dharma requiere iluminación. El corazón es fuego y los riñones son agua y el fuego necesita ser ajustado por la tierra. ¿Qué tierra es la más limpia? La arena es la más limpia, por eso el nombre del tercer discípulo es Sha Wujing, por lo que los tres elementos de corazón, riñón, bazo, esencia, vitalidad y esencia se unifican en uno, por eso Tang Monk se llama Tripitaka. Tang Monk es la reencarnación de Golden Chanzi y sus pulmones están hechos de oro. Entonces, los aros a ambos lados del aro dorado se llaman aros dorados Ruyi, por lo que el peso del aro dorado es exactamente el mismo que el número de respiraciones de una persona normal. El dios de los pulmones es el alma y el dios del hígado es el alma. La sotana de madera suele estar envuelta, pero se saca para lucirla en los momentos críticos. White Dragon Horse pertenece a Wood (Hígado). Aquellos que entienden Viaje al Oeste saben que es un excelente libro de texto sobre la unidad de Kaiyuan y los Cinco Elementos. Habla sobre el santo interior y el rey exterior de una persona, y sobre su crecimiento espiritual.
El sombrero budista en "Viaje al Oeste" es portador de la unidad del confucianismo, el budismo y el taoísmo, por lo que el primer maestro que Sun Wukong adoró fue Bodhi, que significa iluminación en el idioma budista, y este. La persona también es un sacerdote taoísta, el budismo y la cultura taoísta en sí son uno, por lo que parece que Sun Wukong es su discípulo, pero está iluminando a Tang Monk en el camino. Hay una parte muy emocionante, le preguntó el Sha Monk a Sun Wukong, mayor. Hermano, ¿cuándo podemos ir al templo Leiyin? Sun Wukong dijo que si ustedes dos se van, pueden caminar hasta allí en diez días. Si me voy, puedo hacer 50 viajes de ida y vuelta al día y aún ver el sol. Se va, caminará de la niñez a la vejez, y luego de la vejez a la vejez Xiao, no puedo llegar allí incluso después de algunas reencarnaciones. Tang Seng quedó estupefacto, ¿qué debo hacer? Sun Wukong le dijo que mientras seas sincero y decidido, el lugar al que miras hacia atrás es Lingshan. Por lo tanto, no vayas muy lejos para buscar la iluminación de Tang Monk y Buda en Lingshan. Una Pagoda Lingshan. Es mejor cultivar bajo la Pagoda Lingshan, por lo que el camino no está muy lejos. Gente, la verdadera forma de escapar no es buscar afuera. El mar del sufrimiento no tiene fin. , la otra orilla está en esta orilla. El último lugar para aprender las escrituras budistas se llama Lingshan. ¿Cuál es el verdadero Lingshan? ¿No es la montaña del alma?
Los sutras sin palabras de "Viaje al Oeste" son sutras genuinos, porque el budismo tiene su propio linaje zen, que enfatiza no establecer palabras y apuntar directamente al corazón humano. El clásico taoísta "Tao Te Ching" también dice: "El Tao puede ser Tao, pero no es Tao. Los nombres pueden nombrarse, pero no son nombres. El lenguaje es originalmente la envoltura del pensamiento, y el pensamiento expresado en palabras no lo es". ¡pensando en sí mismo después de todo!
El sutra sin palabras de "Viaje al Oeste" ciertamente surge de la idea de romper la barrera del idioma entre el budismo y el taoísmo. Se dice que "el Dharma llegó a Moisés sin una palabra, y todo. Depende de su mente y esfuerzo, si puede encontrarlo en el papel, la punta del bolígrafo se sumerge en el lago Dongting para leer el Dharma.
La naturaleza propia es el "Tao" y la "mente original" de todos. Es limpia e inmaculada, no aumenta ni disminuye, tiene infinitos usos mágicos, puede sentir todas las cosas y es el mecanismo cardinal para adaptarse a los cambios. Si podemos hacer un buen uso de él, puede ayudarnos a lograr cosas asombrosas. Desafortunadamente, nuestro "corazón original" a menudo queda oscurecido por todo tipo de polvo y se convierte en una "joya" desconocida para la gente común.
Lo más importante en la vida es encontrar la propia naturaleza: un estado natural del alma, que es el hogar del alma y la fuente de toda sabiduría.
¡El camino hacia la propia naturaleza reside en las dos palabras "vacío y tranquilidad"!