Xunzi es el mayor reformador confuciano después de Mencio y el último de los Cinco Sabios Confucianos;
Confucio (5565438 a.C.)
Zengzi (505-435 a.C.)
Zisi (también conocido como Zisi, lc 481-402 a.C.)
Mencio (372-289 a.C.)
Xunzi (365.438 a.C.)
El confucianismo fue originalmente sólo una de las muchas filosofías desarrolladas en el Período de Primavera y Otoño antes del Período de los Reinos Combatientes (aproximadamente 772-476 a.C.). Confucio desarrolló su sistema a partir de los escritos culturales de la dinastía Zhou (1046-256 a. C.), que estuvo en declive durante su vida. Luego fue desarrollado por sus alumnos y nietos hasta que Mencio lo consideró completamente elaborado.
Sin embargo, Xunzi no estuvo de acuerdo con algunos de los conceptos básicos de Mencius y reformó aún más el sistema. Al principio fue considerado un filósofo importante de su tiempo, pero luego perdió su reputación debido a su asociación con dos estudiantes, Han Feizi (280-233 a. C.) y Shao Li (también conocido como Li Si, 280-208 a. C.). su estatus. Han Feizi desarrolló la filosofía legalista, que inspiró a la dinastía Qin (221-206 a. C.) a conquistar otros países y poner fin al período de los Estados Combatientes. Más tarde, Shao Li fue nombrado primer ministro del primer emperador de este régimen. (r. 221-210 a. C.) y sus sucesores. El gobierno de la dinastía Qin fue tan tiránico, cruel y destructivo que cualquiera asociado con él disfrutó de su infamia, al igual que Xunzi.
La visión pragmática de Xunzi sobre la naturaleza de la existencia humana y su negación de las influencias sobrenaturales no sólo influyeron en el confucianismo, sino que también presagiaron movimientos filosóficos posteriores en otras culturas.
Sus opiniones se conocían ya en la dinastía Han (202 a. C. - 220 d. C.). La dinastía Han heredó Qin y adoptó el confucianismo como filosofía nacional, pero su obra "Xunzi" se perdió. Probablemente destruido por Qin hasta que fue redescubierto por Liu Xiang (79-8 a. C.), un erudito que era el bibliotecario de la corte en ese momento. Recopiló estos capítulos y escribió una reseña. La visión pragmática de Xunzi sobre la naturaleza de la existencia humana y su negación de las influencias sobrenaturales no sólo influyeron en el confucianismo sino que también presagiaron movimientos filosóficos posteriores en otras culturas. Es muy apreciado por perfeccionar el sistema confuciano y todavía hoy se le reconoce como uno de los filósofos más importantes de la historia mundial.
Antecedentes históricos y vida
Xunzi vivió durante una de las épocas más violentas y caóticas de la historia de China. La dinastía Zhou decayó durante el período de primavera y otoño, y los países que alguna vez estuvieron bajo su control ahora buscaron mantener sus ventajas y ganar hegemonía. La dinastía Zhou instituyó una política de descentralización en la que todos los estados leales al rey eran prácticamente autónomos. A medida que la familia real comenzó a perder el control de estos estados, los fuertes comenzaron a anexar a los débiles, hasta el Período de los Estados Combatientes, cuando siete estados (Chu, Han, Qi, Qin, Wei, Yan y Zhao) lucharon por separado. Todo lo demás es un control casi constante.
La vida de Xunzi es casi desconocida, y su fecha es sólo una aproximación. La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en la fecha de nacimiento de C. 310 a. C., pero hay poca información sobre su vida, como "Xunxi" de Liu Xiang y "Registros históricos" de Sima Qian (145/135-86 a. C.), que preservan su reputación.
Xunzi nació en Hunguang y Zhao, estudió filosofía en Qi y finalmente se convirtió en profesor en la Academia Jixia (como Mencius). Aceptó el sistema filosófico confuciano y lo desarrolló y enseñó a sus alumnos. Dejó este puesto y fue a otros países para enseñar sus puntos de vista sobre el confucianismo a diferentes reyes y príncipes, con la esperanza de que adoptaran el confucianismo como su filosofía nacional. Confucio y Mencio hicieron lo mismo, con los mismos resultados: ninguno de los gobernantes estaba interesado en una filosofía de superación y superación personal, solo querían una filosofía que los hiciera los más poderosos.
Xunzi finalmente llegó a Qin, ya sea como posible candidato o simplemente como turista. Como el resto de su vida, la gente no tenía idea de por qué estaba allí ni qué hacía. Se cree que él, como otros, trató de convencer al pueblo Qin de que aceptara el confucianismo y posiblemente enseñó en las escuelas (oficiales o no oficiales). Fue en esta época cuando pudo haber enseñado directamente a Qin, el posterior fundador del Legalismo, y a Li Si, el futuro primer ministro de Qin, una asociación que luego empañó su reputación.
Sólo con un gobierno justo y moral la gente puede esperar ver las mismas cualidades en los ciudadanos de un país.
Después de encontrar algunos problemas desconocidos en la dinastía Qin, fue al estado de Chu y fue nombrado magistrado del condado de Lanling por Chun Shenjun (238 a. C.), el primer ministro del estado de Chu. En 238 a. C., Chun Chenjun fue asesinado y la posición de Xunzi pasó a otra facción opuesta. Permaneció en Chu hasta su muerte, generalmente referida como 235 a. C., aunque algunos afirman que fue testigo del surgimiento de la dinastía Qin y del papel desempeñado por Han Feizi y Li Si en la formación de políticas * * *. Esta teoría sitúa su muerte en el 219-218 a.C., lo que es generalmente rechazado por los estudiosos.
La forma de confucianismo que enseñó se considera la misma que la de su obra Xunzi. Según algunas opiniones, las interpretaciones pragmáticas de la visión confuciana son mucho más pesimistas que las ofrecidas por sus fundadores o sus primeros sabios.
Xunzi antes del confucianismo
El sistema confuciano se desarrolló por primera vez junto con muchos otros sistemas en el período de primavera y otoño, que se denomina la era de la discordia de cien escuelas de pensamiento. Con la caída de la dinastía Zhou, los profesores y eruditos que habían ocupado cargos oficiales perdieron sus puestos de trabajo. Estos intelectuales buscaron empleo en otros lugares o establecieron sus propias escuelas para enseñar sus sistemas particulares, más o menos en respuesta directa a la guerra y la inestabilidad en curso en ese momento.
Casi todas las escuelas de pensamiento han propuesto una forma de vivir en armonía con uno mismo y con los demás, y las principales escuelas han enfatizado la importancia de esta armonía a partir del * * * *. Sólo con un gobierno justo y amable se puede esperar que los ciudadanos de un país posean las mismas cualidades.
Entre las muchas escuelas que compiten por la admisión durante este período, 14 se consideran dignas de mención:
Confucianismo
Taoísmo
Terminología jurídica
Escuela Mo
Universidad de élite
Familia Yin Yang_ _
Escuela de chat
Facultad de Asuntos Exteriores
Agricultura
Unanimidad
Doctrina Yang (Escuela de Hedonismo)
Relatividad
Academia Militar
Médica Universidad_
A medida que pase el tiempo, cada uno de ellos irá aprendiendo más o menos uno del otro, pero al final los tres que tienen mayor influencia son el confucianismo, el taoísmo y el derecho. El confucianismo cree que las personas son esencialmente buenas y sólo necesitan orientación, aliento y ejemplos para expresar esta bondad. Los taoístas creen que las personas se portan mal porque no están en contacto con la naturaleza. Las personas sólo necesitan estar alineadas con el poder Tao del universo para vivir bien y comportarse bien. Los legalistas rechazan ambos puntos de vista y creen que la gente se guía exclusivamente por el egoísmo, por lo que se necesitan leyes estrictas para controlar sus impulsos y mantener una sociedad ordenada.
El confucianismo y el taoísmo tienen el mismo concepto, es decir, hay un dios o poder superior que afecta la vida de las personas. En el confucianismo, esto es el Cielo; en el taoísmo, esto es el Tao. El confucianismo siempre pareció tener un fuerte elemento legalista, pero enfatizaba la virtud personal más que la ley cuando se trataba de fomentar el buen comportamiento.
El texto de las obras de Confucio es:
El Libro de los Cambios
El Libro de los Cantares
El Ritual
Clásicos Históricos
Anales de primavera y otoño
Después de absorber las lecciones y patrones de estos textos, las personas se adhirieron a la filosofía de la integridad personal y la responsabilidad social a través de un código moral definido como las "Cinco virtudes constantes":
Benevolencia- Benevolencia
Justicia-Recto
Ritual-Ritual
Sabiduría-Conocimiento
Nueva-Integridad
Piedad filial— — Piedad filial
Lealtad-lealtad
Jay-Emergencia
Justicia-justicia/rectitud
Este es Confucio y sus predecesores. Un sistema desarrollado por dos herederos. Mencio simplificó la visión confuciana al respaldar tanto las Cinco Virtudes Constantes como las Cuatro Virtudes, que se redujeron a cuatro conceptos básicos:
Benevolencia - bondad/bondad
Justicia - justicia/bondad
Sabiduría - conocimiento/sabiduría
Rituales - etiqueta/rituales apropiados
Estas se llaman las cuatro semillas de Mencio porque creía que estas virtudes son innatas en las personas y solo pueden brotar. y florecer con el estímulo adecuado, permitiendo que una persona realice plenamente su potencial como excelente persona. Se llaman Junxi, que se traduce como "caballeros".
Mencio estuvo de acuerdo con Confucio en que la naturaleza humana es inherentemente buena y notó la tendencia de las personas a ayudar a otros a resolver sus dificultades, ilustrándola a través de su famoso ejemplo del niño y el pozo. Si una persona se encuentra con un niño que ha caído en un pozo, su primera inclinación es ayudar - incluso si no tienen nada que ver con el niño o sus padres y no tienen motivos para creer nada a cambio - si no pueden ayudar al niño directamente , encontrarán a alguien que pueda ayudar.
Mencio afirmó que a través de este ejemplo podemos reconocer la bondad inherente del ser humano. La gente se comporta mal porque el egoísmo excesivo fomenta un comportamiento egoísta y orgulloso. Si quieres vivir una existencia mejor, más plena y más interactiva socialmente, todo lo que tienes que hacer es aceptar los ideales confucianos y cultivar las cuatro semillas en el corazón de todos.
Mencio añadió obras de Confucio como "El Libro de los Ritos", "La Doctrina del Medio" y "Las Analectas de Confucio" al plan de estudios confuciano y, tras su muerte, añadió las obras de Mencio. Estos cuatro libros, así como las cinco obras anteriores de Confucio, llegaron a ser conocidos como los "Cuatro libros y cinco clásicos" y se convirtieron en lectura obligatoria para las personas educadas en China.
Las reformas de Xunzi
Esto es el confucianismo después de la reforma de Mencio, pero Xunzi promoverá aún más la reforma. Comentario del académico Forest E. Baird:
La primera grieta en el confucianismo se abrió entre la escuela idealista de derecha de Mencius y la escuela realista de izquierda de Xunzi. Como compañeros confucianos, tienen muchas cosas en común, incluido el ideal de un caballero, enfatizando la benevolencia y la rectitud, tomando la educación como la fuerza principal para el cambio de vida, defendiendo rituales antiguos, rectificando nombres y siendo leales. Humanitario * * *. (294)
Xunzi se desvió de la visión de los fundadores y reformadores confucianos en dos conceptos centrales. Insistió:
Ningún poder superior puede influir en el pensamiento, el carácter o el comportamiento humanos.
La naturaleza humana no es inherentemente buena; las personas son inherentemente malas, egocéntricas y tienen bajos instintos.
Xunzi refutó el concepto de influencia humana, afirmando que si llueve o no está determinado por los patrones climáticos en una estación determinada, ya sea que uno ore para que llueva o no. Si una persona ora para que llueva y llueve, está agradecida al poder divino; si una persona ora para que llueva y no llueve, se siente decepcionado y frustrado. Ambas respuestas son igualmente irracionales, ya que el cielo no tiene nada que ver con la lluvia. Xunzi enfatizó el concepto de constancia: la naturaleza siempre actúa de manera fija, observable y regular. Es razonable esperar lluvia en los días en que es probable que llueva; por el contrario, no lo es.
Mencius y Xunzi coincidieron en que las personas pueden convertirse en buenas personas observando la etiqueta y la disciplina de la superación personal.
También rechazó la idea de que los humanos son inherentemente buenos, basándose en que es obvio que a las personas se les debe enseñar a ser buenos, pero nadie debe enseñar a nadie a ser egoísta. Si la naturaleza humana fuera esencialmente buena, no habría necesidad de desarrollar cien escuelas de pensamiento para guiar a las personas sobre cómo vivir en armonía.
En cambio, dijo Xunzi, la gente necesita el tipo de rituales y programas educativos que el confucianismo fomenta precisamente porque están lejos de tener una inclinación natural hacia la bondad.
Xunzi contrarrestaría el ejemplo de Mencius del niño en el pozo, señalando que podría haber muchas razones por las que alguien podría haber intentado salvar al niño. Tal vez el niño esté gritando y molestando, tal vez la persona no quiera ser envenenada por el cuerpo del niño, tal vez la persona esté esperando una recompensa por salvar al niño, o tal vez la persona confunda al niño como si fuera suyo. No hay razón para suponer que alguien actúa de forma altruista por bondad innata, entonces es más probable que actúe por su propio interés.
Aun así, Mencius y Xunzi coincidieron en que las personas pueden convertirse en buenas personas observando la etiqueta y la disciplina de la superación personal. Aunque Xunzi rechazó las ideas centrales de Mencio sobre la naturaleza humana, estuvo de acuerdo con el concepto de las cuatro semillas porque al observar rituales que fomentaban estas virtudes, una persona podía convertirse en una persona superior.
Aunque se negó el concepto de que el cielo afectara el comportamiento humano, Xunzi admitió la existencia del Tao:
El Tao no es el camino del cielo ni de la tierra, es lo que la gente ve y lo que; los caballeros lo hacen. (Xunzi, 8.3)
Los primeros sabios que establecieron los conceptos de virtudes no los "recibieron" de una fuente divina sino que llegaron a comprenderlos mediante prueba y error. Xunzi utilizó el ejemplo de los antepasados que cruzaban un río o arroyo, dejando una marca en las generaciones futuras, qué lugares son profundos y deben evitarse, y qué lugares son más estables. Afirmó que el camino de la naturaleza sí existe, pero está relacionado con la naturaleza y no tiene nada que ver con el destino humano; los seres humanos determinan directamente el destino de los seres humanos;
Si una persona quiere que sus cultivos crezcan, debe seguir procedimientos adecuados de siembra para regarlos en el momento adecuado; no debe dejar de orar por una buena cosecha. Xunzi afirmó que los signos y síntomas del cielo deberían ignorarse con seguridad porque no podrían tener ninguna relación con la vida de una persona.
Sin embargo, Xunzi estuvo de acuerdo con Mencio y Confucio en que el lenguaje preciso es importante como reflejo correcto de la realidad. En este sentido, el confucianismo probablemente estuvo influenciado por las famosas escuelas fundadas por los lógicos Hui Shi (380-305 a. C.) y Gongsun Long (380 a. C.) (una de las 65.438.000 escuelas mencionadas anteriormente), que enfatizan el grado en que un La palabra corresponde al concepto que representa; por ejemplo, el grado en que la palabra "taza" refleja el objeto llamado "taza". Xunzi creía que la gente debería utilizar el lenguaje con cuidado y precisión para evitar distorsionar la realidad objetiva. El propósito del lenguaje es la comunicación, por lo que el vocabulario preciso es primordial.
Xunzi también estuvo de acuerdo con el objetivo de autorrealización de convertirse en un caballero y cómo * * * debe preocuparse por el progreso de todos los ciudadanos. No sólo las lujosas comodidades de la clase alta. En este y muchos otros aspectos, las opiniones de Xunzi son bastante cercanas a las de Mencio. Aún teniendo en cuenta los conceptos centrales de sus diferencias, su objetivo final es el mismo: mejorar sus cualidades personales a través de la educación y la autodisciplina.
Conclusión
Los cuatro libros y los cinco clásicos conservados por Xunzi son la encarnación básica de los ideales confucianos a través de la etiqueta y el comportamiento. La importancia de sus reformas radica en el hecho de que introdujo un enfoque completamente práctico a lo que antes había sido un concepto en gran medida idealista. Después de que Qin llegó al poder, el régimen fue criticado por los eruditos confucianos, que pueden haber seguido o no la versión de la filosofía de Xunzi. El régimen respondió denunciando el trabajo de todas las escuelas de pensamiento entre 213 y 210 a. C., excepto la de los legalistas, y quemó sus libros. Las obras de Xunzi habrían corrido la misma suerte, pero ellas, junto con otras obras, fueron conservadas por quienes resistieron al régimen y coleccionaron libros.
Después de la caída de Qin, Li Si y Han Feizi, quienes tomaron a Xunzi como su maestro o fueron influenciados por Xunzi, hablaron con tacto y fueron menospreciados por los demás, dañando así la reputación de Xunzi. Parece que ambos realmente respondieron a sus puntos de vista sobre la naturaleza humana e ignoraron el resto. Los legalistas de Han Feizi consideran el egoísmo como el concepto básico de la naturaleza humana, pero no hay manera de mejorar esta situación y sólo pueden reprimirlo y castigarlo. Li Si se dio cuenta plenamente de la visión de Han Feizi.
Durante la dinastía Han del emperador Wu (141-87 a. C.), el confucianismo se consideraba la filosofía estatal, y Sima Qian vivió y escribió bajo su gobierno. Sus "Registros históricos" dieron a la gente una idea de "Xunzi" hasta que se publicó en algún momento antes de la muerte de Liu Xiang en el año 8 a.C.
La reputación de Xunzi parece haber aumentado desde entonces, pero su filosofía fue posteriormente marginada y reemplazada por las opiniones de Mencio.
Sin embargo, la defensa de Xunzi de un enfoque realista y práctico de las circunstancias de la vida todavía influyó en el pensamiento y la práctica confucianos y anticipó movimientos filosóficos posteriores como el empirismo y el existencialismo. Por supuesto, su contribución al confucianismo fue equilibrada, pero en muchos sentidos superó a Mencio en el sentido de que dio a la gente una comprensión práctica de cómo funcionaba el mundo y cómo vivir mejor en él.