Zengzi dijo: "Te salvo tres veces al día: ¿Eres infiel a los demás?" ¿No puedes aprender? "
Zengzi (1) dijo: "Mis tres provincias ② son mi cuerpo. ¿Engañar a otra persona (3)? ¿No tienes confianza en hacer amigos (4)? ¿No puedes aprender? "
Traducción explicativa
Zengzi dijo: "Reflexiono sobre mí mismo muchas veces al día. ¿Estoy haciendo lo mejor que puedo para hacer cosas por los demás? ¿Es usted honesto y digno de confianza en sus interacciones con amigos? ¿Has repasado lo que te enseñó el profesor? "
Zengzi era discípulo de Confucio y el más joven de ellos. Su apellido era Zeng Mingshan, y este ginseng participa de las dos palabras "Shenzi" y "Yuzi". Esta frase debe ser la de Zengzi. El discípulo registró que debido a que su nombre era Zeng Zi, debió haberlo llamado maestro Zeng Zi y dijo: "Me salvo tres veces al día". Debe haber aprendido esto de Confucio, uno de los Diez Filósofos; las generaciones posteriores lo llamaron Zong. Sheng. El maestro era el gran sabio y heredó el conocimiento del maestro. El propio Zengzi era un hijo filial y su piedad filial veinticuatro era pura. "Visito mi cuerpo tres veces al día". ¿Qué día es hoy, es decir, todos los días, tengo que reflexionar sobre mí mismo desde tres aspectos y tres cosas? ¿Eres leal a los demás? ¿Qué es la lealtad? "Ser leal a uno mismo se llama lealtad". ¿Hacer cosas por los demás? ¿Es esto digno de reflexión? ¿He hecho todo lo posible para hacer amigos?
Para hacer amigos, debes tener fe y ser digno de confianza. Los amigos no deben ser intimidados. para no engañarte a ti mismo. Si engañas a los demás, te engañas a ti mismo. ¿Qué es la confianza? Sean honestos y traten a los demás con sinceridad, sin hipocresía, astucia o engaño. "No aprendan", esto es lo tercero. ¿Biografía? Me lo dijo el maestro, me enseñó la moralidad, el conocimiento, el conocimiento y las habilidades que el maestro me impartió. Primero, debemos estar familiarizados con lo que dijo el maestro. Debemos ser buenos aprendiendo y, lo que es más importante, debemos implementarlo en nosotros mismos. Por lo tanto, Zengzi piensa en estas tres cosas todos los días de su vida. Corrija de inmediato y no podrá volver a hacerlo al día siguiente. Se llama arrepentimiento, corregir tus errores y hacer un autoexamen todos los días para ver si hay algún cambio o estímulo. Este es un estudio sincero del camino santo.
Por lo tanto, no hay nada más que estudiar. la Santa Palabra que reflexionar y hacer correcciones todos los días. Porque estudiar la Santa Palabra no te permite sacar algo de afuera. Estás lleno de naturaleza y no necesitas agregar nada de afuera. Así que lo más importante en el aprendizaje es la reflexión y la corrección. En "El gran aprendizaje", mire al emperador Wangtang (Shang Tang), quien estableció la dinastía Shang. el lavabo, recuerde "seguir progresando, seguir progresando, progresar todos los días". Utilice estas tres cosas de Zeng Zi para reflexionar y reparar. ¿Por qué no podemos nacer muy inteligentes? que "Únete al Estado de Lu", y este Estado de Lu es imprudente y ese Estado de Lu Hablando de Zeng Shen (Zeng Zi), esta persona es bastante estúpida, pero no es inteligente por naturaleza. Sin embargo, como dice el refrán. "La diligencia puede compensarlo". Una persona tiene cien habilidades, una persona tiene mil habilidades. "Lo que otros pueden hacer una vez, yo siempre puedo hacerlo cien veces. Por ejemplo, otros pueden recitarlo después de leerlo una vez, pero yo tengo que recitarlo cien veces antes de poder recitarlo. No importa, trabajo duro Puede compensarlo. El pájaro estúpido volará primero, y tú puedes alcanzar el mismo nivel con trabajo duro. Lo que otros pueden memorizar diez veces, yo siempre puedo memorizar mil veces, Zeng Zi estudió con todo su esfuerzo. fuerza, honesta y sinceramente, y pudo obtener las verdaderas enseñanzas de Confucio.
Las enseñanzas de Confucio en "Las Analectas de Confucio" se implementaron en todas partes, y obtuvo una biografía verdadera. de un maestro? Es el camino de la lealtad, como se menciona más tarde en "Las Analectas de Confucio". Tao, consistente, es lealtad. Mira a Zengzi. Él reflexiona sobre sí mismo todos los días y dice: "¿Estás siendo infiel a los demás?". ?" "¿Hacer amigos es un abuso de confianza?" "Él es leal. Trabaja todos los días, 365 días al año, 3650 días en diez años. Trabaja toda la vida, aunque sean 30 años, son más de 10.000 días. Para poder ganarse la lealtad de su amo. .
Zengzi pensó en tres cosas: la primera es la lealtad, la segunda es la lealtad y la tercera es el aprendizaje. Estas tres cosas se hacen en orden y no se pueden revertir. "Lealtad" es el mejor libro. Sin lealtad, ¿cómo podemos realmente implementar y practicar lo que enseña el maestro? Entonces, ¿qué dijo el maestro? El camino de la lealtad. ¿Qué aprenden nuestros estudiantes? Aprende el camino de la lealtad. El camino del maestro es la lealtad. A partir de aquí podemos entender cuál fue el aprendizaje práctico de Zengzi.
El segundo capítulo de "Las Analectas" habla de la piedad filial. Lo que se enfatiza aquí es la lealtad, la piedad filial es la confianza y las ocho virtudes son los cuatro súbditos y las cuatro virtudes primero. Éste es el espíritu chino. Ahora nuestro país debe abogar por la revitalización de la cultura china y llevar adelante el espíritu chino. ¿Qué es el espíritu chino? Los antiguos sabios lo resumieron en las palabras más simples: piedad filial y confianza. Ésta es la esencia de cinco mil años de taoísmo chino. Mencius lo dijo bien: "El camino de Yao y Shun era sólo piedad filial". Zengzi heredó el camino del maestro, y el camino del maestro es leal. El señor también es el antepasado de Yao y Shun, y tiene licencia para asuntos civiles y militares. Llegó a la conclusión de que lo que heredó fue el camino de los antiguos sabios. Con el espíritu de piedad filial, las familias pueden ser armoniosas y la sociedad puede ser armoniosa. Con el camino de la lealtad, esta nación puede revitalizarse y el país puede fortalecerse.
Podemos ver que China tiene una historia de 5.000 años. Si los monarcas y ministros de cada dinastía no prestan atención a la piedad filial y la lealtad, será difícil que el país perezca. Un monarca filial debe amar a la gente, al igual que los reyes sabios como Yao y Shun, quienes simplemente extendieron el significado original de la piedad filial a todas las personas, al igual que honrar a los padres. Sin piedad filial, naturalmente no aceptará a la gente en su corazón. La llamada bondad después de besar no puede ser filial con los padres. ¿Cómo podría amar a las personas y las cosas? En la dinastía Tang, cuando el emperador Xuanzong era joven, hizo grandes esfuerzos para gobernar la corte, que en ese momento se llamaba "Regla Kaiyuan". Sin embargo, con la estabilidad de la sociedad y la prosperidad de la economía, olvidó el espíritu de piedad filial y lealtad y comenzó a buscar su propio disfrute. Se casó con su nuera Yang Yuhuan como una concubina noble, lo que arruinó su vida. relaciones interpersonales. Y el emperador, a partir de entonces, abandonó sus primeras audiencias, ignoró los asuntos de Estado y se entregó al libertinaje, que más tarde desembocó en la Rebelión de Anshi y la Rebelión de Anshi. Tang Xuanzong se vio obligado a huir de Chang'an y la mayor parte de la dinastía Tang cayó en manos de An Lushan, quien se proclamó emperador en Luoyang.
An Lushan se rebeló. Por supuesto, también es una persona poco filial y cruel. Tang Xuanzong una vez le dio muchas recompensas y confió en él. No esperaba que se resistiera. Verás, esto es lo que dije antes: "Él también es filial, pero hay muy pocas personas a las que les gusta cometer errores". Aquellos que no son propensos al crimen pero que son buenos causando problemas no tienen nada que ver con eso. "Por otro lado, si causas problemas, definitivamente cometerás un delito, y cometer un delito significa ser poco filial e infiel. ¿Qué le pasó? No mucho después, su hijo An Qingxu mató a su padre, mató a An Lushan y Se proclamó emperador si ve que no es filial, su hijo. Si no fuera filial, su hijo haría lo mismo. De tal padre, tal hijo, esto es karma, y el karma no es feliz en absoluto. Como resultado, uno de los hombres de An Lushan llamado Shi Siming mató a An Lushan. Su hijo An Qingxu afirmó ser el emperador. Por lo tanto, la rebelión de Anshi fue causada por An Lushan y Shi Siming. Shi Siming, como An Lushan, fue asesinado por su hijo Shi Chaoyi para obtener el puesto de emperador. Shi Chaoyi mató a su padre y se convirtió en emperador. Por supuesto, este Shi Chaoyi no terminó bien en la dinastía Tang. Ziyi dirigió a sus tropas para reprimir la rebelión. Finalmente, se ahorcó. Mire el destino de An Lushan y Shi Siming, los dos padres e hijos, que estaban enojados y resentidos y no morirían bien ahora. Anshi Rebellion Se olvidó de preocuparse por las personas y los asuntos, y se olvidó del "Libro de la piedad filial" y de todos los principios del "Libro de la piedad filial", por lo que terminó así y casi muere. p> Por lo tanto, si queremos un país fuerte y una sociedad armoniosa, debemos promover vigorosamente el espíritu de piedad filial. Este espíritu ha resistido la prueba de 5.000 años de historia y ha demostrado ser correcto. Algunas personas dicen que el día 21. El siglo es el mundo de China Creemos que en la antigüedad, dominando el mundo, cada vez que domina el mundo, es el momento en que el espíritu chino de piedad filial se lleva adelante, China nunca ha invadido a los extranjeros, al menos cuando el. El pueblo Han gobernó. ¿Qué usa para dominar? Es usar su virtud para conquistar el mundo. Así que ahora esperamos. para construir una sociedad armoniosa y un mundo armonioso sólo buscamos volver a la tradición de piedad filial y lealtad
Zengzi, que trabajó duro en la lealtad, la fidelidad y el aprendizaje, incluso si no cambió su forma. vida, se convirtió en un santo. Cada uno de nosotros puede hacer lo que hizo Zengzi.
Estas tres cosas son en realidad una sola, tienen que ver con cultivar el carácter moral de uno. "El Gran Aprendizaje" menciona "el autocultivo como base". ¿Cómo se implementa exactamente este libro? Zengzi, todas estas tres cosas las realizamos nosotros. La lealtad habla del corazón, lo que significa ser leal al corazón, usarlo en el corazón y encontrar el camino correcto. ¿Cómo ser leal? Al desinterés se le puede llamar lealtad, pero no hay lealtad cuando hay privacidad. Si hay privacidad, estamos divididos, todavía quedamos gente y yo. Entonces, para ser verdaderamente leal, dejar de lado el egoísmo, ser desinteresado, dejar de lado mis relaciones personales. Sólo así podremos ser leales y tener fe en nuestras palabras. La fe y la lealtad son en realidad una. La lealtad es el cuerpo, pero en términos de apariencia, es la fe.
Debemos aprender lo que predicamos y debemos practicar lo que nos enseñan nuestros maestros. Eso es lo que más importa. En primer lugar, debemos tener confianza en nuestros profesores. No importa si el maestro es un santo o no, pero debemos creer que lo que dice el maestro es la enseñanza de un santo. Ésta es la confianza que primero debemos establecer al aprender taoísmo. Por supuesto, elegir un profesor es importante. En primer lugar, debes elegir un maestro realmente bueno, para no seguir al maestro equivocado. Al elegir un maestro, debes escuchar lo que dice, ver lo que hace y ver si lo que hace es consistente con lo que dice. Si es inconsistente, no es un conocimiento realmente bueno ni un maestro realmente bueno. Una vez que tomas una decisión, debes aprender del maestro de todo corazón, implementar las instrucciones del maestro al pie de la letra, seguir las instrucciones del maestro, ser honesto y obediente, y nunca hacer concesiones. El descuento es tu oportunidad de autodestruirte y convertirte en un santo.
Preguntamos por qué los estudiantes no confían en los maestros y no pueden seguir las enseñanzas y los sabios que enseñan. ¿A qué se debe esta pérdida de confianza? La clave es ver los errores del maestro, tomarlos en serio y menospreciarlo, o incluso pensar que el maestro es inferior a mí y despreciarlo. Por supuesto, no podía seguir las instrucciones del maestro en serio, por lo que no podía aprender. La razón por la que Zengzi se convirtió en el sucesor de Confucio fue porque su maestro le enseñó a aprender, practicar e implementar. En su opinión, los profesores son santos. ¿Cometió Confucio algún error? Sí. Las Analectas registran que Confucio una vez cometió errores. Pero lo que es raro para Confucio es que mientras alguien se lo recuerde, inmediatamente aceptará y cambiará. "Nadie es un sabio, ¿cómo no va a cometer errores? Es genial que pueda cambiar después de haber fallecido". Corrige todos tus errores y te convertirás en un santo. Eso es asunto del maestro. Pero cuando los estudiantes, o incluso los profesores, cometen errores, no pueden tomarlos en serio. A esto se le llama armonía entre profesores. Siento que mi maestro es realmente un santo, aunque tenga defectos, nos muestra cómo enseñarnos y dónde están los verdaderos defectos.
Es cierto que el entorno lo crea la mente. Todos los entornos externos, incluidos los materiales y personales, y todas las personas y cosas externas, son creados por el corazón. Si tienes esta mente, sentirás esas personas y cosas. Si consideras a los demás como santos y los tratas con un corazón santo, entonces también eres un santo. Si tratas a los demás como villanos, si tratas a un caballero con corazón de villano, un caballero se convertirá en villano. El llamado "tratar el corazón de un villano para comerse la barriga de un caballero" significa tratar a un caballero como a un villano. ¿Qué es esto? Contamina tu propio corazón y esconde los errores de los demás en tu corazón. No sabemos si la otra persona realmente tiene la culpa. Tal vez se esté portando mal, tal vez tenga que elegir hacerlo y no conocemos los antecedentes. Sentimos que su culpa es realmente mala y somos nosotros quienes hemos contaminado nuestras propias almas. Si miras a los profesores así, es realmente autoindulgente y autodestructivo. ¿Cómo se puede lograr esto? Por lo tanto, lo más importante al estudiar taoísmo es nunca mirar los errores del maestro y nunca tomarlos en serio. Ser un verdadero discípulo es tratar al maestro como a un santo. Felicidades, tienes un santo que te enseñará. Si consideras al maestro como un mortal común y corriente, es el mortal el que te enseña. Verás, los beneficios son diferentes. Como ves, lo que dijo Zengzi es lealtad, fe y conocimiento; en otras palabras, si tratas a los demás como santos, este tipo de lealtad se completará, obtendrás el gran camino y lo completarás en el camino de la paz; un santo.
Mire "El Gran Aprendizaje": "Un caballero tiene un camino, y debe ser leal para lograrlo y arrogante para perderlo". ¿Qué es la Avenida del Caballero? A la manera de la universidad, en Mingde, puedes restaurar tu Mingde original y te conviertes en un santo. ¿Cómo conseguirlo? La lealtad es lo que obtienes. Si alguien me es infiel, mi corazón me será infiel. No lo creo cuando veo que otros lo tienen. ¿Qué creer? Creo que todo el mundo es un santo y tiene virtudes. Cuando ves su culpa, no lo crees. No crees que sea un santo. Simplemente crees que es una persona normal. Por supuesto, si conoces a un profesor, no podrás transmitirlo. El maestro aún hereda el camino de la lealtad. Aceptamos instrucciones de nuestros profesores pero en realidad no podemos llevarlas a cabo. ¿Qué es esto? La arrogancia conduce a la arrogancia, la arrogancia conduce a la pérdida y el camino se perderá. Mírate a ti mismo y avergüenzate.
A esto se le llama renunciar a uno mismo. "Disciple Rules" dice: "No te rindas, no te rindas, el santo es virtuoso y no puede ser domesticado". Te rendiste y saliste por la puerta del sabio.
Entonces ves que la forma de lealtad de Zengzi es consistente y recorre toda la Avenida de los Sabios. Sólo al darnos cuenta de esto podremos lograr realmente un verdadero Kung Fu de cerca. ¿Por dónde empezar? Nunca aprendas de los errores de otras personas. "Si realmente practicas el budismo, nunca verás el mundo humano". Esta es la enseñanza de Gu Dade. Un verdadero monje no mirará las faltas de la gente en el mundo. En otras palabras, si ve los defectos de la gente en el mundo, no es un verdadero monje, perderá su lealtad y se desviará del camino correcto. Por lo tanto, debemos reflexionar, arrepentirnos y transformarnos todos los días y trabajar duro para lograrlo. Ésta es la clave de los logros de Zengzi en su vida.
Comentarios y análisis
El confucianismo concede gran importancia al cultivo moral personal para formar la personalidad ideal. La introspección mencionada en este capítulo es el método básico de autocultivo.
Durante el Período de Primavera y Otoño, los cambios sociales fueron muy drásticos, lo que se reflejó en el campo de la conciencia, es decir, los pensamientos y creencias de las personas comenzaron a flaquear, y los conceptos tradicionales parecían estar en crisis en las personas. mentes. Por lo tanto, Zeng Shen propuso el método de autocultivo de "autoexamen y búsqueda interna" para revisar constantemente las propias palabras y acciones para poder convertirse en una personalidad ideal perfecta. "Las Analectas" hablan muchas veces sobre el autoexamen, lo que requiere que los discípulos de Confucio reflexionen conscientemente sobre sí mismos, realicen autocrítica, fortalezcan el cultivo ideológico personal y el cultivo moral, y corrijan varios errores en palabras y hechos personales. Todavía hoy vale la pena aprender esta forma introspectiva de cultivo moral porque enfatiza particularmente la conciencia del autocultivo.
En este capítulo, Zengzi también propuso las categorías de "lealtad" y "fidelidad". La característica de la lealtad es una palabra: "haz lo mejor que puedas", haz lo mejor que puedas hasta la muerte. Como dijo más tarde el confucianismo: "Haz lo mejor que puedas para servir al país con lealtad". "Ser infiel a los demás se refiere a todos, no al monarca. Significa ayudar a todos, incluido el monarca. Por lo tanto, la "lealtad" era una categoría moral universal en el período anterior a Qin, y no solo se usaba en la relación entre el monarca y Ministros En cuanto a la palabra "lealtad" Después de la dinastía Han, gradualmente evolucionó hacia "lealtad al emperador", que está relacionada con la lealtad confuciana, pero también tiene diferencias importantes. "Confianza" tiene dos significados, uno es confianza y otro. el otro es el crédito. Su contenido es la integridad, que se utiliza para tratar con superiores y subordinados. La carta está especialmente relacionada con las palabras, que significa decir la verdad y cumplir la palabra. Anotación para...
(1): Zengzi nació en el año 505 a.C., con el apellido Zeng (pronunciado shēn). Nació en el Reino de Lu y era descendiente de los nobles de los Shan. Reino que fue destruido por el Reino de Lu Zeng Shen fue un discípulo favorito de Confucio y fue famoso por su hijo filial "El clásico de la piedad filial".
(2) Tres provincias: provincia (sonido). xǐng), inspección, inspección Hay varias interpretaciones de tres provincias: una es tres inspecciones; la otra es inspección desde tres aspectos. De hecho, en la antigüedad, no se sumaban números antes de los verbos con acciones. necesariamente significa tres veces.
(3) Zhong: La nota antigua dice: Aquí, debemos hacer nuestro mejor esfuerzo.
(4) Fe: Nota antigua: Cree en la honestidad. deben ser dignos de confianza entre sí de acuerdo con las reglas de etiqueta para regular las relaciones entre las personas
(5) ) sin aprender ni transmitir: Chuan, la antigua nota decía: "Biografía del maestro". Autodidacta por un maestro. Aprender es lo mismo que la palabra “aprender aprendiendo”, que se refiere a repaso, práctica, ejercicio, etc.