Filosofía griega y romana antigua
La filosofía griega y romana antigua se puede dividir a grandes rasgos en tres etapas:
(1) Siglo VII a.C. al siglo VI a.C. Los filósofos se centran en el estudio del universo. La filosofía en esta etapa se llama filosofía natural. Debido a diferentes respuestas sobre el origen del mundo y las diferentes zonas donde vivieron los filósofos, se formó la Escuela Milesa, la Escuela Eiffel, la Escuela Pitagórica, la Escuela Elías, etc. La escuela milesia considera el "agua", el "infinito" y el "aire" como el origen del mundo; Heráclito, de la escuela Eiffel, cree que todo en el mundo es fuego que arde y se apaga según leyes; los pitagóricos consideran que el "número" es; el prototipo de las cosas, creyendo que los números constituyen el "orden" del universo y que "todo tiene un número"; la escuela eleática considera el mundo en constante cambio como una ilusión ilusoria y cree que lo único real es la "existencia"; , que es único, limitado, inmutable, indivisible.
Más tarde, los filósofos naturales propusieron conceptos como "cuatro elementos" (agua, fuego, tierra, aire), "semillas" y "átomos" para explorar el origen del mundo; el mundo El poder del cambio, que considera la existencia de lo más sutil, dinámico y material, el 'esclavo', que corresponde a lo caliente y lo frío, lo seco y lo húmedo, hace que la 'semilla' se separe de la mezcla original, comience moverse y constituir innumerables universos y cosas concretas.
Transformación de la investigación
② En el siglo V a. C., el enfoque de la filosofía griega antigua pasó del estudio de la naturaleza al estudio de los humanos. En ese momento, los sabios no creían en la existencia real ni en la verdad objetiva. Protágoras creía que todo es igualmente real, y que el bien y el mal, el bien y el mal están relacionados con los sentimientos humanos; Gorgias creía que todo es falso; Sócrates, que decía ser un amante de la sabiduría, creía que la verdad objetiva existía y era posible conocerla. El verdadero conocimiento consiste en buscar definiciones universales de diversas moralidades a partir de conductas morales específicas; el método para buscar definiciones es cuestionarlas.
(3) En el siglo IV a.C. la filosofía griega antigua entró en una etapa sistemática, representada por Platón y Aristóteles. Platón propuso la Teoría de las Ideas, creyendo que el mundo real y perceptible no es real y que hay un mundo eterno y real de Ideas fuera de él. La idea es el "paradigma" de las cosas individuales; las cosas individuales son "sombras" imperfectas o "réplicas" de ideas perfectas; el sentimiento que toma las cosas individuales como objeto no puede ser la fuente del verdadero conocimiento, que es la comprensión de las cosas por parte del alma inmortal. ideas. Aristóteles no estaba de acuerdo con el idealismo de Platón. Llamó a este concepto "forma" y creía que la "forma" no puede existir independientemente de las cosas individuales. La forma es la esencia de las cosas y existe en las cosas.
Las cosas concretas se componen de factores materiales, factores de forma, factores dinámicos y factores de propósito. El proceso de combinar materia y forma es el movimiento de transformar el potencial en realidad. Pero también propuso el “primer motor”, el fin último de las cosas, la causa última del movimiento, considerada como la forma sin materia. Después de la muerte de Aristóteles, la cultura griega se fusionó gradualmente con la cultura romana. A lo largo de los últimos 800 años han surgido muchas escuelas filosóficas, entre ellas los epicúreos, los estoicos y el escepticismo representado por Pirrón. A partir del desarrollo de reflexiones previas, llevaron a cabo discusiones en profundidad que involucran cuestiones éticas y religiosas. Durante la etapa de sistematización de la filosofía griega y romana antigua, Aristóteles fundó la lógica formal y sentó una base sólida para la lógica tradicional.
Filosofía medieval
En la Edad Media europea, el catolicismo ocupó una posición dominante en todos los aspectos de la vida secular y espiritual. La filosofía se convirtió en la sierva de la teología, y su papel era hacer racional. decisiones para la explicación de la fe. Los siglos V al X fueron los primeros días de la filosofía medieval. El foco de la investigación filosófica durante este período fue la relación entre universalidad e individualidad.
El último filósofo romano A.M.T.S. Boecio concedía gran importancia a la autenticidad de las cosas individuales con diversidad, creyendo que existen puntos en común en las cosas individuales y que las cosas individuales en sí mismas no son materiales. El filósofo irlandés J.S. Elliugenna cree que el universo en su conjunto es el más real y que Dios es el todo, que crea todo, lo contiene todo y lo trasciende todo. Dios es diferente de todas las cosas. Todas las cosas son parte de Dios, pero Dios está en todas las cosas. Desde principios del siglo XI hasta principios del siglo XIV, se formaron dos escuelas principales, el nominalismo y el realismo, sobre la base de la filosofía medieval temprana. El nominalismo, representado por la filósofa escolástica francesa Rosalin, cree que sólo unas pocas cosas son reales, que lo individual precede a lo universal, que lo universal es sólo un nombre y que lo "universal" es sólo un sonido hecho por personas y no realmente existen. Este tipo de pensamiento se refleja en la religión, que niega al Dios supremo de la Trinidad y sólo reconoce la existencia separada del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. El realismo, representado por el filósofo cristiano Anselmo, cree que lo que realmente existe son "universales" y no cosas individuales específicas. Hay una "verdad inicial e infinita" que existe antes de todas las cosas. Este tipo de pensamiento se refleja en la religión, reconociendo la realidad de la iglesia universal y considerando a las iglesias individuales como subordinadas; reconociendo las enseñanzas universales del cristianismo y considerando las creencias personales como subordinadas, reconociendo la realidad del pecado original y considerando los pecados personales como subordinadas; del pecado original y considerar los pecados individuales como subordinados a la suprema realidad divina de la Trinidad, la visión de que tres dioses separados están subordinados, etc.
Desde principios del siglo XIV hasta mediados del siglo XV, debido a la decadencia de la iglesia y al desarrollo de las ciencias naturales, la escolástica ortodoxa decayó, la filosofía se separó cada vez más de la teología, la idea de libertad personal comenzó a brotar y la filosofía medieval pasó gradualmente a la filosofía moderna.
Filosofía Moderna
La filosofía occidental moderna se formó con el despertar de la humanidad. Durante este período, el pensamiento de la gente regresó del otro lado de la religión al mundo humano, descubriendo así la naturaleza y al hombre mismo, comenzando a buscar el conocimiento y anhelando la libertad personal.
Los siglos XV al XVII fueron la primera etapa de la filosofía occidental moderna. El centro de la investigación en esta etapa es el hombre y la naturaleza. El humanismo y la filosofía natural son dos ideas interconectadas pero diferentes. El humanismo aboga por poner a las personas en el centro y hacer todo por el bien de las personas, y se opone a la teoría de la inmortalidad del alma y al ascetismo. Los representantes de la filosofía natural generalmente defendían el método científico de observación empírica en lugar del método deductivo del escolasticismo. El italiano b. Tresi creía que la materia es eterna y la oposición entre el calor y el frío es la causa del movimiento material. g. Bruno creía que el universo es infinito, el sistema solar es sólo una parte de él y la naturaleza es Dios. que está compuesto de mónadas.
La lista es la unidad de materia y espíritu, materia y forma. Muchos representantes de la filosofía natural son científicos naturales y su investigación científica a menudo se mezcla con magia, alquimia y astrología, lo que aporta mucha imaginación y ficción a sus pensamientos filosóficos.
La segunda etapa de la filosofía occidental moderna es desde principios del siglo XVII hasta finales del siglo XVIII. En esta etapa, la filosofía se centró en la relación entre sujetos cognitivos y objetos cognitivos, formando dos escuelas de empirismo y racionalismo. El empirismo materialista representado por Bacon y Locke cree que los sentimientos externos obtenidos son la fuente del conocimiento y que los sentimientos son confiables. Bacon reconoció que la naturaleza es material y que la materia es dinámica y diversa. Él cree que el propósito de dominar el conocimiento es comprender y conquistar la naturaleza, y el conocimiento es poder. Locke creía que la mente es una "pizarra en blanco" y que los pensamientos son producto de cosas externas que dejan huellas en la pizarra en blanco. El racionalismo materialista representado por B. Spinoza cree que el objeto del conocimiento es la naturaleza objetiva, pero sólo la razón puede captarla y considera que la experiencia no es confiable. Spinoza consideraba la naturaleza como la única "entidad" y creía que el pensamiento y la extensión son dos atributos de una entidad unificada y única, y que las cosas individuales son deformaciones de la entidad. Sólo comprendiendo racionalmente entidades únicas podemos comprender cosas individuales.
El racionalismo idealista representado por Descartes y G.W. Leibniz cree que el conocimiento real sólo puede basarse en un axioma completamente claro e incuestionable, a través de personas con capacidades cognitivas racionales que se obtienen. Descartes propuso la teoría de los "conceptos naturales", creyendo que las capacidades cognitivas racionales humanas son naturales y que el primer axioma, evidente por sí mismo, también es inherente y natural a la vida.
Pero además de reconocer la existencia independiente de las entidades espirituales, también reconoció la existencia independiente de las entidades materiales y unificó estas dos entidades relativamente independientes en una entidad absoluta "Dios"; Leibniz desarrolló aún más las ideas de Descartes y creía que todos los conceptos son todos; son innatos, pero inicialmente existen en la mente humana como tendencias, dotaciones, hábitos o potenciales naturales, y deben procesarse antes de que puedan emerger verdaderamente. El empirismo idealista representado por Barclay y Hume cree que "existir es ser percibido". Barclay concluyó que no hay nada en el mundo excepto entidades espirituales percibidas y percepciones percibidas; Hume creía además que sólo existe percepción en la realidad, la experiencia consiste en percepciones y todo lo que está fuera de las percepciones es incognoscible. En el siglo XVIII, además del debate entre racionalismo y empirismo, también hubo un grupo de pensadores de la Ilustración francesa y filósofos materialistas enciclopédicos que tuvieron un impacto significativo en el desarrollo de la filosofía occidental. La segunda etapa de la filosofía occidental moderna se caracteriza generalmente por la metafísica mecánica.
A partir de la filosofía de Kant a finales del siglo XVIII, la filosofía occidental moderna entró en la tercera etapa, denominada "filosofía clásica alemana" en la historia de la filosofía. Los principales representantes incluyen a Kant, Fichte, Schelling, Hegel y Feuerbach.
Los primeros cuatro tipos de personas se esfuerzan por unificar el mundo sobre la base del pensamiento y creen que la esencia del mundo es espiritual tras superar la premisa mecánica y metafísica. Espíritu, yo y sujeto ocupan una posición central en su filosofía. Kant admitió que hay una "cosa en sí" fuera de la experiencia sensorial humana, que es la fuente de la experiencia sensorial, pero que nunca puede ser conocida. La estimulación del objeto en sí hace que las personas tengan una experiencia sensorial, y luego el conocimiento perceptivo e intelectual del sujeto se combina con formas innatas de cognición como el tiempo y el espacio, 12 categorías, etc., y los materiales de la experiencia sensorial se clasifican para lograr una comprensión sistemática del fenómeno de la racionalidad es un alto nivel. Para la máxima capacidad integral de la inteligencia, se requiere comprender la naturaleza del mundo, pero nunca se puede lograr su objetivo. Si la razón absolutiza los fenómenos relativos y cree que ha dominado toda la verdad, inevitablemente caerá en la falsedad. Fichte abolió aún más la "cosa misma" de Kant y creía que todo en el mundo fue creado por el "yo". El "yo" sujeto creó el objeto "no-yo", comprendiendo aún más la unidad del yo y el no-yo. Schelling fundó la misma filosofía, creyendo que objeto y sujeto, naturaleza y espíritu, existencia y pensamiento, parecen opuestos, pero en realidad son lo mismo y son todos diferentes estados de "identidad absoluta" sin distinción. Hegel consideraba el mundo entero como el proceso evolutivo del "concepto absoluto" mismo y creía que el concepto absoluto en sí contiene dos aspectos de la unidad de los opuestos.
La unidad de sus opuestos permite que el concepto absoluto evolucione conceptualmente siguiendo el modelo de silogismo positivo y negativo, exteriorizando el concepto absoluto en la naturaleza. La evolución de la naturaleza ha producido al ser humano y a la sociedad humana con la capacidad. del autoconocimiento. La comprensión humana se desarrolla gradualmente desde la comprensión de la naturaleza hasta la comprensión de uno mismo y de la conciencia misma, y finalmente alcanza la completa autocomprensión de la idea absoluta, y el mundo entero regresa a la idea absoluta misma. Feuerbach fue el último filósofo que tuvo mayor influencia en la filosofía clásica alemana. Criticó la filosofía de Hegel como "teología especulativa". Creía que la naturaleza era la única realidad y que no existía nada más que naturaleza y hombre. Dios y Dios son ambos productos de la autoalienación humana. El hombre creó a Dios y a Dios, no Dios y Dios creó al hombre. Los seres humanos nacen en la naturaleza, y los seres humanos y sus órganos pensantes son productos de la naturaleza. Sin la naturaleza, el pensamiento no puede existir. No es el espíritu el que produce la naturaleza, sino el espíritu el que produce la naturaleza. Sin embargo, Feuerbach abandonó tanto el idealismo hegeliano como la dialéctica hegeliana.
Los sistemas filosóficos que han tenido cierta influencia en la historia de la filosofía mundial incluyen la filosofía coreana, la filosofía japonesa, la filosofía paquistaní, la filosofía de Sri Lanka, la filosofía vietnamita, la filosofía iraní, la filosofía islámica, la filosofía rusa y otras áreas.
Están más o menos influenciados por las tres principales tradiciones filosóficas, pero tienen sus propias características de pensamiento filosófico. Entre ellos, la filosofía islámica jugó un papel mediático en la difusión de la filosofía de Aristóteles en Europa occidental en la Edad Media. También hizo que la filosofía de Aristóteles hiciera grandes progresos y se convirtiera en una parte importante de la historia del desarrollo de la filosofía mundial.