1. Principales cuestiones y características de la historia de la filosofía china
1. La historia de la filosofía china se ha basado durante mucho tiempo en el principio de la coexistencia armoniosa entre el hombre y la naturaleza.
Pase a la historia del desarrollo de la relación entre sujeto y objeto
Durante las dinastías Ming y Qing, especialmente antes de Wang Chuanshan, la corriente principal del pensamiento filosófico chino era la visión de la unidad de la naturaleza y el hombre al abordar la relación entre el hombre y el mundo. Fue sólo cuando Wang Chuanshan comenzó a desarrollar un punto de vista similar a la dicotomía entre sujeto y objeto, es decir, la dicotomía entre pensamiento y existencia. La idea china de la unidad de la naturaleza y el hombre se puede dividir en los siguientes tipos: primero, la idea confuciana de la unidad de la naturaleza y el hombre, que tiene significado moral; segundo, la unidad del "Tao" y el hombre; Filosofía taoísta, que no tiene significado moral. El pensamiento confuciano de la unidad de la naturaleza y el hombre se puede dividir en dos categorías: primero, el pensamiento filosófico de la unidad de la naturaleza y el hombre se originó en Mencio y floreció en el taoísmo (neoconfucianismo) de las dinastías Song y Ming; El pensamiento de Dong Zhongshu sobre la unidad de la naturaleza y el hombre en la dinastía Han. Hay dos escuelas de pensamiento: una es el llamado pensamiento de la unidad de la naturaleza y el hombre representado por Zhu; la otra es el pensamiento de "el corazón humano es justicia" representado por Wang Yangming. De hecho, la unidad de la naturaleza y el hombre significa no distinguir entre sujeto y objeto, pensamiento y existencia, sino tratar a ambos como un todo. Debido a esto, las escuelas de filosofía tradicional china generalmente dicen que es inapropiado dividir y juzgar basándose en sujeto y objeto, pensamiento y existencia, cuál es primario y cuál secundario, cuál viene primero y cuál viene después. El pensamiento de "capacidad" de Wang Chuanshan es un gran avance en el pensamiento tradicional chino sobre la unidad de la naturaleza y el hombre (aunque Wang Chuanshan tiene más pensamientos sobre la unidad de la naturaleza y el hombre), lo que hace que la corriente principal de la historia de la filosofía china comience a hacer la transición. a la dicotomía entre sujeto y objeto, que es un hito en la historia de la filosofía china. Punto de inflexión; Sun Yat-sen propuso claramente
El dualismo material espiritual en realidad propuso la dicotomía sujeto-objeto, pero no lo ha hecho. Sin embargo, alcanzó el nivel de la dicotomía sujeto-objeto de Descartes occidental. Antes de las dinastías Ming y Qing, la historia de la filosofía china estaba dominada por la idea de la unidad de la naturaleza y el hombre, careciendo de la dicotomía entre sujeto y objeto, y por tanto carecía del principio de subjetividad estrechamente relacionado con ella a partir de Wang; En Chuanshan, especialmente después de la Guerra del Opio, la historia de la filosofía china comenzó a dividirse en la dicotomía de sujeto y objeto. La transformación comenzó a recurrir al principio de subjetividad de la filosofía occidental moderna. Se puede decir que la filosofía moderna de China es una filosofía que desarrolla la dicotomía sujeto-objeto y una filosofía que llama subjetividad a Occidente.
2. La historia de la filosofía china se ha alejado del estudio de la ética a largo plazo.
Centrarse en la historia del desarrollo de la comprensión de la naturaleza.
Antes de las dinastías Ming y Qing, la historia de la filosofía china se centraba en la unidad de la naturaleza y el hombre, y consideraba al sujeto y al objeto como un todo, por lo que generalmente prestaban atención a las cuestiones de la vida. cómo las personas sobreviven en el mundo, y hubo pocas cuestiones epistemológicas especializadas y obvias sobre cómo el sujeto conoce el objeto y cómo el yo conoce el objeto. La filosofía de la vida se llama filosofía de la vida y la filosofía de la comprensión se llama epistemología. Antes de las dinastías Ming y Qing, la historia de la filosofía china se centraba en el estudio de la filosofía de la vida y los asuntos humanos o las relaciones humanas, pero no prestaba atención a la epistemología, por lo que no prestaba atención al estudio del universo y la cosmología. Después de las dinastías Ming y Qing, la filosofía china comenzó a virar hacia la dicotomía sujeto-objeto y comenzó a centrarse en el principio de subjetividad o autoconciencia, haciendo que las cuestiones epistemológicas se convirtieran gradualmente en un tema importante en la filosofía china.
Desarrollar la ciencia, comprender y conquistar la naturaleza y ponerla a nuestro servicio son el resultado de la dicotomía sujeto y objeto y del principio de subjetividad, teniendo el primero como premisa. Antes de las dinastías Ming y Qing, debido al énfasis en la unidad de la naturaleza y el hombre y la falta de dicotomía sujeto-objeto y del principio de subjetividad, no se puede decir que China no tenga ciencia, pero la ciencia está subdesarrollada y no se la toma en serio. Después de las dinastías Ming y Qing, la dicotomía entre sujeto y objeto comenzó a cambiar, especialmente después de la Guerra del Opio, se invocó el principio de subjetividad de la filosofía occidental moderna y se prestó atención al desarrollo de la ciencia y la comprensión de la naturaleza. Si la historia de la filosofía china antes de la dinastía Qing fue una historia del pensamiento que se centró en las disputas y la coordinación entre las personas durante mucho tiempo, luego de las dinastías Ming y Qing, la historia de la filosofía china comenzó a prestar atención al pensamiento de la lucha entre el hombre y la naturaleza.
3. La historia de la filosofía china ha estado dominada durante mucho tiempo por la idea de "la unidad de la naturaleza y el hombre".
Al comienzo de la historia del desarrollo de la anti-"justicia"
Aunque cientos de escuelas de pensamiento se enfrentaron en el período anterior a Qin, Confucio es el verdadero fundador de la cultura china. La filosofía y ninguna otra escuela de pensamiento pueden igualarlo. En la era de Mencio, "las palabras del mundo no pertenecen a Yang, pero las palabras de Yang Mo son sólo temporales. A lo largo de toda la filosofía anterior a Qin, el confucianismo representado por Confucio y Mencio sigue siendo la corriente principal del mundo ideológico. Aunque Confucio es raro. Dijo "Cielo", pero no sin decir "El cielo es el más grande". La gente también piensa que el "Cielo" de Confucio se refiere principalmente al cielo de la justicia, y los cuatro principios de benevolencia y rectitud son "Cielo". .Mi tierra”.
Mencio claramente convirtió los principios morales feudales en absolutos y objetivos en el "cielo" metafísico de la justicia, y luego utilizó este "cielo" de la justicia para oprimir a la gente. Mencio es el fundador de la idea de "usar el cielo para reprimir al hombre" en la historia de la filosofía china.
En la dinastía Han, el confucianismo era la única religión. La teoría de la correspondencia entre el hombre y la naturaleza de Dong Zhongshu describía más claramente las Tres Directrices Cardinales y los Cinco Seres Constantes feudales como “la voluntad de Dios” y usaba “la voluntad de Dios”. ”para suprimir los derechos humanos.
Aunque Ji Kang, Ruan Ji y otros dijeron que la metafísica de las dinastías Wei y Jin "se separaron de los Mingjiao y permanecieron independientes de sí mismos", la corriente principal de la metafísica de Wei y Jin era reconciliar las Mingjiao y la naturaleza. Durante las dinastías Sui y Tang, el budismo y el taoísmo eran populares, pero el confucianismo siguió siendo auténtico. Han Yu siempre se mantuvo en el punto de vista de la teoría confuciana del "destino manifiesto". Liu Yuxi tuvo la idea de que la "razón humana" es superior a la "razón natural", pero no se aplica a las generaciones posteriores.
El taoísmo en las dinastías Song y Ming, ya sea representado por Zhu o Wang Yangming, utilizó la "justicia" de la moral feudal para suprimir el "corazón humano". Xinxue sostiene que las leyes del cielo son el corazón humano y no pertenecen a la ontología metafísica. Wang Yangming incluso dudaba de los pensamientos antitradicionales de Confucio, pero en última instancia, todavía consideraba los principios morales feudales como "principios naturales" naturales e inviolables.
Durante las dinastías Ming y Qing, Wang Chuanshan, Dai Zhen y otros se opusieron a la oposición absoluta entre "principios naturales" y "deseos humanos" en el taoísmo Song y Ming Dai Zhen, incluso criticaron severamente a las personas por morir. razón más que por la crueldad de la ley. Los pensadores más avanzados después de la Guerra del Opio se opusieron a la visión confuciana del "mandato del destino". Tan Sitong creía que Mingjiao no era ni un "principio natural" ni un "mandato del cielo", sino una herramienta para que los superiores reprimieran a los inferiores. Zhang insistió en que no existe ni el "Cielo" ni el "Emperador", y enfatizó que todo debe depender del "poder humano".
En la Edad Media occidental, lo que presionaba a la gente era la autoridad divina de la iglesia y el Dios del cristianismo. De manera similar, también son la "Ley Celestial" y el "Destino" confucianos los que han reprimido a China durante miles de años. La historia de la filosofía occidental moderna es una historia del derrocamiento de la teocracia de la iglesia. La historia de la filosofía moderna en China desde las dinastías Ming y Qing es una historia del comienzo de desafiar la "justicia" y el "destino".
El Movimiento del 4 de Mayo fue el "Renacimiento" de China. Los dos principales lemas que planteó, democracia y ciencia, fueron bastante similares a los descubrimientos de los seres humanos y la naturaleza durante el Renacimiento occidental. Los dos principales descubrimientos del Renacimiento occidental proporcionaron una preparación ideológica para la dicotomía sujeto-objeto y el principio de subjetividad en la filosofía occidental moderna. Los dos lemas propuestos por China durante el Movimiento del Cuatro de Mayo son un resumen de la historia de la filosofía china moderna desde las dinastías Ming y Qing: un resumen de la dicotomía entre sujeto y objeto y la transformación del principio de subjetividad; el desarrollo del conocimiento de las ciencias naturales y el "principio natural" y el "destino manifiesto" anticonfucianos Un resumen de. El Movimiento del Cuatro de Mayo estableció además el principio de la dicotomía y la subjetividad sujeto-objeto, se opuso a la opresión de los seres humanos por las "leyes naturales" y abrió amplias perspectivas para el desarrollo de las ciencias naturales. La historia de la filosofía china sigue avanzando por el Camino del Cuatro de Mayo.
2. Principales etapas de desarrollo
1. La filosofía anterior a Qin
La historia de la filosofía china estuvo en sus inicios durante la dinastía Shang. En la dinastía Shang, el "Emperador" o "Emperador del Cielo" que hacía el testamento era considerado el amo supremo del mundo, y todas las batallas, caza, enfermedades, crecimiento y acciones se llevaban a cabo en base a los resultados de la adivinación. . Después de la caída de la dinastía Zhou occidental y la dinastía Shang, surgió una visión filosófica del "destino manifiesto", que creía que los asuntos humanos estaban determinados por el cielo y que la relación entre el cielo y el hombre era en realidad una relación entre dioses y humanos. Durante las dinastías Shang y Zhou, existía la opinión de que el agua, la madera, el metal, el fuego y la tierra eran las cinco sustancias básicas. La dinastía Zhou tenía ideas Bagua y Yin-Yang para explicar los fenómenos naturales, pero todas estaban mezcladas. fuertes supersticiones religiosas y estaban lejos de basarse en conocimientos científicos.
La idea de la unidad de la naturaleza y el hombre propuesta por el duque Zhou fue la primera germinación de la idea confuciana posterior de la unidad de la naturaleza y el hombre.
En el período de primavera y otoño, apareció el "Señor de Dios" creado por el hombre. La idea de que el significado de la Personalidad de Dios fue cuestionada el día anterior. Zheng dijo muy claramente: "El cielo está lejos, pero la humanidad es mucha". (1) Esta es una expresión de pensamiento que desprecia el destino y valora a las personas mismas, pero lo dijo de manera muy simple. Fan Li interpretó el Cielo como la ley natural del movimiento del sol y la luna, enfatizando que los humanos sólo pueden tener éxito si cumplen con el Cielo.
Confucio estableció un sistema ideológico relativamente completo. Confucio dijo muy poco sobre el Cielo, pero aún creía que el Cielo era el más grande y que "no hay nada por qué rezar incluso si has cometido un pecado". El "cielo" del que hablaba Confucio era principalmente el "cielo" con voluntad, el amo que lo domina todo. Confucio dijo: "Nacer con virtud es más importante que dar, entonces, ¿por qué darla?" ④ Se puede ver que Confucio le dio a "Cielo" un significado moral. El concepto posterior de "justicia natural" puede tener aquí sus orígenes ideológicos. Por supuesto, esta frase de Confucio también contiene su intención de ser ordenado por Dios. Confucio dijo: "La gente tiene tres miedos: miedo al destino, miedo a los grandes hombres y miedo a las palabras de los santos". (2) Esto también muestra que Confucio considera "destino" y "sabio" como la misma idea. Las observaciones de Confucio implican en cierto modo la unidad del cielo y el hombre.
Confucio consideraba la "benevolencia" como el fundamento, y la "benevolencia" es la líder de todas las virtudes. Él cree que su "destino" es enseñar a la gente a un gobierno benevolente. El significado básico de "benevolencia" es "abnegación y devoción al servicio público", es decir, comportamiento moral que se ajusta a la etiqueta. Confucio propuso la idea de "corregir nombres", es decir, el llamado "señor, monarca, ministro, padre, hijo, hijo", que es el contenido específico de restaurar la etiqueta para la benevolencia y la benevolencia. Lo que Confucio quiso decir con "escuchar el Tao" fue ser cortés y amable con los demás. Por supuesto, el pensamiento de Confucio al principio no se centraba sólo en "aprender el Tao", sino que también se centraba en la búsqueda del conocimiento. Enseñó a la gente a "saber más sobre los nombres de aves, animales y plantas" y también proporcionó instrucciones para buscar conocimiento. Sin embargo, las Analectas de Confucio todavía se centran en las lecciones morales del "Destino" y la "Benevolencia", y hay muy pocas teorías sobre la ciencia y el conocimiento que sean extremadamente simples. Confucio valoraba la naturaleza humana y la combinación de "destino" y benevolencia humana, pero ignoraba el conocimiento y la comprensión científica. Esto demuestra que su filosofía carecía de la dicotomía sujeto-objeto y del principio de subjetividad. Sus pensamientos constituyen las características del confucianismo a lo largo de la historia de la filosofía china.
Aunque Mozi sostenía que los "dioses" tienen voluntad, también defendía "no el destino", lo cual era diferente de la conclusión de Confucio sobre el destino. Mozi también habló de "benevolencia", pero "benevolencia" significa "amor universal". Se opuso a la abnegación y la abnegación de Ziyi como benevolencia. Aboga por el "amor mutuo y el beneficio mutuo" y su filosofía es el utilitarismo. Mozi enfatizó "la verdad de los oídos y los ojos" y propuso el estándar para juzgar la autenticidad del habla: "El habla debe tener tres expresiones". Evidentemente, Mozi ya había discutido inicialmente la cuestión de la epistemología.
Yang Zhu aboga por la "superación personal", la "autosuficiencia", "encender cosas para el renacimiento" y "obtener algo a cambio de nada". Fue el primer pensador en la historia de la filosofía china que prestó atención a los individuos y la independencia humana. Aunque no presentó ningún argumento teórico, hubo algunos destellos de pensamientos subjetivos occidentales.
Mencio planteó por primera vez la idea clara de una convivencia armoniosa entre el hombre y la naturaleza. Dijo: "Aquellos que hacen lo mejor que pueden conocen su propia naturaleza; si conocen su naturaleza, conocen el camino del cielo". ⑧ "Lo que el caballero ha dicho es divino y fluye con el cielo y la tierra. No puede repararse". ." "Todo está listo para mí. "La sinceridad es una alegría. "① El hombre y todas las cosas en el mundo, en opinión de Mencio, son un todo unificado. La bondad del hombre (es decir, los cuatro principios de benevolencia, justicia y razón) está influenciada por el cielo. Originariamente proviene del cielo o es dada. Por este cielo, Mencio encontró una base metafísica para los principios morales feudales: el maestro del cielo con significado moral feudal Mencio rara vez hablaba de comprensión científica. Fue el heredero y promotor del énfasis de Confucio en "aprender el Tao". El pensamiento de "benevolencia" de Ziyi se aplicó a la sociedad política. Al igual que Confucio, enfatizó tanto el "sabio interior" como el "rey exterior".
Laozi fue la primera persona en la historia de la filosofía china en oponerse explícitamente al "cielo". ". "La persona que es el Señor Supremo propone el origen de todas las cosas en el mundo y cree que el "Tao" o la "Nada" es el origen de todas las cosas en el mundo, aunque no concede gran importancia a las relaciones interpersonales y. Desprecia el estudio de la naturaleza como Lutz, pero no ignora el estatus del ser humano. Al contrario, fue el primer filósofo en la historia de la filosofía china en afirmar claramente que el ser humano tiene un estatus superior. de la tierra, la tierra debe aprender del cielo, y el cielo debe aprender del Tao, y el Tao sigue a la naturaleza. "(2) Esto significa que en Laozi, el hombre, la tierra y el cielo están unificados en "Tao", y "Tao" es natural y no tiene voluntad. La idea de Laozi de la unidad del cielo y el hombre se expresa como la unidad del cielo y el hombre; a través de "Xuanlan" "La intuición interna de" puede alcanzar este estado ". Laozi dijo: "El cielo y la tierra no son benévolos", lo que demuestra que Laozi ha cancelado el significado moral de "cielo" en el confucianismo. se opone a la "benevolencia" como la moralidad más alta, lo cual es consistente con la idea de "abnegación y recuperación" de Confucio. La idea de "la propiedad es benevolencia" es contraria a la idea de Mencio de "recibir el cielo desde los cuatro extremos". En la historia de la filosofía china, Laozi distinguió claramente entre "para aprender" y "para Tao", creyendo que "para Tao" es superior a "para aprender", "para aprender" "Ser el Tao" es la tarea principal de la vida. Laozi no considera los principios morales como el contenido de "ser el Tao". Aquí es donde la filosofía de Laozi es superior a la filosofía de Confucio y Mencio. Sin embargo, Laozi ignora el "aprendizaje" y el conocimiento, y tiene poca consideración por el desarrollo de. La comprensión científica china ha tenido un impacto más negativo. Por supuesto, la idea de "volver al niño" defendida por Lao Tse no puede entenderse simplemente como el abandono absoluto del conocimiento y la negación absoluta del deseo. de enseñar a las personas a alcanzar un estado superior más allá del deseo intelectual, por lo que Laozi lo heredó. Esto refleja el pensamiento de Yang Zhu de otorgar importancia a la vida pero no al beneficio. La "inacción" de Laozi es la unidad del "Tao" y es el significado natural de. todas las cosas. Si una persona no puede hacer nada según el “Tao”, lo hará todo y morirá en todo.
Zhuangzi heredó y desarrolló los pensamientos de Laozi. El origen del mundo es "Tao", y "Tao" es natural y no tiene voluntad "es el "Tao es naturaleza" de Laozi. Entonces Zhuangzi dijo: "No hagas nada más que actuar por el cielo". "El cielo en Zhuangzi es natural.
Zhuangzi cree que "el cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una conmigo", "el hombre y el cielo también son uno", y el "hombre perfecto" puede "comunicarse con los espíritus del cielo y de la tierra". Este es un estado de unidad entre el hombre y la naturaleza, una unidad de vida y muerte, una igualdad de superioridad e inferioridad, una igualdad entre el hombre y yo, y un estado que trasciende todas las diferencias. A diferencia de Yang Zhu, Zhuangzi no consideraba que escapar del mundo fuera una forma de "preservar la verdad". Él cree que mientras se alcance el ámbito mencionado anteriormente, uno puede disfrutar de la libertad personal sin verse agobiado por cosas externas. La filosofía de Zhuangzi, al igual que la filosofía de Laozi, se opone obviamente a la idea de Confucio y Mencio de que el "Cielo" suprime a las personas con rectitud. Zhuangzi cree que el conocimiento no conduce a "hacer el Tao", e incluso es perjudicial para "hacer el Tao". Este tipo de pensamiento de Zhuangzi es ciertamente perjudicial para el desarrollo de la comprensión científica.
Hui Shi fue la primera persona en la historia de la filosofía china en estudiar cuestiones lógicas y epistemológicas en debate. Las diez cosas sobre Hui Shi mencionadas en el "Capítulo de Zhuangzi Tianxia" son diez proposiciones a este respecto, que discuten principalmente las similitudes y diferencias de las cosas. Destacó que las cosas específicas e individuales son relativas y limitadas. El "ama todas las cosas, el cielo y la tierra son uno" de Hui Shi es similar al "el cielo y la tierra coexisten conmigo, todas las cosas son una conmigo" de Zhuangzi. Pero Zhuangzi habla de un estado de unidad entre el cielo y el hombre, y la forma intuitiva de alcanzar este estado desde la perspectiva de la relación entre el cielo y el hombre (es decir, el cielo, la tierra y los humanos), mientras que Giving habla de la realización del unidad del cielo y la tierra desde la perspectiva de la cognición y la lógica. La filosofía de Zhuangzi se centra en "para el Tao", mientras que dar beneficios parece enfatizar el "aprendizaje", es decir, enfatiza la epistemología y la lógica. En este sentido, el pensamiento de Hui Shi es particularmente digno de mención en la tradición filosófica china.
Gongsun Long, al igual que Hui Shi, se dedicaba principalmente al estudio de cuestiones lógicas y epistemológicas en debate, pero no estaba de acuerdo con la "diferencia contractual" de Hui Shi y defendía la "separación de la diferencia". Su idea principal es que los conceptos y las ideas son absolutamente independientes, autoexistentes e inmutables. Gongsun Long fue la primera y rara persona en la historia de la filosofía china en tener pensamientos metafísicos occidentales basados en la epistemología.
Los mohistas del período posterior prestaron más atención al conocimiento de las ciencias naturales y tenían teorías lógicas y epistemológicas más claras y de sentido común que Hui Shi y Gongsun Long. Tienen un concepto vago de la dicotomía entre sujeto y objeto. Dividieron el conocimiento en tres categorías según su fuente: "conocimiento escuchando", "conocimiento hablando" y "conocimiento por proximidad". También propusieron algunos principios lógicos básicos para el debate y realizaron más investigaciones sobre categorías lógicas básicas como conceptos, juicios y razonamientos. Desafortunadamente, el pensamiento mohista del período posterior no ocupó una posición dominante en la filosofía tradicional china.
El autor de "Yi Zhuan" considera el "Tai Chi" como la base del cielo y la tierra, y el "Tai Chi" es un yin y un yang inseparables. "Yi Zhuan" proporciona algunas explicaciones de los fenómenos naturales, lo cual es de cierta importancia para el desarrollo de la comprensión científica. El Libro de los Cambios también plantea la proposición de que "las cosas metafísicas se llaman Tao y las cosas metafísicas se llaman herramientas", que expresa la relación entre lo general y lo individual.
El "Cielo" que llama Xunzi es el Cielo natural, y el "Xing" que llama es "nacer como ser humano" (1), que pertenece al Cielo, por lo que no tiene el mismo significado moral como el "Cielo" natural, que es diferente del significado de "Cielo" y "Xing" de Confucio y Mencio, y obviamente está influenciado por la filosofía de Lao y Zhuang. Xunzi creía que la moralidad es obra del hombre. Como dice el refrán, "La naturaleza humana es inherentemente mala y su bondad también es falsa". "Falso" significa creado por el hombre. Esto es diferente de la creencia de Mencio de que la ética feudal creada por el hombre se llama "mandato del cielo" y luego usa el "cielo" para reprimir a las personas. Pero Xunzi creía que "el rey, los ministros, el padre, el hijo, el hermano y la pareja, el principio es el fin y el fin es el principio, son lo mismo que el cielo y la tierra, y existirán para siempre". Xunzi aquí considera la ética feudal como lo mismo que el cielo y la tierra. Xunzi no se refiere a la unidad del cielo y el hombre, sino a la separación del cielo y el hombre, que es la llamada "distinción entre el cielo y el hombre". Su significado principal es que no existe una conexión inevitable entre las buenas y malas fortunas del mundo y los cambios en la naturaleza ("cielo"), y ambos deben distinguirse. Basado en esta idea, Xunzi se opuso a la visión del "destino" de Confucio y Mencio y abogó por "controlar el destino y utilizarlo". La petición de Xunzi de que el hombre gobierne el cielo aquí es contraria a la idea de Mencio de la unidad de la naturaleza y el hombre, y no puede interpretarse como la unidad de la naturaleza y el hombre. "Usar el destino" es algo similar a la idea de conquistar y utilizar la naturaleza mencionada por Bacon y otros filósofos occidentales modernos, pero no alcanza la altura ideológica de dividir sujeto y objeto. Xunzi es el sucesor de la filosofía de Confucio de "hacer por aprender", que es exactamente lo opuesto a Mencio, que es el sucesor de la filosofía de Confucio de "hacer por el Tao". Xunzi heredó y desarrolló algunas ideas mohistas en su período posterior, incluidas muchas teorías de epistemología y lógica. Destacó la "eliminación del ocultamiento" y el "vacío y tranquilidad" para ser objetivos y centrarse en la verificación. El pensamiento utilitario en la filosofía de Xunzi se originó en Mozi, pero no es tan extremo como Mozi. Criticó a Mozi por "ocultarlo en uso sin saberlo". Xunzi también criticó a Zhuangzi, diciendo que Zhuangzi "se esconde en el cielo y no conoce a la gente"⑦, es decir, no comprende que la gente puede controlar su destino y hacer uso de él.
Criticó a los participantes en el debate por no prestar atención a los hechos y "esconderse en palabras y no conocer los hechos". Xunzi hizo su propio resumen de la filosofía anterior a Qin.
Han Fei heredó y desarrolló los pensamientos de Xunzi y Laozi, y usó la voluntad para negar el "Cielo". Creía que el caos social está gobernado por el hombre y no por Dios, y que la benevolencia, la rectitud y la moralidad lo hacen. no viene del cielo. Han Fei defiende que "sólo una persona racional puede lograr una cosa"; con el Tao, todo se puede lograr. "El Tao es el fundamento de todas las cosas, el Tao es el fundamento de todas las cosas". "Estas palabras no son sólo una explicación del Tao de Laozi, sino también los propios pensamientos de Han Fei. Han Fei hizo una distinción clara entre" Tao "y" razón "aquí: todo tiene su" razón "y todas las" razones "La confluencia es se llama "Tao", y "Tao" se encuentra en "Li". En su opinión, caminar sin tocar las cosas y caminar sin comprender los principios es una especie de "preconcepción", es decir, un engaño infundado. Sólo "actuando según la razón" podremos tener éxito (ibid.). Han Fei también enfatizó la "experiencia" en epistemología. Desde un punto de vista social y político, concedió gran importancia al Estado de derecho, al igual que la opinión de Guanzi de que "el emperador, sus ministros y el pueblo respetan la ley". Es una lástima que Han Fei y otros legalistas no hayan logrado realizar este ideal más elevado en China.
2. La filosofía desde las dinastías Qin y Han hasta las dinastías Ming y Qing
La filosofía anterior a Qin se compone de cientos de escuelas de pensamiento y es una gran visión. Después de la unificación de las dinastías Qin y Han, sus pensamientos se unificaron cada vez más. La idea principal del confucianismo es utilizar el "Cielo" de la moral feudal para controlar a las personas. Además, el confucianismo tiene teorías sistemáticas y medidas específicas en las relaciones interpersonales y la política, por lo que el monarca autocrático unificado puede amar y promover el confucianismo. Qin Shihuang adoptó el confucianismo en muchos aspectos, y el emperador Wu y Dong Zhongshu incluso establecieron el confucianismo como pensamiento ortodoxo. Por lo tanto, desde las dinastías Qin y Han, especialmente después del emperador Wu, la historia de la filosofía china ha estado dominada por el confucianismo durante mucho tiempo. No fue hasta las dinastías Ming y Qing, especialmente después de la Guerra del Opio, que esta situación comenzó a mejorar. cambiar gradualmente.
Filosofía Qin y Han. En el trasfondo histórico de las dinastías Qin y Han, cuando las teorías del Yin-Yang y los Cinco Elementos se mezclaron con el confucianismo, Dong Zhongshu propuso la teoría de "la unidad de la naturaleza y el hombre". Dijo: "El cielo también tiene emociones de alegría, ira, tristeza y alegría, similares a las de los humanos. Si los humanos son del mismo tipo, el cielo y los humanos serán uno". (4) “El cielo y el hombre son uno. Él cree que el "Cielo" es el "rey de los dioses" y que el "Cielo" crea conscientemente todas las cosas: "El Cielo es el antepasado de todas las cosas". "(4) Usó la teoría del yin y el yang y los cinco elementos para demostrar que el cielo tiene voluntad. Creía que los humanos están en el cielo, los humanos están en el cielo, el cuerpo humano es como el cielo, el cabello es como las estrellas, los ojos y los oídos son como el sol y la luna, y la nariz y la boca son como la atmósfera. Él dijo: "Las Tres Directrices Cardinales del Camino del Rey son los cielos que se pueden buscar. "(1) "La grandeza del Tao se origina en el cielo. Si el cielo no cambia, el Tao también. ” ② La voluntad de Dios también puede arruinar a las personas con diferentes “tareas”. Esta es la teoría más explícita de que el “Cielo” oprime a las personas.
Durante la dinastía Han, la escuela Yin-Yang y el confucianismo estaban casi integrados, y los pensamientos sobre el cielo y la inducción y adivinación del hombre eran dominantes, pero también hay brotes científicos en la teoría del Yin-Yang.
Al final de la dinastía Han Occidental, Yang Xiong criticó los pensamientos de Chen y Wei. , creyendo que las palabras del Yin-Yang no eran aplicables a los santos, e intentó separar el confucianismo de la teoría del Yin-Yang. Por otro lado, Yang Xiong, también conocido como Tao Laozhuang, absorbió algunas ideas taoístas, pero aun así las adoptó. Confucio era el dominante y se comparaba con Mencio. Creía que "Xuan" era la fuente de todas las cosas. Enfatizó el cultivo moral, pero también destacó la importancia del conocimiento. creyendo que “si se puede, debe ser porque, sino debe ser reforma”.