Sobre "Aletheia" - también sobre el giro ideológico de Heidegger

Existe un problema de giros tempranos y tardíos (Kehre) en el pensamiento de Heidegger, que estuvo marcado por su discurso "Sobre la naturaleza de la verdad" en 1930 y fue reconocido por muchos estudiosos en el país y en el extranjero. Al mismo tiempo, el propio Heidegger parece haber reconocido la división que Richardson hace entre Heidegger I y Heidegger II en su Carta a Richardson. Sin embargo, cómo entender el significado interno de este llamado "giro" y el significado interno de este "giro" en el proceso de pensamiento de Heidegger y en el proceso de pensamiento de la filosofía occidental no es una cuestión exenta de problemas. Este artículo intenta analizar este "giro" a partir de la comprensión del "desocultamiento", concepto importante en el pensamiento de Heidegger, con el fin de resaltar la inevitabilidad inherente al desarrollo del pensamiento de Heidegger.

 一

Heidegger lo señaló claramente en "Carta a Richardson": "Sólo a partir de lo pensado en Heidegger puedo tener un acceso más cercano a lo que Heidegger pensó en Heidegger I. Hay algo en qué pensar en Heidegger II, pero Heidegger I sólo es posible si está contenido en Heidegger II." (Nota: Heidegger: "Carta a Richardson", editado por Sun Zhouxing, Heidegger. "Obras seleccionadas". (en adelante denominadas "Obras Escogidas"), Shanghai Sanlian Bookstore, 1996, p. 1278) Se puede creer que la transición de Heidegger en los períodos temprano y tardío no significa una ruptura en su pensamiento ni una ruptura en su pensamiento en el futuro. períodos tempranos y tardíos, pero en las etapas posteriores los pensamientos se discuten de una manera más profunda e "integrada" en el tema mismo de los pensamientos tempranos. Como creía el propio Heidegger, “Esta transformación no se produjo a partir de un cambio de postura, ni a expensas de la formulación de la pregunta en Ser y tiempo. La idea de giro se debe a tal situación: I I. Me he detenido en cosas en las que pensar en Ser y tiempo, es decir, he estado siguiendo las instrucciones dadas en Ser y tiempo (p. 39) bajo el título 'Tiempo y ser'. Las opiniones se cuestionan sin cesar. (Nota: Heidegger: "Carta a Richardson", "Obras seleccionadas de Heidegger" (en adelante denominadas "Obras seleccionadas") compilado por Sun Zhouxing, Shanghai Joint Publishing Company, 1996, p. 1276.) Por lo tanto, la pregunta es: Heidegger El "giro" en sus primeras y últimas épocas, o en otras palabras, cómo las cosas a pensar en "Ser y Tiempo" (cosas que no fueron pensadas en profundidad en "Ser y Tiempo"), es decir, los “hechos mismos” (el contenido de los hechos) son En el pensamiento de Heidegger, ¿cuál es el método y enfoque utilizado para pensar profundamente?

La "Carta a Richardson" de Heidegger comenta sobre "El camino de la fenomenología a los pensamientos del ser" de Richardson: "Si el nombre 'Pensamiento del ser' se deriva del hecho de que se refiere al pensamiento metafísico (pensar en la existencia de los seres) también se refiere a la cuestión de la existencia en el sentido de pensar la existencia como existencia (aclaración de la existencia), por lo que el título de este libro sigue siendo, después de todo, lo contrario” (Nota: Heidegger: "Carta a Richardson). ", publicado en "Obras seleccionadas de Heidegger" compilado por Sun Zhouxing (en adelante, "Obras seleccionadas"), Shanghai Joint Publishing Company, 1996, p. 1275.) Esto ha demostrado que existe un contexto. El enfoque de Heidegger El pensamiento del período temprano (que terminó con "Ser y Tiempo") era abordar la cuestión de la existencia a través de entidades (principalmente el "Dasein" como entidad especial). A través del análisis existencial del Dasein, especialmente del análisis del estado de ser del Dasein en la temporalidad, nos preguntamos por el sentido de la existencia, es decir, de dónde lo saca “el ser como ser (y no sólo el ente como ente)”” (Nota: Heidegger : "Carta a Richardson", "Obras seleccionadas de Heidegger" (en adelante, "Obras seleccionadas") compilado por Sun Zhouxing, Shanghai Joint Publishing Company, 1996, p. 1272.) El análisis de la realidad (estado de existencia) del hombre en el Dasein no es el objetivo de "Ser y tiempo", sino que es sólo una obra básica para cuestionar el sentido de la existencia. Su pensamiento filosófico consecuente es la exploración de la existencia (Nota: en "Ser y tiempo", Heidegger. Lo dejó claro al principio: "El propósito de este libro es explorar específicamente la cuestión del significado de 'ser' (Ver "Ser y Tiempo", Librería Sanlian, 1987, p. 1 página).

En 1935, Heidegger explicó con más detalle el proceso de cómo el "ser" se redujo a "seres" en "Introducción a la metafísica". ). Porque el análisis temporal del ente en "El ser y el tiempo" o la determinación temporal del ente (Dasein) sólo demuestra la autoaparición de todo ente, y la existencia del ente necesita todavía un mayor "pensamiento" (Pregunta) (Nota: Otto Pogler escribió en su libro "El pensamiento de Heidegger": ""Ser y tiempo" siempre ha sido un fragmento; la investigación realizada no ha alcanzado el nivel de este trabajo) Propósito. El intento de Heidegger de devolver la teoría metafísica de la existencia a su fundamento a través de la ontología básica falló." (Citado de: Song Zuliang: "Heidegger's Thought Turn", "German Philosophy" No. 13, Peking University Press) Esta visión está sesgada precisamente porque es un fragmento ("Ser y tiempo", publicado en 1927, sólo completó la Las dos primeras partes de la "Primera Parte", es decir, sólo completaron el plan original 1/3), por lo tanto, el intento de Heidegger -de indagar en el significado de la existencia- se completa inevitablemente con obras posteriores. La tercera parte: “El tiempo. y el ser” es exactamente la cuestión aclarada más tarde (1962 “El tiempo y el ser”), como afirmó el propio Heidegger: “Este giro no se produce de ninguna manera especial. Al contrario, el giro entre existencia y tiempo, tiempo y existencia define. se basa en cómo existe la existencia y cómo existe el tiempo." ("Carta a Richardson") Por lo tanto, es inevitable que la pregunta sobre el significado de la existencia no sea respondida en "El Ser y el Tiempo" (Nota). : "El propio Heidegger planeó utilizar el análisis existencial del Dasein como una especie de 'entrada' en la cuestión del significado de la existencia; las últimas partes inéditas del libro ocultan el verdadero significado del libro (Joseph. ·Kokkelmans: "Heidegger's "Being and Time"", The Commercial Press, 1996, página 61)

El propio Heidegger también cree que "el problema del significado" (ver "Ser y tiempo, 1927), es decir, el cuestión del campo de la planificación (Ser y tiempo, p. 151), es decir, la cuestión de la apertura, es decir, la cuestión de la verdad del ser (y no sólo la verdad de los seres)— —Ésta es una cuestión clave que deliberadamente no hemos desarrollado." (Heidegger: "Sobre la naturaleza de la verdad", Obras seleccionadas de Heidegger, Shanghai Sanliandian, 1996, p. 235). Este tipo de trabajo se completó con la conferencia "Sobre la naturaleza de la verdad". en 1930, y se empieza a adentrarse en el problema de la existencia misma, es decir, desde "la ontología del Dasein hasta el intento de pensar en el acontecer de la verdad de la existencia misma" (Nota: Joseph Kirkmans: "El ser y el ser" de Heidegger). Time", The Commercial Press, 1996, p. 12.) Por tanto, el pensamiento de Heidegger es consistente en la discusión sobre el significado de la existencia. Esta discusión consistente se materializa en el análisis del "desocultamiento" (Aletheia). la idea de "desocultamiento" recorre el pensamiento de Heidegger y, por tanto, constituye una parte del pensamiento de Heidegger. Un sistema completo

Heidegger comenzó a prestar atención al "desocultamiento" desde 1911 hasta 1913, y lo entendió. como tema central de la filosofía. (Nota: Joseph Kirkmans: "Heidegger's "Being and Time"", The Commercial Press, 1996, p. 7.) En 1919, Heidegger abrió un curso sobre "Conceptos filosóficos y cuestiones de la visión del mundo", aquí, una vez más se valora a Aristóteles. como Aletheia (verdad) descubierta. (Nota: Joseph Kirkmans: "Heidegger's "Being and Time"", The Commercial Press, 1996, página 17.) De 1924 a 1925, en una conferencia, hablaba de la explicación de Aristóteles Dodd del sexto volumen de "Ética a Nicómaco". Se centra en la cuestión del desocultamiento. (Nota: Biemel: "Heidegger", The Commercial Press, 1996, p. 29.) La discusión sobre la presentación del "fenómeno mismo" en "Ser y tiempo" de 1927 se encuentra exactamente en "Aletheia". Explórelo en un sentido original. .

En las décadas de 1930 y 1940, Heidegger comenzó a explorar la poesía y el arte en torno a "la verdad de la existencia", incluyendo "Sobre la naturaleza de la verdad", "El origen de las obras de arte", "Introducción a la metafísica" y "La teoría de Platón". La Verdad” como representante, y de ahí hasta “El fin de la filosofía y la tarea del pensar” (1964). En torno al "desocultamiento", Heidegger abrió su camino hacia el sentido de la existencia. Como cree Bimmer, el núcleo del pensamiento de Heidegger es doble, es decir, "es a la vez una exploración de la existencia y una exploración de la aletheia (desocultamiento)". (Nota: Bimmer: "Heidegger", The Commercial Press, 1996, página 30 )

II

"Aletheia" es un concepto importante en la filosofía griega antigua. La verdad (Wahrheit) se deriva de esta palabra, y su significado original es Unverborgenheit, Revelar (Entbergen) y mostrar. Esta palabra se ha utilizado desde Homero. (Nota: Heidegger: “El fin de la filosofía y la tarea del pensamiento”, en “Obras escogidas”, página 1258.) Heráclito “En un fragmento, lo que llamamos el fenómeno de la verdad está siempre en estado de revelación”. (Nota: Heidegger: "Ser y tiempo", Joint Publishing House, 1987, p. 264.) Parménides reveló dos caminos, a saber, el camino de la verdad y el camino de las opiniones, (Nota: Parménides: "Sobre la naturaleza", ver. Miao Litian, editor: "Ancient Greek Philosophy", China Renmin University Press, 1989, página 90.) Heidegger cree que Parménides Ned "reveló la existencia de los seres por primera vez" (Nota: Heidegger: "Being and Time", Joint Publishing House, 1987, p. 256.), mientras que Aristóteles habló de "Aletheia" con más profundidad (Verdad) (Nota: Aristóteles: "Metafísica", ver Miao Litian, editor: "Ancient Greek Philosophy", China Renmin University Press, 1989, página 557.). Pero es precisamente desde Aristóteles que "Aletheia" ha comenzado a perder su significado original en la antigua Grecia, y se ha deducido de la "semejanza del conocimiento y las cosas" (es decir, la correspondencia entre el conocimiento y sus objetos) sobre la naturaleza de las cosas. verdad ) esta fórmula (Nota: Heidegger: "Ser y tiempo", Editorial Conjunta, 1987, p. 259.). Por lo tanto, "usar la palabra 'verdad' para traducir aletheia, especialmente para definir conceptualmente esta palabra teóricamente, oscurecerá el significado de lo que los griegos entendían antes de la filosofía". (Nota: Heidegger: "Being and Time", Joint Publishing House, 1987). , p. 264. )

¿Hay alguna diferencia entre la "verdad" que Heidegger entiende aquí y la "verdad" que entendió antes? ¿Cuál es la diferencia?

1. La esencia de la verdad (Aletheia) es el desocultamiento. Esta fue la visión constante de Heidegger en las primeras etapas. Según Heidegger, la "verdad" (wahr) como realidad es el ser en verdad, pero esta "realidad" y la "realidad" no son la "verdad" (Aletheia) como esencia del ser en la verdad. Pero la verdad (Wahrbeit) no es el desocultamiento. La esencia de la "verdad" es el desocultamiento, que se realiza plenamente a través de la negación. Pero esta negación no es carencia o carencia, como si la verdad fuera puro desocultamiento libre de todo oscurecimiento; si así fuera, la verdad ya no sería la verdad misma; " (Nota: Heidegger: "El Origen de las Obras de Arte", en "Obras Escogidas", página 275.)

2. La verdad es la clarificación de la existencia.

"Claridad " ( Lichtung originalmente significa "claro en el bosque", y es el vacío (apertura) de la existencia lo que permite que la luz brille. Por lo tanto, claridad significa primero el blindaje y la solución de la existencia misma. Confrontación con el ocultamiento. Sólo el desocultamiento de la existencia puede permitir a los seres entrar en este campo vacío y obtener claridad. Por lo tanto, los seres llegan a este claro en el bosque en un estado de ser arrojados (Geworfenheit), es decir, para entrar en la apertura, la existencia es. Aclarado.

Sólo la claridad de la existencia permite a los seres desarrollarse a su manera en este "claro del bosque". "En medio de la totalidad de los seres hay un lugar abierto. Hay una claridad. Considerada en términos de seres, esta claridad es más de carácter existencial que de seres. Por lo tanto, este centro abierto no está rodeado de seres. , más bien, este centro de luz en sí es como la nada (Nichts) que no conocemos, que gira alrededor de todos los seres. Sólo cuando los seres entran y salen de este claro campo de luz pueden actuar los seres "(Nota: Heidegger: "El origen de las obras. of Art", "Selected Works", pp. 273-274.)

3. La verdad no es un estado puramente existente, sino más bien una confrontación constante entre la claridad y el doble oscurecimiento. El oscurecimiento de la verdad es falsedad (Un-Wahrheit), por lo que se puede decir que la verdad es esencialmente falsedad. En el campo abierto de la existencia (das offene), los seres piden constantemente una especie de desprotección en forma de cobertura. Al mismo tiempo, mientras se desprotegen, constantemente se retiran de sí mismos y se bloquean. Por tanto, "la verdad como verdad aparece en la oposición de la claridad y el doble oscurecimiento". (Nota: Heidegger: "El origen de la obra de arte" en "Obras escogidas", p. 281.) "'Que la verdad suceda'. El 'acontecimiento' en es el movimiento en la limpieza y la cobertura. Para ser más precisos, es el movimiento activo en la unidad de los dos, es decir, el claro que se cubre a sí mismo y, por lo tanto, produce todo auto-limpieza." (Nota. : Heidegger: "El Origen de la Obra de Arte", en "Obras Escogidas", página 304.)

Se puede observar que en "El Origen de la Obra de Arte", Heidegger entiende el desocultamiento como la esencia de la verdad, pero este "desocultamiento" es a la vez verdad y no verdad, esclarecimiento y ocultamiento. Cuando la obra de arte obtiene una especie de claridad en esta disputa original de la dualidad, alcanza el "desocultamiento" (Aletheia), es decir, el acontecer de la verdad artística. La verdad del ente mismo, es decir, la verdad de la existencia, es el "desocultamiento". La esencia del arte es el surgimiento de la verdad de la existencia. El arte es una forma de que ocurra la verdad de la existencia y es el guardián de la verdad de la existencia.

4. En "El fin de la filosofía y la tarea de pensar", Heidegger hizo un excelente comentario sobre su pensamiento filosófico.

En opinión de Heidegger, desde "Ser y tiempo", su filosofía ha tenido una crítica inherente a la filosofía tradicional (es decir, a su tarea filosófica), "El objetivo de esta crítica es más bien un intento de se ha vuelto cada vez más urgente desde Ser y tiempo, es decir, un intento de preguntarse por una posible tarea del pensamiento al final de la filosofía." (Nota: Heidegger: "El fin de la filosofía." "La tarea del pensamiento", en Obras Escogidas, p. 1256.) Aquí Heidegger plantea la pregunta de manera clara: ¿Por qué la palabra "verdad" (Wahrheit) ya no se usa en la forma habitual para traducir Aletheia?

La "verdad" popular (sentido tradicional "natural") se entiende como la relación consistente entre los conocimientos mostrados por los seres y los seres. Si la verdad se entiende y se aplica de esta manera, entonces "Aletheia" (pensamiento del desocultamiento como claridad de la presencia) no es verdad. Porque la verdad del concepto natural como certeza del conocimiento absoluto (aunque también tuvo su origen en la filosofía griega antigua) es sólo como "la palabra básica del pensamiento metafísico, es decir, la palabra básica de la expresión metafísica de la existencia de los seres" ( nota: Heidegger: "El fin de la filosofía y la tarea del pensamiento", "Obras escogidas", página 1254) - al igual que la "fase" de Platón - desempeña un papel en el surgimiento y el proceso de la filosofía. Sin embargo, en filosofía todavía no se ha pensado en el "sentido de la existencia" ni en la "clarificación de la existencia" originales.

Por lo tanto, para abrir el camino de la filosofía, primero debemos pensar en "Aletheia" como el desocultamiento de la claridad, porque esta claridad puede abrir el camino a la existencia: "La claridad primero promete conducir a la presencia . La posibilidad de un camino sexual,

promete la posible presencia de la presencia misma.

Debemos pensar en Aletheia, el desocultamiento, como la claridad que primero permite el ser y el pensamiento y su mutua presencia. "(Nota: Heidegger: "El fin de la filosofía y la tarea del pensamiento", en "Obras escogidas", página 1255.)

En segundo lugar, cuando se piensa en Aletheia como claridad no oculta, podemos utilizar la Verdad. (Wahrheit) como correspondencia y certeza no es, por tanto, "verdad" (Wahrheit), sino la condición previa para que la "verdad" sea pensada, pues "la verdad misma es como el ser y el pensamiento. Sólo en los elementos de la claridad podemos llegar a ser lo que somos". . "(Nota: Heidegger: "El fin de la filosofía y la tarea del pensamiento", en "Obras escogidas", página 1257.)

En tercer lugar, en opinión de Heidegger, el camino del pensamiento no toma la forma de Pensar en "Aletheia" como "la simple limpieza de la presencia" y tener la verdad como certeza terminada por el pensamiento, en su opinión, sigue siendo exactamente lo que "el desocultamiento" de las promesas de limpieza, Aletheia, no se experimenta. ni pensado. " (Nota: Heidegger: "El fin de la filosofía y la tarea del pensamiento", en "Obras escogidas", página 1259.) Por lo tanto, el camino del pensamiento todavía necesita ser cuestionado continuamente. En opinión de Heidegger, como Aletheia es el unidad última de protección y claridad, y la protección es el corazón de Aletheia, como refugio y persistencia de la claridad.

Para Aletheia, la protección es más un origen que una naturaleza y una antecedencia. el desocultamiento como Aletheia es “la claridad de la presencia que se oculta, la claridad del refugio que se oculta”. "(Nota: Heidegger: "El fin de la filosofía y la tarea del pensamiento", en "Obras escogidas", página 1259.)

Dado que "Aletheia" como esencia de la existencia puede entenderse fácilmente como naturalidad Para comprender la "verdad", Heidegger comenzó a utilizar la palabra "Ereignis" desde los años 1950 para denominar este tipo de existencia natural que surge naturalmente de la claridad autoocultada (la apariencia es un don gratuito del "destino"). Es un estado etéreo y claro en el que todo sucede de forma natural

IV.

La explicación que hace Heidegger del "desocultamiento" y los cambios del desocultamiento en el pensamiento de Heidegger se pueden considerar de la siguiente manera:

1. En una etapa temprana, Heidegger reveló la teoría tradicional de la verdad al concepto griego de "desocultamiento" La crítica reflexiva a través de la transformación de la metafísica, por un lado, revela el significado original griego de "desocultamiento" , por otro lado, entiende el desocultamiento como el estado desdoblamiento del ser, y revela la verdad del ente a través del desdoblamiento del ser, tiene una prioridad en la búsqueda del sentido de la existencia por parte de Heidegger, pero su propósito filosófico es perseguir el sentido de la existencia. existencia a través del desocultamiento del Dasein Se puede decir que esta es la cuestión básica del pensamiento filosófico de Heidegger p>

2. En "Sobre la esencia de la verdad", si bien Heidegger entiende el desocultamiento como la esencia de la verdad, también. implica un punto de inflexión en su comprensión del desocultamiento (más precisamente, una comprensión más profunda), es decir, considera el desocultamiento como la esencia de la verdad. El desocultamiento se entiende además como verdad esencial, es decir, del desocultamiento de los seres (la verdad de). seres) al desocultamiento del ser (la verdad del ser). Pero esta transición es la que Heidegger toma de Ser y tiempo. El trabajo preparatorio para cuestionar el sentido de la existencia comienza con la pregunta por el sentido de la existencia misma, y ​​se acerca a ella. la cuestión filosófica básica misma.

3. En "El origen de las obras de arte", Heidegger cuestiona aún más el significado de la existencia. Pero este cuestionamiento del significado explora la verdad de las obras de arte a través del análisis de. obras de arte.

Del desarrollo de la verdad en las obras de arte, así como de la operación del desocultamiento como verdad de las obras de arte (la disputa entre la tierra y el mundo), por un lado, el "desocultamiento" de las obras de arte como seres se revela más profundamente, por otra parte, las obras de arte se han explicado más profunda y concretamente: es la verdad de la existencia y el desocultamiento de la existencia; que abren el desocultamiento de las obras artísticas como seres, y la dualidad del ocultamiento y el desocultamiento de la existencia (el ocultamiento tiene prioridad, porque sólo con el ocultamiento puede darse la posibilidad del desocultamiento) para que la obra de arte pueda ser esclarecida.

4. En "El fin de la filosofía y la tarea del pensamiento", su comprensión del "desocultamiento" no es esencialmente diferente de los puntos de vista en "Existencia y tiempo" y "La naturaleza de la verdad". solo que su estrategia de cuestionar el significado de la existencia cambia y se profundiza constantemente, y se acerca cada vez más a la esencia de "Aletheia", de modo que se revela el significado de "Aletheia" en sí.

De esto, podemos sacar las siguientes dos conclusiones:

1. Aunque Heidegger ya había propuesto el origen griego antiguo de "Aletheia" en su temprano "Ser y tiempo", sin embargo, no cuestionó el significado original de "Aletheia" en sí, sino que buscó revelar la presencia de los seres a través de "Aletheia", es decir, el estado temporal de existencia de la presencia del Dasein. Esta revelación de la existencia del Dasein como ser todavía está influenciada por la verdad de la "naturalidad", es decir, la exploración de la certeza de la presencia del Dasein, y por tanto es también una indagación metafísica.

2. A partir de "Sobre la naturaleza de la verdad", Heidegger comenzó a explorar el significado original de la propia "Aletheia", es decir, la propia "Aletheia" esencial más que natural ("esencial"). proposición "verdadera"). Como resultado, en las décadas siguientes, continuó revelando el significado original de "Aletheia" como esencia a través de la existencia del arte, la tecnología y el lenguaje. De este modo, "Aletheia" no es ni una "verdad" ni una simple apertura y claridad de presencia, sino una autopresentación de la existencia misma. Cuando Heidegger entendió "Ereignis" no como una "cosa" o un "evento", sino que lo utilizó para reemplazar el "ser" y el desocultamiento de la existencia, su filosofía entró verdaderamente en la no metafísica del significado de la existencia. En otras palabras, cuando Heidegger reemplazó el Dasein, la existencia y la Aletheia por Ereignis, éste fue el verdadero giro no metafísico de su pensamiento filosófico.

La tradición metafísica occidental que comenzó con Aristóteles (Nota: Heidegger cree: “Desde Aristóteles, la cuestión de la filosofía como metafísica es Ontotheologisch, pensar en el ente es ente." ( Véase Heidegger: "El fin de la filosofía y la tarea del pensamiento", Obras escogidas, p. 1256)) (Verdad metafísica de Aletheia. La comprensión de la perspectiva es uno de los signos) y ha perdido el significado original del pensamiento griego antiguo. En opinión de Heidegger, esto "proviene del concepto metafísico griego de la existencia y utiliza la ciencia y la tecnología modernas para llevar el olvido de la existencia al extremo" (Nota: Gadamer: "Philosophical Hermeneutics", Shanghai Translation Publishing House, año 1994, página 226 .) Por lo tanto, el camino de "regreso" al significado original del pensamiento griego antiguo para salvar la existencia real del hombre moderno se ha convertido en el camino sagrado del pensamiento de toda la vida de Heidegger.

Este “retorno” al camino sagrado del pensamiento o giro de su pensamiento filosófico implica dos aspectos. Uno es el "regreso" al pensamiento original de la filosofía occidental, que marca un punto de inflexión en el pensamiento filosófico occidental. Es decir, del camino metafísico al camino "poético". "Renacimiento" en el retorno a la tradición (Nota: Gadamer una vez señaló profundamente: "La ruptura con la tradición que ocurrió en el pensamiento de Heidegger simplemente representa un renacimiento sin paralelo de la tradición". (Ver Gadamer. "Hermenéutica filosófica" de Dammer, página 225)) El pensamiento original de la antigua Grecia.

En su interpretación de los pensamientos del "desocultamiento" de los primeros pensadores griegos como Anaximandro, Parménides y Heráclito, redescubrió el origen de la filosofía oculto en los pensamientos de estos primeros pensadores griegos. Afirma claramente: “Lo que la fenomenología realiza como acto de conciencia como expresión propia, en Aristóteles y en todo el pensamiento griego y el Dasein griego, se piensa más originalmente como Aletheia, es decir, lo que está presente, el estado de desocultamiento, su desocultamiento. su autorrevelación, como lo que el estudio fenomenológico encargado del acto de pensar valora descubrir, si esto no es la filosofía misma, al menos se revela como un rasgo básico del pensamiento griego” (Nota: Heidegger. : “Mi camino hacia la fenomenología”, en Obras Escogidas, p. 1285.) Heidegger utilizó esta idea de “desocultamiento” para reconstruir la estructura moderna y el significado de la filosofía, haciendo así de la realidad la supervivencia y la trascendencia humanas como la verdadera misión de la filosofía. . El segundo es el giro de las propias cuestiones ideológicas de Heidegger. Este cambio en las cuestiones ideológicas se refleja, por un lado, en "la exclusión de todo significado de la existencia del lenguaje de la autenticidad del Dasein y la eliminación del concepto mismo de autenticidad" (Nota: Gadamer: "Philosophical Hermeneutics", Traducción de Shanghai Publishing House, 1994, p. 204.), se esfuerza por captar los "hechos" mismos abiertos y claros en un lenguaje no metafísico (lenguaje poético) (respuesta a esta pregunta bajo la explicación pública de la filosofía huitiana). En su opinión, la expresión en lenguaje metafísico de los pensamientos tempranos no puede completar su búsqueda del sentido de la existencia, por otro lado, lo que es claro y más importante es la estrategia de cuestionar la dirección y el recorrido del sentido de la existencia a través del "desocultamiento"; Cambio (Nota: Zhang Xianglong cree que la búsqueda de Heidegger del significado de la existencia en la etapa inicial fue una ruta de "progresión unidireccional", y luego se transformó en una estrategia de "tracción mutua", que condujo al significado ideológico puro de la metafísica. (Ver Zhang Xianglong: " "Heidegger and the Way of Heaven in China - The Opening and Integration of the Ultimate Vision", Joint Publishing House, 1996)), a través de la contemplación continua y progresiva del significado del "desocultamiento", el " El "desocultamiento" mismo está en constante evolución. Al entrar en la claridad, su significado se revela constantemente, de modo que el significado de la existencia se revela en la confrontación entre el ocultamiento y la claridad. La esencia humana, el arte humano, la tecnología y las actividades del lenguaje sólo son posibles cuando los humanos se encuentran en este estado no oculto. Sólo cuando una persona está en un estado de desocultamiento, acepta y preserva este estado de desocultamiento, puede convertirse en un ser humano y puede llevar a cabo el arte, la tecnología, el lenguaje y otras actividades humanas. Al final, las personas y la existencia pertenecen a la "naturaleza" de Ereignis, y todo surge de forma natural y revela por sí mismo el significado de su existencia.

El punto de inflexión en las cuestiones ideológicas de Heidegger refleja en sí mismo la necesidad inherente del desarrollo de su pensamiento sobre el significado de la existencia. Se puede considerar que Heidegger se esfuerza por devolver la filosofía al camino del pensamiento y prestar atención a la realidad del ser humano en el mundo contemporáneo, para mantener la vitalidad duradera del pensamiento filosófico. El giro filosófico tiene un significado que va mucho más allá. las cuestiones filosóficas mismas. El significado de dirección.

Para nosotros, el "desocultamiento" no es en realidad un estado ya hecho, ni es un objetivo final. El "desocultamiento" es en realidad un "estado", una "concepción artística", una apertura infinita al infinito - ¡revelando así infinitamente una verdad infinita! (Nota: una vez el autor le pidió al Sr. Hong Handing la traducción de la palabra "Aletheia". Estuvo de acuerdo con los eruditos taiwaneses en traducir "Aletheia" como "revelación", y el autor estuvo profundamente de acuerdo).

Los pensamientos filosóficos de Heidegger Al igual que "Aletheia", cuando intentamos explicar, se oscurece más la esencia de sus pensamientos; cuando intentamos captar las características no metafísicas de sus pensamientos, también caemos en el lenguaje metafísico. De hecho, sólo deberíamos captar el propósito del pensamiento de Heidegger y abandonar constantemente el cuestionamiento metafísico de cuestiones como los "puntos de inflexión" que son "señales" en el curso de su filosofía. Porque el problema mismo del pensamiento de Heidegger es precisamente el camino de constante apertura de su pensamiento. Heidegger es el Heidegger "desenmascarado".

Aquí podemos citar los versos de “La Memoria” de Hólderlin para ilustrar este Heidegger “desocultado”:

“Sin embargo, me fue entregado/ Un seno de vino fragante/ lleno de luz oscura."