Zhou Dunyi (1017 ~ 1073), el fundador de la dinastía Song, era un nativo de Lianxi, Daozhou (ahora condado de Daoxian, Hunan), también conocido como el Sr. Lianxi. Absorbió la teoría taoísta y la combinó con "El Libro de los Cambios" para establecer inicialmente un sistema teórico que explora integralmente el origen del universo, la generación de todas las cosas, la naturaleza humana, la ética feudal y otras cuestiones. Sus obras "Tai Chi Tu Shuo" y "Tong Shu" se convirtieron más tarde en documentos clásicos del neoconfucianismo. Los contemporáneos de Zhou Dunyi fueron los neoconfucianistas Shao Yong y Zhang Zai. Los hermanos Cheng Hao y Cheng Yi comenzaron a considerar la "razón" como la categoría más alta de la filosofía y propusieron la teoría algo sistemática de la razón y la energía, la teoría de la dualidad, la teoría de la naturaleza humana y la teoría de la comprensión de las cosas para saber. Zhu Zhu de la dinastía Song del Sur heredó y desarrolló la teoría de Cheng y absorbió algunas teorías de otros neoconfucianistas de la dinastía Song del Norte, completando así su misión histórica. Por lo tanto, el neoconfucianismo de la dinastía Song también se llama neoconfucianismo Cheng-Zhu. Aproximadamente 50 años después de Song Lizong, la teoría de Zhu Cheng fue designada filosofía oficial y se extendió rápidamente.
El neoconfucianismo de la dinastía Song se basa en los clásicos confucianos e integra el budismo y el taoísmo. Básicamente se puede dividir en dos escuelas: una es la escuela idealista objetiva representada por Cheng Hao, Cheng Yi y Zhu, que se llama "neoconfucianismo de Zhu Cheng" y la otra es la escuela idealista subjetiva encabezada por Lu Jiuyuan en el sur; Dinastía Song, que se llama "Xinxue". Cuando se habla de neoconfucianismo durante las dinastías Song y Ming, Zhou Dunyi siempre ha aparecido en primer lugar. De hecho, aunque Zhou Dunyi escribió "Tai Chi Pictures" y "Shu Tong", sus pensamientos académicos no se difundieron en la dinastía Song del Norte (Cheng Hao y Cheng Yi no difundieron sus conocimientos). Zhu, de la dinastía Song del Sur, trabajó duro para interpretar sus obras antes de que llamaran la atención del mundo. Por lo tanto, Zhou Dunyi no tenía ningún estatus en el campo académico e ideológico de la dinastía Song del Norte.
Zhang Zai se opuso a la visión de "crear algo a partir de la nada" y propuso que "Taixu" es "qi" y "qi", que es la fuente de todas las cosas. En sus últimos años, sintetizó los pensamientos de Yi, Li y Zhongyong y escribió "Ming Xi", que integraba el cielo, la tierra, el monarca y sus parientes en uno, y resumía los principios y la ética del cielo, la tierra, el monarca y familiares. Fue muy elogiado por los neoconfucianistas.
Cheng Hao y Cheng Yi, conocidos como "Er Cheng" en el mundo, son los fundadores del neoconfucianismo. Sus puntos de vista eran básicamente los mismos y sus trabajos se compilaron más tarde en "Er Cheng Quanshu". Propusieron "Li" (también conocido como "Li") o "Tao" como la ontología de todas las cosas en el mundo, y a menudo llamaron a su conocimiento "Dao Xue", generalmente llamado "Neoconfucianismo". "Es eterno y no tiene No está incluido. Primero está la "razón", luego todas las cosas surgen y todas las cosas gobiernan todas las cosas. Esto obviamente está influenciado por la teoría de la "verdad como" y la "naturaleza de Buda". (es decir, la verdad final), que está influenciado por el taoísmo en ambas direcciones, el neoconfucianismo no tuvo mucha influencia en ese momento. Alrededor de la época del emperador Xiaozong de la dinastía Song del Sur, Zhu Ji, el cuarto discípulo de Cheng Yi. logró un gran éxito en el neoconfucianismo fundado por Er Cheng, desarrollado y elaborado por Zhu, se convirtió en una escuela de neoconfucianismo más refinada, sistemática y filosófica, conocida como neoconfucianismo o escuela en la historia. La filosofía de Song Lizong y Zhu Cheng en el período ideológico y cultural de las dinastías Yuan, Ming y Qing es aún más dominante. Lu Jiuyuan, el fundador de la escuela de idealismo subjetivo del neoconfucianismo, propuso que "el corazón es". razón", apodado "Xin Xue". Dijo: "El universo es mi corazón y mi corazón es el universo. "Si crees que la" intención original "es la verdad, puedes utilizar" trabajo fácil y sencillo ". Siempre que esté" establecido ", y luego" la intención original del inventor ", es decir, trabajas duro en ti mismo. examen, "uno está bien y el otro está claro", puedes convertirte en un santo. Estaba profundamente influenciado por la teoría Zen de la "iluminación repentina", es decir, "una vez que tengas la iluminación, alcanzarás la tierra de Buda". Se opuso a la lectura extensa de Zhu y a "aprender habilidades de los extranjeros" como "asuntos de cada uno". Ridiculizar es demasiado simple. Este es el contenido principal de la "Reunión de Ehu" entre los dos. Xinchun (1175). El origen de la dinastía Song
Desde la rebelión de finales de la dinastía Tang y las Cinco Dinastías, la moral y la vergüenza se han perdido en la dinastía Song, para revivir nuestra sociedad y. Salvar el aprendizaje y el cultivo de la sociedad popular, junto con la unificación del país en ese momento, la promoción del monarca, la prosperidad de los libros y las conferencias de los eruditos promovieron el desarrollo del neoconfucianismo. El origen del neoconfucianismo de la dinastía Song tiene dos trasfondos ideológicos: uno es la influencia externa y el otro es el cambio interno.
Influencia externa: invisiblemente influenciado por "Buda" y "Tao", especialmente las enseñanzas zen. "ver la mente con claridad".
El confucianismo siempre se ha basado en los principios éticos de la sociedad real. Los comentaristas creen que debido a la falta de un sistema de razonamiento filosófico, es difícil satisfacer el deseo de las personas estudiosas y reflexivas de seguir explorando. Por lo tanto, aunque el confucianismo fue promovido oficialmente en la dinastía Tang, su influencia real fue mucho menos profunda que la del budismo. Para salvar los corazones de las personas y competir con el budismo, Chuxue en la dinastía Song volvió a defender el confucianismo, centrándose especialmente en el establecimiento del sistema de "metafísica" confuciano. Al mismo tiempo, absorbió el concepto de ontología del universo del taoísmo. una manera de construir la "cosmología" y la "ontología" del neoconfucianismo "una parte importante del mismo". Sin embargo, el propósito de redactar legislación en el neoconfucianismo es salvar al mundo y beneficiar a la gente, y buscar establecer una sociedad y una vida perfectas, por lo que la ética sigue siendo el enfoque principal. Por tanto, la combinación de confucianismo, taoísmo y budismo dio origen al "nuevo confucianismo".
Cambios internos: es decir, cambios ideológicos en el propio confucianismo. Desde la dinastía Han hasta las dinastías Sui y Tang, el confucianismo se transformó del confucianismo de Confucio, Mencio y Xunshi en los clásicos confucianos. Además, los llamados clásicos confucianos, desde las dinastías Han occidental y Han oriental hasta la dinastía Tang, han cambiado de clásicos literarios modernos que se centran en "micropalabras y significados sutiles" a antiguos clásicos confucianos que enfatizan la exégesis y la investigación textual. La "anotación" transmitida de la anotación se convirtió en el "shu" de la anotación, y se dedicó a la exégesis de objetos famosos en palabras. Según el análisis de capítulos y frases, se sospecha que era aficionado a la caligrafía y se alejó del estilo académico de Confucio, Mencio y Xunshi. Además, a Jing Sheng le gustaba alardear de su erudición y sus anotaciones se volvieron cada vez más complejas. Pero en la dinastía Tang no dejó de escribir, es decir, si había algún error en la escritura, lo compensaba. Este tipo de discusión trivial tiene el significado de Confucio y Mencio. Ignora la discusión sobre la importancia de los clásicos de los sabios e ignora los conceptos básicos. Cuando Han Yu y Li Ao escribieron "Yuan Dao" y "Fu Xing", el confucianismo comenzó a tomar una nueva dirección. Han Yu señaló en "Yuan Dao" que Yao, Shun, Yu, Tang, Wen, Wu, Zhou Gong y Confucio tenían el mismo origen y dijo con emoción: "La historia de Mencio y la muerte de Mencio transmitida por Confucio no puede ¡Diga la verdad! A partir de entonces, el estado de Mencius ha mejorado, y el libro "Mencius" debe yuxtaponerse con "Las Analectas". Al mismo tiempo, "Yuan Dao" también citó "Qingde" y "Sincerity Heart". Expréselo. Consta de tres partes: la primera parte analiza la naturaleza, las emociones y los santos; la parte intermedia analiza el método de restauración y santificación del libro; la segunda parte analiza la necesidad del autocultivo, y sus ideas están profundamente influenciadas. por el budismo y abrió el camino al confucianismo. El nuevo camino conduce al reino de la "gestión del mundo".
El llamado "neoconfucianismo" es "el conocimiento de comprender la vida y buscar el bien". causas adecuadas a las cosas está integrado con las ciencias naturales y la física." Una especie de aprendizaje. ¿Historia de la canción? La leyenda del taoísmo dice: "El nombre del taoísmo no era nada en la antigüedad... Mencio no lo transmitió. A mediados de la dinastía Song, Zhou Dunyi había aprendido de los sabios que él no lo había transmitido. Hizo diagramas de Tai Chi, estudió libros e impulsó la doctrina del yin y el yang y los cinco elementos, la omnisciencia Zhang Zai hizo una inscripción xi y fue extremadamente razonable al expresar sus sentimientos. familia, y representaban a la Universidad, la Doctrina del Mal y a Mencio en paralelo... a En la dinastía Song, Zhu obtuvo la "Biografía de la familia Cheng"... En general, la comprensión de las cosas es lo primero, y la bondad y la sinceridad son los más importantes. Explica el desarrollo general del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming. Tomando como ejemplo la dinastía Yuan, los confucianistas famosos de la dinastía Song incluyen a Hu Yuan, Sun Fu, Sima Guang, Shao Yong, Zhang Zai y otros, sin embargo, la teoría ideológica del confucianismo a principios de la dinastía Song todavía era superficial y no logró penetrar en las sutilezas. Al final, el neoconfucianismo no se estableció como resultado de los esfuerzos del confucianismo a principios de la dinastía Song. ¡La dinastía fue solo para crear una tendencia y allanar el camino para el neoconfucianismo! No fue hasta que Zhou Dunyi utilizó su profundo conocimiento para desarrollar las sutilezas de la "mente" confuciana que se estableció el neoconfucianismo. fundador del neoconfucianismo, y se transmitió a Cheng Yi y Cheng Hao, que es la base del teorema
La razón del surgimiento de la dinastía Song
La razón Para el surgimiento de la dinastía Song Además del trasfondo ideológico anterior, también hay algunos factores objetivos que se desglosan de la siguiente manera:
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Las opiniones de la dinastía Song. Monarcas de la dinastía Song: la atmósfera social y los eruditos desde finales de la dinastía Tang, las Cinco Dinastías y los Diez Reinos estaban completamente corruptos, y no era raro que los funcionarios de las dinastías Qin y Qing, por ejemplo, Feng Dao. El primer ministro de las cuatro dinastías era un descarado, decía ser "viejo y disfrutar de las bendiciones", y su depravación académica había llegado a este punto, además, debido a la corrupción del ambiente político, la gente usurpaba el poder todos los días. La situación afectó gravemente el funcionamiento del gobierno. Por lo tanto, después de la reunificación de la dinastía Song, para cambiar este declive social y político, el monarca abogó por una política de enfatizar la integridad y el civismo sobre los asuntos militares. El autocultivo en el neoconfucianismo estaba en consonancia con la época.
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Los tutores privados eran populares en la dinastía Song debido al malestar social desde finales de la dinastía Tang. y las Cinco Dinastías, las familias clásicas confucianas sufrieron un golpe y se quedaron sin hogar entre la gente.
Además, para escapar de la guerra y no estar interesados en la política, algunos universitarios huyeron a las montañas para abrir bibliotecas y estudiar. Estas escuelas privadas prestan más atención al estudio del "cultivo" que al estudio de la gestión del mundo, y conceden gran importancia a los clásicos y la educación moral. Debido a la situación actual, este tipo de académico de autocultivo también cumple con los requisitos de los estudiosos de las ciencias.
(3) Desarrollo de la imprenta: los libros anteriores a las dinastías Tang y Song estaban todos escritos a mano, por lo que no circulaban ampliamente. En la dinastía Tang, se desarrolló la impresión en madera. En la dinastía Song, Bi Sheng inventó la impresión de tipos móviles, que hizo que los libros fueran más populares y difundió el neoconfucianismo de manera más fácil y amplia, y también promovió el desarrollo del neoconfucianismo.
Un resumen de las importantes escuelas de estudios de agencia en la dinastía Song
Las escuelas de estudios de agencia en la dinastía Song se dividen en cuatro escuelas: Lian, Luo, Guan y Min. Zhou Dunyi es el fundador de Lianxue. Los representantes de Luoxue son Cheng Yi y Cheng Hao. La secta Guan es Zhang Zai de Guanzhong. La facción de Fujian era Zhu, que vivió en el extranjero y estableció el país. Además, están la teoría Baiyuan de Shao Yong y la teoría Xiangshan de Lu Jiuyuan, que en conjunto constituyen todo el sistema de la dinastía Song.
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Zhou Dunyi de la Escuela Lian, conocido en el mundo como el Sr. Lian, es el autor de "Tai Chi Pictures" y "Shu Tong", escritos para la Escuela Lian. Su teoría proviene de la teoría taoísta del Tai Chi del Yin y el Yang y los Cinco Elementos, y habla de la visión de la vida desde la perspectiva del universo. Creía que el origen del universo se debía al "Infinite Tai Chi". Tai Chi es la esencia del universo. El Tai Chi crea Yang cuando se mueve y Yin cuando permanece quieto. "El movimiento del yang y la quietud del yin producen los cinco qi de metal, madera, agua, fuego y tierra, que se distribuyen en las cuatro estaciones. Principio del Tai Chi, yin y yang son los cinco elementos del qi (yin y yang son dos qi, y los cinco movimientos son cinco qi). El Onmyoji simpatiza con "transformar todas las cosas" y "¡Todas las cosas están en constante crecimiento y cambio! Ésta es la esencia de la cosmología de Zhou Dunyi. En términos de vida, Zhou Dunyi cree que la combinación más apropiada de yin y yang y los cinco elementos son los seres humanos, por lo que entre todas las cosas, los seres humanos son los más refinados y están dotados de la teoría del Tai Chi. Sus cinco elementos aceptan la del Tai Chi. Teoría de la "perfección pura", por lo que su "naturaleza" es "básicamente buena". Dado que el universo se compone de cinco elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra, los humanos también tenemos cinco constantes: benevolencia (madera), rectitud (metal), decoro (fuego), sabiduría (agua) y fe (tierra). ). Su implementación no es más que benevolencia y rectitud (por lo que coincide con el Yin y el Yang). La benevolencia y la rectitud son buenas, pero si se usan incorrectamente, pueden convertirse en maldad. Por lo tanto, la gente no debe abandonar la rectitud para establecer "extremos humanos" (estándares para ser un ser humano). Si quieres estar en el extremo, debes estar tranquilo y no tener deseos. Por lo tanto, un santo puede estar en el extremo, por lo que su virtud es una con el cielo y la tierra. La teoría de Zhou Dunyi combinó la cosmología y la forma de autocultivo, por lo que la escala se fue estableciendo gradualmente.
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Secta Guan: Zhang Zai, conocido como Sr. Hengqu, es el autor de Dongming, Ximing y Zhengmeng. Su teoría demuestra a partir del desarrollo de los fenómenos que el crecimiento y desarrollo de todas las cosas se deben a la convergencia y dispersión del Qi. Hay "yin y yang" en una sola respiración. La connotación del qi es negativa, lo que significa calma y caída. El qi también es positivo, subiendo y subiendo. Cuando el Qi se acumula, se dispersa; cuando la materia se acumula, florece; cuando la materia se dispersa, perece. Existen ciertas reglas para la recolección y dispersión del Qi, por lo que existe un cierto orden para la formación de las cosas. A esto se le llama "razón". Los seres humanos también se forman a partir de Qi, por lo que también reciben la parte de "naturaleza". Por lo tanto, las personas tienen la naturaleza del cielo y de la tierra, y la naturaleza del temperamento. Las personas y todas las cosas nacen entre el cielo y la tierra, y el cielo y la tierra son los padres de las personas y las cosas. La gente debería esforzarse por romper los límites entre "yo" y "no yo" para que el individuo y el universo puedan convertirse en uno. Para lograr este objetivo, primero debemos cambiar la naturaleza de nuestro temperamento y restaurar la apariencia original del cielo y la tierra. "El cielo y la tierra son naturales" es lo que Zhu llama "razón". Zhang Zai explicó nuestra actitud hacia el universo en el artículo "Mingxi", creyendo que "nuestro cuerpo es el cuerpo del universo" y "nuestra naturaleza es la naturaleza del universo". Deberíamos tratar al universo como a nuestros padres, hacer las cosas como lo hacen nuestros padres, tratar a todos en el mundo como hermanos y tratar todas las cosas del mundo como del mismo tipo. Propuso la idea de "armonía entre el hombre y las cosas", "establecer una mente para el cielo y la tierra, establecer un destino para las personas, heredar el pasado y vincular el futuro, y crear paz para todas las generaciones". " Por lo tanto, Zhang Zai fue un neoconfuciano que estableció la posición central del "Qi" en el neoconfucianismo.
(3) Escuela Luo: Cheng Hao y Cheng Yi, Cheng Hao se llama Sr. Mingdao Y Cheng Yi se llama Sr. Yichuan. Escriben citas. Cheng Cheng fue educado por Zhou Dunyi cuando era joven y luego vivió en Luoyang, aunque el neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming fue fundado por Zhou. Dunyi, fueron los hermanos Cheng quienes determinaron el estatus del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming.
Cheng cree que "todo debe tener una causa" y todo en el mundo puede explicarse por la razón. Para entender, nunca cambiar, y "una talla sirve para todos", podemos tener muchas razones en mente, por eso decimos: "Todo está listo para mí". "El corazón humano tiene muchas verdades, es decir, puede hacer frente a todo, por eso: "Sin conmoverse, puedes entender sintiendo". Por tanto, Cheng Yi derivó la teoría de "conocer y respetar". Cree que “la cultivación requiere respeto, y el aprendizaje radica en conocer el conocimiento”. “La sinceridad radica en saber y saber las cosas”.
"Por un lado, cultívese con respeto y no permita que sus pensamientos desafinen. Por un lado, una cosa hoy, una cosa mañana, sea pobre en el razonamiento y trate de ser competente. Sin embargo, nosotros Tenemos muchas verdades en nuestros corazones, por lo que nos falta la verdad. Somos pobres en razón. "Xing" también es "razón", y la mala razón es "naturaleza". En cuanto a la teoría de Cheng Hao de "conocer la benevolencia", dijo. : "Los eruditos deben conocer la benevolencia, y la benevolencia es exactamente lo mismo que las cosas". La rectitud, la propiedad, la sabiduría y la confianza son todas benévolas, por lo que puedes comprender esta verdad y vivir con sinceridad y respeto. "Esta llamada benevolencia se refiere a la benevolencia de todas las cosas y la benevolencia de los benevolentes. Después de que entendemos esta verdad, siempre recordamos todo y lo hacemos con el corazón. Esto se llama "respeto sincero". Con el tiempo, ya que podemos lograr el Reino de la unidad de todas las cosas, luego después de alcanzar el reino de la unidad de todas las cosas, nuestra naturaleza se desarrollará al máximo, es decir, será la mejor
(4) Escuela Fujian. -Zhu, un nativo de la dinastía Song del Sur, dio conferencias en Fujian y formó la Escuela de Fujian. Los pensamientos de Zhu eran grandiosos, integrando la gran prosperidad del neoconfucianismo en la dinastía Song del Norte y luego conectando a Confucio y Mencio para formar. un gran sistema neoconfuciano
La cosmovisión se basa en las "Ilustraciones de Tai Chi" de Zhou Dunyi, integrando las teorías de Shao Yong, Zhang Zai y Cheng Cheng, y propone un "sentimiento" y un "qi". ". Él cree que todo en el universo tiene una "razón", que es una "razón" objetiva. El "principio" es el "Tai Chi". "Todos tienen el Qi de Atai, y todo tiene el Qi de Atai" y " El Tai Chi es simplemente una verdad excelente y perfecta". En cuanto a la imagen específica expresada, depende del "Qi", diciendo: "Li es el camino metafísico, el fundamento de los seres vivos, y el Qi es la herramienta metafísica y la herramienta de seres vivos. Esto muestra que en la formación del cuerpo humano, Li y Qi se combinan para formar un adulto, y el Li en Qi es la naturaleza humana. También creía que aquellos con aire puro y turbio eran santos, mientras que aquellos con aire turbio eran tontos. La razón por la que la gente es virtuosa y cultiva su carácter moral es para deshacerse de esta "turbidez". "
Basándose en los principios anteriores, Zhu Zi propuso la propuesta de "conocer los principios a fondo" y "practicarlos a la inversa". Creía que el propósito del autocultivo es "preservar los principios". de la naturaleza y eliminar los deseos humanos." "El camino es trabajar duro en el "respeto" y el "conocimiento". El "respeto" lleva a la concentración, y el "conocimiento" radica en "aprender cosas", es decir, "la pobreza de las cosas lleva al conocimiento, y la pobreza de las cosas conduce al conocimiento". La teoría conduce al conocimiento". Si puedes entender las cosas en el universo una por una. Después de estudiar durante mucho tiempo, de repente lo entenderé. En este momento, el principio de todas las cosas está en mi naturaleza. "Todo es sutil y tosco. , y el propósito de la mente no está claro. ”
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Cien Yuanxue-Shao Yong, los eruditos lo llaman Sr. Kang Jie. Su teoría extrapola desde la cosmología a la visión de la vida, creyendo que los seres humanos son una de todas las cosas y el espíritu de todas las cosas. "El corazón humano" es el cuerpo principal de todas las cosas. Todos los cambios en el universo nacen de la observación de. el corazón humano. Se dice que "todas las cosas nacen en el corazón", y el corazón es considerado como el "Tai Chi", por lo que la gente debe "cultivar la mente", "eliminar el deseo de lucro" y dejar que la "sinceridad", luego la El camino del universo será omnipresente, y la naturaleza del cielo y la tierra también será limitada.
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Escuela Xiangshan: los eruditos llaman a Lu Jiuyuan Sr. Xiangshan. Lu Jiuyuan prestó especial atención a la fuerza interna del respeto y defendió que "el corazón es la razón" y no se pueden tener ambas. Tomando la teoría de la pobreza material como un fragmento, enseña a las personas a descubrir primero su comprensión original y luego a comprender y responder a los cambios en todas las cosas. Taste dijo: "Estudia y conoce la esencia, dejaré los seis clásicos en un solo paso". Lo que es muy diferente de la mala visión de la lectura de Zhu es su interés, que abrió el estudio de la mente de Wang Yangming en la dinastía Ming.
(7) Escuela Dong Xi - Lu Zuqian, conocido como Sr. Donglai por los estudiosos, fue contemporáneo de Zhu Lu. Aunque Lu Zuqian enfatizó el neoconfucianismo, también valoró la aplicación de lo que aprendió, lo que los críticos llamaron "aprendizaje práctico". Además, Ye Tong y la familia Chen también se opusieron al estudio de la sinceridad y promovieron los logros. La Escuela de Zhejiang Oriental supuso un cambio importante en los círculos ideológicos de la dinastía Song.
A partir del análisis del contenido teórico de las escuelas antes mencionadas, se puede dividir en tres escuelas principales: Xiangshu, Qili y Psicología. Las personas que se inclinan por "Xiang Shu" argumentan basándose en el significado de Xiang Shu en el "Libro de los cambios" y el taoísmo. Por ejemplo, neoconfucianistas como Zhou Dunyi y Zhang Zai pertenecen a la escuela "xiangshu". Otros tienden a "tratar el qi" y "tratar el corazón", y sus teorías se basan principalmente en los Cuatro Libros. Cheng Yi, Cheng Hao y Zhu toman la "gestión" como regla formal y la "gestión" como contenido sustantivo, y todos ellos son representantes del "estilo de gestión". La teoría de Lu Jiuyuan se centra en la exploración de la mente subjetiva y el esclarecimiento de la naturaleza innata, y llegó a la teoría de que "el universo es mi corazón". Es un representante de la escuela "Xinxing". Todos los eruditos de la dinastía Song siguieron las tres tendencias principales: "Xiangshu", "Qili" y "Xinxing".
La influencia del nuevo confucianismo
El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming tuvo una gran influencia en las generaciones posteriores. El neoconfucianismo fundado por Zhu se convirtió en la ideología dominante de la sociedad feudal durante cientos de años.
En la dinastía Yuan, las "Anotaciones a los cuatro libros" de Zhu se utilizaron para restaurar el examen imperial, y en las dinastías Ming y Qing, los pensamientos de Zhu también se utilizaron como respuestas estándar para el examen imperial. Kangxi dijo en el prefacio de "Las obras completas de Zhu Zi": "El maestro Zhu compiló una gran colección de conocimientos que se han perdido durante miles de años, abrió las reglas de la ignorancia y estableció reglas para cientos de millones de generaciones. Aunque el santo ha sido revivido, no puede ser superado.
Lu Jiuyuan enfatizó la invención del corazón y despreció toda autoridad, diciendo: "Los Seis Clásicos son todas mis notas a pie de página". , autosuficiencia y conciencia independiente, y no dependía de los demás, no creía en la autoridad y no se adhirió a las reglas. Afectó y destruyó la ética feudal, solidificó el neoconfucianismo de Zhu Cheng e iluminó a los pensadores y reformadores heréticos del mundo. dinastía feudal, y también ejerció cierta influencia sobre los revolucionarios modernos
A juzgar por la historia del desarrollo del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming, el neoconfucianismo tuvo una fuerte tendencia al panmoralismo desde el principio. y los ideales trascendieron la realidad. En particular, el neoconfucianismo se convirtió en la ideología oficial de la última sociedad feudal de China, y los gobernantes utilizaron su predicación moral para ser unilateral. Su uso conduce a la alienación de la ética y la moral, y se convierte en un arma. para mantener el orden jerárquico de la sociedad feudal y sofocar la naturaleza humana, haciéndola más dogmática y rígida, y seguramente será criticado por la historia
Mirando el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, Ming Neo. -El confucianismo es en realidad la forma más elevada de desarrollo del confucianismo. Toma el confucianismo como su ontología, absorbe algunas ideas de Yixue, el budismo y el taoísmo para enriquecer el confucianismo y establece un concepto basado en la "razón" o "corazón" y el "qi". ". Principios, utilizando la "enseñanza" o "principio" y la "conciencia" como métodos, el neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming sigue siendo una filosofía humanista con la moralidad como cuerpo principal y persigue persistentemente el valor espiritual de la vida. juega un papel importante en el cultivo de la integridad moral, la determinación de esforzarse, enfatizando el carácter moral, integrando las emociones con la razón y mejorando el sentido de responsabilidad social y misión histórica de las personas.
En resumen, un análisis realista de Song y Ming. El neoconfucianismo no puede ser integral. Incluso si lo negamos, no podemos afirmarlo completamente. Debemos adherirnos a los principios de "servir al pasado para el presente", "innovar a partir de lo viejo" y "buscar la verdad y ser pragmáticos". , combinarlo con la situación actual de la construcción económica de la China contemporánea, absorber logros culturales destacados en el país y en el extranjero y crear una nueva cultura nacional con características chinas, para lograr el gran rejuvenecimiento de la nación china en el nuevo siglo. >