Entonces, en este mundo, ¿hay alguna forma de elegir esta pieza de ajedrez que sea diferente a la de la habitación?
Significa que la forma de seleccionar oficiales es en realidad la misma que la forma de seleccionar piezas de ajedrez. Es injusto elegir a alguien cercano a ti y que se adapte a tus gustos y aversiones.
A juzgar por la producción de piezas de ajedrez negras y rojas y las diferentes actitudes de los ajedrecistas hacia ellas, todas están relacionadas con la selección y designación de talentos. Señaló que así como al sacar piezas de ajedrez uno "primero se acerca a la mano y luego la pierde sin elegir la mejor", así la clase dominante y los que están en el poder también son nepotistas. Tan pronto como la persona designada sea designada para un puesto superior, los demás respetarán y temerán a la otra persona y también estarán orgullosos de sí mismos. Liu Zi usó ocho frases retóricas seguidas, pelando los brotes de bambú capa por capa, criticando las deficiencias del empleo indiscriminado en ese momento. "Tomar las cosas en consideración" expresa indignación por la incompetencia.
Xuqi [Liu Zongyuan]
Texto original:
La habitación es muy cálida. Viajo con mi segundo hermano (segundo hermano, Zongzhi, Zongyi). . ) tienen muchas ganas de aprender. Es verdad que estás enfermo, piénsalo y descansa. Consigue un tablero de madera, largo y regular, con la parte inferior recta, y veinticuatro juegos de ajedrez. ("Notas varias de Xijing": al emperador Yuan de la dinastía Han le gustaba el arco, trabajaba duro y buscaba puntos en común sin trabajar duro, por lo que jugaba al ajedrez. Pocas personas hacen esto hoy en día. Hay un volumen de música que hace lo que el La gente Tang lo hizo. Tiene dos pies cuadrados y la altura media es tan alta como un cuenco cubierto, la parte superior es una olla pequeña y las cuatro esquinas están ligeramente inclinadas en su poema: El medio es el más desigual. Al jugar al ajedrez, Bai Letian dijo: Lo mejor de jugar al ajedrez es que puedes hacer un movimiento alto en este espectro. Encontrado, "Xu Qi" usa ajedrez veinticuatro, es decir, este juego.
El noble es la mitad, el humilde es la mitad, el noble es el de arriba, el humilde es el de abajo, y el salado es el primero al décimo, el de abajo es enemigo del primero, así es. distinguido por tinta roja. Al igual que el primer libro, el precio de la habitación es de 20 céntimos. Llegue inmediatamente (sin palabra "llegar"). Si hay dos artistas, piense en ellos como baratos, baratos y caros. Si dejas que te afecte, primero tienes que hacerlo barato. Si insistes en hacerlo caro, será vergonzoso. ) también es un buen ejemplo. Si lo consigues, tendrás tinta más que suficiente, pero no suficiente.
Si pensé desde el principio, es lo mismo, la librería es importante. Si está cerca de tu mano, ten cuidado. Si no puedes elegir, aprende de ello. ) sin hemo. Sin embargo, cómo subir, cómo bajar, lo caro que es, lo barato que es, lo fácil que es respetar esto (fácil, corte de salsa de soja). Hasta aquí. Sin embargo, si el mundo es caro y barato, hay diferentes espacios que son caros y baratos. ¡No hay nada cerca, excepto los oídos! Si tienes fruta, puedes elegir si es buena o no. Respetar a quienes son fáciles de cambiar también mueve el corazón (“corazón” significa “detenerse”). ¿Alguien se atreve a discutir sus méritos? ¿Los que lo recibieron de ti y los que no estaban enojados y querían hacer swing? (Hay un libro llamado "Personas que no están motivadas pero que no flaquean".)
Se obtienen desde la base, así como los que son lentos y arrogantes. Se dice caro, pero ¿quién se atreve a hacerlo ligero? La llamada mezquindad, ¿te atreves a evitarla y dejar que te toque? Hay un mundo de diferencia entre quién es Zhu y quién es Mo. ¿Cómo se atreve a utilizar a uno de sus dos enemigos?
Quienes dejan tinta son solo discípulos. Ver el principio y el final es como describir a un jugador de ajedrez.
Capítulo 10 "Profundo y elegante"
Los logros literarios de Liu Zi son multifacéticos. Es ante todo un destacado ensayista. Entre las más de 600 obras que dejó a lo largo de su vida, la literatura ocupa una posición dominante. Los géneros de artículos también existen ampliamente en teoría, biografía, fábulas, notas de viajes paisajísticos, etc. Además de estas categorías, también existe una gran cantidad de epitafios y más de 20 tipos de tablas, introducciones, libros y prefacios, cada uno con sus propias características. Muchos artículos han alcanzado alturas sin precedentes en términos de calidad ideológica y artística. Entre sus diversos artículos, los ensayos deberían ser los más preocupantes. Este tipo de artículo encarna el pensamiento de Liu Zi sobre filosofía, política, sociedad y vida, y tiene un fuerte valor especulativo y teórico. Especialmente en términos de escritura estructural, no solo hereda la excelente tradición de obras desde la dinastía anterior a Qin hasta la dinastía Han occidental, sino que también tiene nuevos desarrollos.
Sección 1: Contenido ideológico extraordinario
Desde la perspectiva del contenido ideológico, Liu Ziwen reflejó la política, la economía, la cultura, la educación, la filosofía, la historia, la religión, la ética y otros aspectos de el tiempo. Sus tendencias ideológicas tienden a reflejar los tiempos antiguos y modernos, se esfuerzan por romper con la tradición y tienen pensamientos de largo alcance. "Conoce bastante bien a la gente" (ensayo histórico de Chen Yan). Como Zhen Mi, Tianshuo, teoría estacional, teoría de la mano de la espada, teoría de las seis contradicciones, teoría de las cuatro dimensiones, teoría del no mandarín, etc.
"Zhen Mi" fue escrita en Chang'an y completada en Yongzhou. El propósito de Liu Zi al escribir "Zhen Mi" se establece claramente en el prefacio, que es criticar la visión del destino que "reemplaza los tiempos antiguos con el destino" y elaborar la visión de "Zhen Mi" en la filosofía natural. ¿El emperador de la familia Tang obedeció las órdenes del "cielo" o del "hombre"? Cuando Liu Zi escribió este artículo, eran los primeros años de Xianzong. Fue muy claro acerca de lo que estaba en juego, pero aún así dijo: "El camino de Gou es aplicarlo al mundo sin arrepentimientos y usarlo para determinarnos a nosotros mismos. En otras palabras, si podemos aclarar un gran principio y aplicarlo". Para el mundo, incluso a costa de la propia muerte, no habrá arrepentimientos. Evidentemente se trata de un argumento audaz. El artículo revela claramente: "Entonces, el orden no viene del cielo, sino de las personas; si no hay buena suerte, entonces personas benevolentes. Benevolencia, los bandidos son auspiciosos en el cielo; los bandidos son auspiciosos en el cielo, solo nosotros ¡Ten lealtad!" Las personas que viven una larga vida sin duelo, viven personas que tienen éxito a largo plazo sin depender de las bendiciones. "Esta conclusión nos dice: El emperador no está ordenado por el cielo, sino por las personas; la buena suerte no depende de cosas auspiciosas, sino de la benevolencia. Sólo la benevolencia proviene de las personas, y la mala suerte viene del cielo; no es la caída de los auspicios. del cielo, ¡pero el símbolo real! Sin benevolencia, nadie puede vivir mucho y nadie puede confiar en la buena suerte para prolongar la vida. Pero nunca antes se había llegado a esta conclusión, y es notable. > La teoría de las seis inversas se basa en las "seis inversas" registradas en "Zuo Zhuan". Liu Zi cree que es incorrecto decir que "lo barato obstaculiza lo caro, la distancia y la distancia, lo viejo y lo nuevo" son la raíz del caos. Para los talentos, siempre que sean "virtuosos", incluso si son baratos. Incluso hoy, la discusión de Liu Zi todavía tiene un significado práctico importante.
Las "Cuatro Dimensiones" fueron escritas en el cuarto año de Yuanhe. (809), y analiza la dimensión nacional. La dimensión general a la que se refiere aquí se refiere al pilar espiritual que sostiene a la sociedad. Liu Zi criticó a "Guanzi" por "es incorrecto considerar" la propiedad, la justicia, la integridad y la vergüenza "como los pilares. "Cuatro dimensiones". Es muy consciente de que la "sinceridad" de "no encubrir el mal" y la "meticulosidad" y la "vergüenza" de "no observar el desperdicio" y "avergonzarse de hacer cosas malas" son en realidad todas pertenecen. a la categoría de "rectitud", por lo que "veo que tiene dos dimensiones, pero no veo por qué hay cuatro". Analizó además que "no encubrir el mal" y "meticuloso" se deben a "encubrir". "Duro" y "duro" son injustos, así que "déjalo ir" y "no hagas nada"; y "no abolir" y "vergüenza están mal" también lo son porque "abolir" y "mal" son injustos. Utilizando la relación entre nombres importantes y nombres menores en la nomenclatura (es decir, el alcance conceptual en lógica), "honestidad y vergüenza" no pueden equipararse con "rectitud". Señaló además que "la razón por la que los santos establecen el mundo" es en realidad. simplemente "benevolencia". Porque, “la benevolencia es el favor del Señor, y la justicia es el juicio del Señor. Si tienes buenas intenciones, bésala; si se rompe, hazlo; si lo logras, se acabó. "Se cree que la integridad, la vergüenza, la etiqueta y la rectitud son las más fundamentales, por lo que la etiqueta y la rectitud sólo deberían tener dos dimensiones en lugar de cuatro. En cuanto al "Tao, la moralidad, la etiqueta y la confiabilidad", "todos reciben nombres diferentes". dependiendo de su ubicación, esto explica además que la teoría de las "cuatro dimensiones" no es "difícilmente obra de un sabio" y definitivamente no es la opinión de Guanzi que considera "los rituales y la rectitud" como el principio fundamental para gobernar el país. El artículo tiene menos de 400 palabras, pero es conciso y conciso.
"Fei Guoyu" es una obra única escrita por Liu Zi en Yongzhou. La parte principal de "Fei Guoyu" es exponer y criticar. los desastres, las bendiciones, el destino, la adivinación, la adivinación, las baladas, etc. en "Guoyu" Los registros de fantasmas, dioses y cosas extrañas se utilizaron para criticar las conclusiones de la teoría de la "unidad del hombre y la naturaleza" y la teoría. del destino, y aconsejó a los gobernantes que no fueran supersticiosos acerca del cielo, sino que reformaran la política, trabajaran duro y aprovecharan al máximo el papel del gobierno humano. Liu Zi se atrevió a romper con estos comentarios y propuso muchos puntos de vista nuevos en la política. economía, cultura, militar, epistemología, etc.
Liu Zitian Jue Lun fue escrito en "Mencius·Gao Zishang" en el cuarto año de Yuanhe (809). Hay quienes son reyes del cielo y quienes. que tienen títulos nobiliarios. La benevolencia, la fe, la bondad y la incansable son las cualidades del cielo. "Dr. Gongqing, esta persona también se siente muy honrada". Liu Zi refutó este punto de vista, creyendo que el título del cielo no reside en la benevolencia y la lealtad, sino en el "brillo" y la "sabiduría". Con "conocimiento" y "ambición", la gente puede concentrarse en sus estudios y adherirse a la benevolencia, la rectitud y la integridad. ""Ming" y "ambición" provienen del talento. El "espíritu" de los talentos se convierte en "ambición" cuando se trata de personas; el "espíritu" de la naturaleza se convierte en "ming" cuando se trata de personas. El clima es natural. Esto expresa los pensamientos epistemológicos contradictorios de Liu Zongyuan.
Los ensayos de Liu Ziyou, especialmente aquellos sobre investigaciones textuales antiguas, son ricos en evidencia, concisos y claros, y son particularmente útiles como referencia.
La persona que estudió principalmente las Analectas de Confucio en el primer artículo pertenece a la escuela de crítica textual, pero las escribió de forma clara y vívida, no aburrida. Primero hizo una pregunta: "O, '¿Crees en lo que dicen los confucianos sobre las Analectas?'". Inmediatamente concluyó: "Yue: 'No pasó nada'". De esta manera, la pregunta es prominente y el propósito es claro. Luego expliqué varias razones: (1) "Confucio tiene la menor cantidad de discípulos, Confucio era cuarenta y seis años más joven" y "Zengzi murió de vejez"; ② "Fue la muerte del secretario Zengzi"; se puede concluir que se trata de un Libro novedoso, “muy alejado de Confucio”. Según el sentido común, "Zengzi no dejó discípulos de Confucio después de su muerte". Por tanto, no hace falta decir que el libro no fue escrito por un discípulo de Confucio. y conviértete en un ex participante. Este es un juicio convincente basado en hechos e inferencias razonables. La segunda parte analiza las palabras del primer capítulo de "Yao Yue" que Confucio suele satirizar. Los debates en los dos artículos expresan el respeto de Liu Zi por Confucio y sus pensamientos.
Los ensayos de Liu Zi son algo casuales, razonan, critican la realidad, discuten ensayos o critican las deficiencias de la época. Como "Feudalismo", "Cuestionamiento y defensa de la obra original por parte de Jin Wengong", "Refutación de la enemistad", "Análisis de los hermanos feudales de Tong Ye", "Cinco ensayos sobre los comentarios y elogios de Yi Yin", "Sentencia criminal", " Prefacio a Ajedrez", etc.
El cuarto año de Yuanhe (809) fue el período más productivo de Liu Ziwen, y el famoso "Feudal" también se escribió en este momento. Habla de los tiempos antiguos y modernos, mira el mundo, explica el ascenso y la caída del sistema feudal en la historia china y la inevitabilidad objetiva de ser reemplazado por el sistema de condados, y presenta los claros puntos de vista y opiniones de Liu Zi de que "el feudalismo es "No es un santo, sino una tendencia". El irracional fenómeno social de "los indignos son superiores y los sabios son inferiores" afirma plenamente la importancia histórica del establecimiento por parte de Qin del sistema de prefectura y condado y aboga por "gobernar el mundo". Además, enfatizó que la elección del sistema social no está determinada por la voluntad subjetiva de las personas individuales, sino por la tendencia objetiva del desarrollo social. Incluso un santo no puede hacer lo que quiera, solo puede personalizarlo según la situación.
En "El debate del hermano Tongye Feng", Liu Zi preguntó "¿Cuál es la virtud de un rey?". La opinión de que si no se establece adecuadamente no es una enfermedad, aunque sea fácil, se opone a hacer que cada palabra del emperador sea absoluta y sagrada. Xu escribió en "Wu Hou" sobre el caso de "Tomar al enemigo del padre en las manos y atar la culpa a su cuerpo": "Si el padre no es atrapado por delitos públicos, el castigo del Taifu se basará únicamente en sus rencores privados. , enojo contra sus funcionarios e insultos por malas acciones. El pastor del estado no conoce el crimen, y el verdugo no pregunta, y lo lleva de arriba a abajo, sin escuchar el llamado, pero puede considerarse una gran vergüenza; y la humillación, y la almohada es una cortesía, y está calculada para embotar el pecho del enemigo, y también es una cortesía morir sin remordimientos " El diácono debe estar avergonzado y agradecido por su error. ¿Qué puede hacer? "No defendemos el mantenimiento sin principios de la dignidad de los funcionarios. Expresa la opinión del autor de que los funcionarios violentos deben ser castigados severamente. En "Criminal Defense" se propone que no hay necesidad de "desperdiciar mi camino, dejar que la música siga el ritmo". tiempos, y halagos", y señaló "La razón por la que los antiguos hablaban del cielo era para taparse los oídos con estupidez", etc. La discusión original del interrogatorio del Duque Wen de Jin a los guardias fue una crítica al interrogatorio del Duque Wen de Jin. de las personas que custodiaban el templo aludía al hecho de que en ese momento, el poder se transfirió a los eunucos, y el gobierno estaba gobernado por eunucos. A mediados de la dinastía Tang, hace más de 1.000 años. la gente memorizaba las escrituras y tenía un espíritu de romper con la tradición. Por lo tanto, tiene la función de inspirar a la gente y transmitir información.
La segunda parte es el estilo artístico de los ensayos de Liu Zongyuan.
Han Yu dijo una vez que Liu Ziwen era "majestuoso y elegante, como Sima Zi" ("Colección de la historia secreta de Liu Yuxi y Liu Zhou"), de los "Registros históricos" de Sima Qian. Es muy acertado utilizar la palabra "majestuoso y elegante" para resumir a Liu Wen, especialmente su estilo argumentativo. Es alerta, heroico y profundo. "Ya Jian" habla principalmente de sus características del lenguaje, diciendo que es simple, digno, y vigoroso. Esto es completamente diferente del estilo brillante y desenfrenado de artículos similares de Han Yu: "Chang Li Wen". "Como el agua, la literatura de Liuzhou es como las montañas" ("Introducción a la literatura y el arte"). se resume y expresa en diferentes estilos: "Como montañas" se dice que es como montañas, erguidas y escarpadas; "Como agua" se dice que fluye del río Sichuan.
Aunque los dos. Los significados de "dios heroico" y "espada elegante" tienen énfasis diferentes, son inseparables y están relacionados entre sí. "Profundidad heroica" en el pensamiento y "elegancia y salud" en la forma "La armonía de" también constituye los logros de Liu Zi. estilo al argumentar artículos difíciles, es decir, conocimiento profundo y pensamiento novedoso. El carácter depende de la personalidad. Esto, combinado con el excelente carácter personal de Liu Zi, lo hace destacar y brillar.
La "profundidad heroica" de Liu Ziyou. y el estilo artístico "elegante y saludable" se refleja en los siguientes aspectos:
Primero, opiniones agudas, discusiones multipartidistas y paso a paso.
Sus métodos de argumentación pueden ser complejos o simples, o basados en la historia, o en razonamientos o razonamientos. Son ricos, diversos, profundos y poderosos, lo que hace que el artículo sea minucioso, riguroso, magnífico y majestuoso.
Tomemos el feudalismo como ejemplo. El tema central de este artículo es discutir las deficiencias del "sistema feudal" y la superioridad del sistema de condados, así como la racionalidad y el progreso de la "abolición del feudalismo y el establecimiento de condados" después de que Qin unificó China. El autor comienza su discusión desde los tiempos antiguos de la humanidad. El primer párrafo explora el origen del "feudalismo" y lo niega como "voluntad de los santos". En una era de "culto a los santos", se necesita valor para afirmar o negar el significado de "santo". Liu Zi fue muy particular en cuanto a estrategia y propuso la palabra "shi" como la idea principal de todo el artículo. La llamada tendencia se refiere a la tendencia natural del desarrollo social. No es una manifestación de la voluntad de un santo. El segundo párrafo sigue el significado del primer párrafo, "Cuando llega la situación, nace al comienzo de la vida", y según el propio entendimiento del autor, explica específicamente las razones y el proceso del surgimiento gradual del "feudalismo". en las primeras etapas de la sociedad humana. Las dinastías Zhou, Qin, Han y Tang se guiaron por sus plumas y trataron de encontrar las razones del desarrollo social y los cambios de la propia sociedad humana. A gran escala, a través del análisis de una gran cantidad de hechos históricos y la comparación de pros y contras, analiza las deficiencias del "feudalismo" y la superioridad del sistema de condado, y luego utiliza tres "o" para introducir tres párrafos. para refutar los argumentos de los oponentes, tres argumentos erróneos: primero, refutar el "feudalismo" puede mejorar la política; segundo, refutar la opinión de que el "feudalismo" puede prolongar el gobierno; tercero, refutar la opinión de que el "feudalismo" es la voluntad del pueblo; santos y no pueden ser cambiados. Contiene tanto una explicación positiva de los propios puntos de vista como una poderosa refutación de los argumentos de los oponentes, uno positivo y otro negativo, lo que realza la capacidad de persuasión del artículo. El estilo y el lenguaje de estos párrafos son también minuciosos, densos y variados. Algunas son muy poderosas, como la pérdida del feudalismo en la dinastía Zhou. Algunos de ellos son citados por otros y sus habilidades de escritura galopan. Por ejemplo, refutan el feudalismo y son "Shihuayi". No solo citó los hechos históricos de Zhou, Qin y Han, sino que también habló sobre la dinastía Han:
Cuando la dinastía Han era próspera, la línea política del emperador estaba en el condado, no en el país; controló la masacre, no el príncipe. Aunque los príncipes estén sumidos en el caos, no cambiarán; aunque el pueblo chino esté enfermo, no podrá curarse. También está el marido que es desobediente, y si se mueve más encubiertamente, las tropas se reducirán. Los que son traidores e inmorales, la violación es rentable; los que son arrogantes y soberbios están grabados en el pueblo, son ignorantes. En cuanto al condado de Husband, se puede decir que es razonable y seguro. ¿Por qué dice que aún queda un largo camino por recorrer? Cuando Han Zhi estuvo aquí, Wei Shangqian sirvió en la dinastía Tang. Después de enterarse de la revisión clara y ver la sinceridad de Ji An, lo adoró, reanudó sus deberes y le confió la preparación de un grupo. Si eres culpable, serás recompensado. Si adoras sin decir una palabra, te retirarás por la noche. Es ilegal recolectar por la noche y es demasiado tarde para condenar. Es una lástima que a la dinastía Han se le permitió esperar al rey con todo su corazón, provocando el caos en el mundo. Shu Meng y Wei Shangzhi. No lo entiendas; Bahuang, la transformación de Ji An, los compañeros de Mo De. Si lo dejas claro, guiarás, y si lo aceptas, inclinarás la cabeza. Esto es ilegal. Si le ordenan matarlo, si interactúa con él, si está en la misma fila, lo cuidará y se enojará con él. Por suerte, si no te lo puedes permitir, está a mitad de precio. Si lo redujeras a la mitad, la gente seguiría viva. Si lo levantas y lo mueves, ¿es todo tuyo? Las cosas chinas son naturales.
Contraste capa por capa, paso a paso, y la escritura es suave y vívida. Algunos lugares no son complicados de decir, pero pueden captar el meollo del problema y resolverlo en pocas palabras, como: "El feudalismo de Xia, Shang, Zhou y Han continuó, y el condado de Qin lo promovió especialmente". no las llamadas personas sensatas. "Luego utiliza un lenguaje extremadamente conciso para revelar los hechos históricos de la promoción de títulos a través de títulos en las dinastías Wei y Jin y la extensión de prefecturas y condados en la dinastía Tang, refutando este argumento erróneo. En el último párrafo, el estilo de escritura cambios, de la argumentación difícil a la discusión activa, del análisis de los hechos históricos. El análisis de la verdad señaló otro grave defecto del "feudalismo": "El marido de hoy es feudal y seguirá siendo racional. ¿Qué pasa con los frutos de quienes gobiernan el mundo? ¿Qué resultado tan terrible? Entonces las razones del extraño son confusas y desconocidas. Si desea beneficiar a su país, lo verá y lo escuchará usted mismo, y luego habrá un mundo de médicos que se comerán a Lu Yi para aprovecharlo al máximo. Si un sabio nace en el momento adecuado, no habrá principios morales en el mundo. Fabricado por Fedal. ¿Es realmente la institución de los santos la que hace que esto suceda? "Finalmente, el Primer Ministro se hizo eco de la palabra "shi" y volvió al tema. Mucho antes de Liu Zi, muchas personas también habían discutido el feudalismo. Su Shi de la dinastía Song creía que "la teoría de Zong Yuan salió a la luz, y la teoría de Zhuzi fue descartado. Incluso si el sabio resucita, no puede cambiar. "... Por lo tanto, considero las palabras de Li Si y el Primer Emperador y la teoría de Liu Zongyuan como leyes eternas" (Volumen 5 de "Zhi Lin"). Lin Shu, de la dinastía Qing, calificó "Sobre el feudalismo" como un "ensayo antiguo y moderno".
Otro ejemplo es la teoría de las estaciones.
Este artículo fue escrito en los primeros años de Yuanhe (805) antes de los no mandarines. El artículo critica la teoría de la "unidad del hombre y la naturaleza". El texto completo se divide en dos partes. La primera parte refuta la opinión expuesta en "Lü Chunqiu" y el "Libro de los Ritos" de que "las cinco cosas se combinan con los cinco elementos y se siguen sus leyes", señalando que muchas producciones agrícolas humanas están de hecho estrechamente relacionadas con los cambios en las cuatro estaciones de la naturaleza y la política No es así. La promulgación de políticas, decretos y una serie de actividades políticas no tienen nada que ver con las estaciones, por lo que es imposible gobernar el país e implementar reglas según la teoría de la "influencia entre el cielo y el hombre". Algunos culpan a los desastres naturales, las enfermedades, la guerra, etc. Un decreto anacrónico, esto es ridículo. En este artículo, Liu Zongyuan presentó claramente la visión atea de que "si no eres rico en opiniones diferentes, si no consideras el cielo como algo alto y es inútil beneficiar a la gente", refutó efectivamente el idealismo promovido en "Lü Chunqiu" y "Libro de los Ritos". La segunda parte refuta principalmente una falacia utilizada para defender el "Libro de los Ritos·Yue Ling". En opinión del autor, el concepto de "unidad del hombre y la naturaleza" no es una "técnica para prevenir el caos" y no puede prevenir las malas acciones de un rey indefenso. Por el contrario, sólo puede alentar a esos reyes tontos a hacer lo que quieran y hacer lo que quieran. En los dos primeros artículos, el autor primero enumera los puntos de vista negativos como premisa y base para su refutación, y luego se centra en los argumentos equivocados, se centra en el objetivo, los analiza de múltiples maneras y pasa la prueba. Los dos primeros párrafos del artículo anterior se introducen con las siguientes tres frases: "Siempre que exista una ley, algunas se implementarán lo antes posible y otras no se implementarán lo antes posible". Enumeró las actividades políticas de cada período en el orden cronológico de Mengchun, Jichun, Xiameng, pleno verano, Qiumeng, Zhongqiu, Qiuji, Mengdong, pleno invierno y Jidong, y estuvo completamente preparado y completado de una sola vez. El último párrafo está escrito en el orden de las cuatro en punto en primavera, verano, otoño e invierno, pero todos están escritos al revés. "Incluso las personas que no dedican tiempo a hacer cosas", después de recibir una suma de dinero, continuó escribiendo: "El método de cambiar el cielo, los principios de los Jedi, la disciplina del caos, incluido Meng Chun, se puede hacer cualquier cosa". ¿Quién puede hacerlo sin Ji Chun? "Dos preguntas retóricas más, y luego el significado de la primera. Luego la conclusión es: "Si tu marido es así, no puede estar satisfecho contigo en su corazón, no puede aplicarlo fuera de los asuntos humanos, y no puedo escribir. "Dos párrafos de texto, repetidos, subiendo y bajando, impredecibles, con altibajos.
En segundo lugar, algunos pasajes breves son muy prácticos, directos al grano, precisos y completos, directos, refrescantes y reflexivos. -provocador
Por ejemplo, "El debate de Dong Ye Feng Di" es un artículo muy capaz sobre el debate entre hechos históricos y principios sagrados:
En la antigüedad, se decía que el rey usó hojas de tung para burlarse del hermano débil, diciendo: "Quiero prohibirte. "El duque de Zhou lo felicitó. El rey dijo: "Vamos a jugar". El duque Zhou dijo: "El emperador no puede jugar". "Es el hermano débil a quien se le concedió el título de dinastía Tang.
No lo creo: ¿Debería concederse al hermano menor del rey el título de marqués? El duque Zhou debería hablar con el rey de la derecha. tiempo, en lugar de esperar a que suba al escenario y felicitarlo por su éxito. ¿El duque de Zhou es una obra que le ha fallado? ¿Es la tierra sagrada para los débiles? Dijo. Desafortunadamente, Wang Yizhen lo jugó. ¿El templo de las mujeres continuará? ¡Es lo que enseñó Zhou Gong! Wang Sui significa que si Zhou Gong quiere ayudarlo a convertirse en rey, debe usar el Tao, estar tranquilo y contento, y solo estar en el medio. Si pierde, no dirá nada. de abnegación. ¿Cuál es la situación? Es una cuestión de falta de un marido heterosexual, por lo que no es digno de confianza
O: simplemente selle al tío Tang
Según "Registros históricos". de la familia Jin", una vez jugó un juego con su hermano menor y consideró una hoja de tung como un árbol de laurel y dijo: "Te daré esto". Wei Shi lo felicitó. El rey Cheng dijo: "Solo estaba bromeando con él". Wei Shi dijo: "El emperador no bromea. Cualquier cosa que diga el emperador, la historia lo registrará, se hará etiqueta y se tocará música". "Así selló el título de Yu Shu en la dinastía Tang, que más tarde se convirtió en el Reino de Jin. Algunos libros, como "Lu Shi Chun Qiu" del Período de los Reinos Combatientes, "Notas de jardinería: El camino del rey" de Liu Xiang de la dinastía Han, etc., mencionaron este incidente. El éxito se atribuyó al gran estadista Zhou Gong, quien lo elogió y se convirtió en un modelo para mantener el gobierno y el prestigio imperial. Liu Zi no estuvo de acuerdo con esta afirmación y creyó que así era. Zhou Gong no pudo hacerlo, por lo que escribió este artículo "Tongye Debate".
En menos de 300 palabras, el argumento tiene giros y vueltas como una montaña, brillando con pensamientos ricos y profundos. .
"¿Es un santo entregar la tierra y la gente a un niño como señor?" Supongamos que el desafortunado rey se burlara de Tongye y los eunucos en el palacio, ¿debes obedecerlos? "Las líneas revelan el fuerte descontento del autor con fenómenos irracionales como los gobernantes aristocráticos y los eunucos. "¿Cuál es la virtud de un rey? " es la política de advertencia de todo el artículo, señalando que las palabras y los hechos del gobernante dependen de cómo se implementen, es decir, deben ser probados por efectos objetivos. Si no es apropiado, deben continuar reformándose y persistir en En el momento apropiado, este es un punto de vista muy revelador. En la era autocrática feudal, el monarca tenía el poder supremo y seguía la ley, y sus diputados solo obedecían absolutamente, pero Liu Zongyuan se atrevió a no estar de acuerdo y expresó opiniones políticas audaces. La apertura se puede romper. El artículo es directo y estimulante. El "Análisis de la importancia de la literatura china antigua" de Lin Yunming en la dinastía Qing dijo que este artículo es "el primer golpe del debate y la escritura es nítida". y agudo." ".
Se puede decir que "El cuestionamiento y defensa de la propuesta original de Jin Wengong" y la "Defensa del hermano Dong Yefeng" son ensayos iguales y agudos. "Quiero mantenerlo como está, y el El poder político también es muy grande. Por tanto, es fatal heredar al emperador y establecer el mérito principal. Para salvar la vida del rey no conviene acercarse. Y Jin Jun eligió un puesto importante. No en la corte, sino en el palacio; no buscando fragancia y pureza, sólo buscando a la gente del palacio. "Incluso si el sabio caído puede salvarse, el gobierno del país no será derrotado, pero el sabio ladrón perderá el gobierno, lo cual también es una bendición". Este ensayo argumentativo comenta sobre la falta de consulta de Jin Wengong con los ministros de la corte al seleccionar. funcionarios locales Los hechos históricos de las decisiones privadas con eunucos revelan el tema de "no conviene buscar cercanía". Durante la dinastía Tang Media, había dos cánceres importantes ocultos en el Imperio Tang: uno era el gobierno separatista de los vasallos y el otro era el poder exclusivo de los eunucos. Como académico que se preocupa por el país y el pueblo y que ha participado en reformas políticas, Liu Zi está muy preocupado por estos temas. Una vez escribió "Li Shuo" y otros artículos, que satirizaban la política de la corte imperial de "utilizar ministros para controlar a los ministros". Aquí expresó sus sentimientos por los eunucos. Como mi hogar ancestral es Hedong y Kuching, conozco relativamente bien los hechos históricos de esta zona. Liu Zi creía que el comportamiento del duque Wen de Jin de buscar los servicios de eunucos era una manifestación de caos político, con consecuencias muy graves. Más tarde, "una espada fina puede proteger contra Yang" y "Hong y la piedra pueden matar" se derivan de la práctica de la dinastía Han. También citó las lecciones históricas positivas y negativas del duque Heng de Qi, quien "dejó que Guan Zhong prosperara, avanzara verticalmente y perdiera", utilizando el pasado para satirizar el presente y advertir al grupo gobernante de la dinastía Tang Media. El artículo es muy práctico, breve y conciso, el lenguaje es fluido y conciso, el pensamiento es rico y los comentarios publicados están muy específicos. "Prefacio a la partitura de ajedrez" también utiliza el método de "basarse en hechos y convencer a la gente con razón". El artículo afirma que el amigo de Fang jugaba ajedrez con sus dos primos, Zongzhi y Zongzhi. La primera mitad describe en detalle las reglas del ajedrez, la producción de piezas de ajedrez y la actitud y psicología de los jugadores de ajedrez. Veinticuatro piezas de ajedrez están marcadas con tinta, la mitad roja y la otra mitad negra. Según la regla 2, negro es igual a uno rojo, por lo que todos los que participan en el juego de ajedrez son rojos y negros. De este incidente, Liu Zi derivó la siguiente discusión:
Si lo piensas desde el principio, serás el mismo. Si la casa fuera un libro, sería importante. Para aquellos que tienen la mano cerca, no deben elegir un buen Zhu o tinta. Sin embargo, cómo subir, cómo bajar, qué tan caro es, qué barato es, qué tan fácil es respetar esto, y luego hasta dónde llega. Sin embargo, si el mundo es caro y barato, hay diferentes espacios que son caros y baratos. ¡No hay nada cerca, excepto los oídos! Si tienes fruta, puedes elegir si es buena o no. Respetar a aquellos que son fáciles de cambiar también resulta tentador. ¿Alguien se atreve a hablar de su propio bien? ¿Los que lo recibieron de ti y los que no estaban enojados y querían hacer swing? Lo obtuve de la base, y de los lentos y arrogantes. Se dice caro, pero ¿quién se atreve a hacerlo ligero? La llamada mezquindad, ¿te atreves a evitarla y dejar que te toque? La diferencia entre los dos es de diez millones. ¿Te atreves a utilizar uno de los dos enemigos?
Liu Zi pensó en la selección y designación de talentos de la producción de ajedrez rojo y negro y las diferentes actitudes de los ajedrecistas hacia el ajedrez rojo y negro. Señaló que así como cuando se saca una pieza de ajedrez, uno "primero se acerca a su mano y luego la pierde sin elegir la mejor", así la clase dominante y los que están en el poder también son nepotistas. Una vez que la persona designada sea designada para un puesto superior, los demás respetarán y temerán a la otra persona y también estarán orgullosos de sí mismos. Liu Zi usó ocho frases retóricas seguidas, pelando los brotes de bambú capa por capa, criticando las deficiencias del empleo indiscriminado en ese momento. "Tomar las cosas en consideración" expresa indignación por la incompetencia. Terminé diciendo "sólo soy un erudito" y fui una de esas personas que eran despreciadas como una pieza de ajedrez negra. Liu Zi creó "principios" vívidos y profundos basados en "cosas" concretas, vívidas y típicas. Es muy específico, fácil de leer y muy eficaz.
3. Desde la simplicidad hasta la complejidad, las ideas son únicas, a menudo interesantes, y la imaginación es única e interesante.
Por ejemplo, su “Libro de Fuego del Rey He, León de Oro y Shen Yuan”. Felicitaciones por la popularidad, el título es muy llamativo. Este artículo explica la verdad con ideas inteligentes. El capítulo inicial dice: "Aprendí ocho libros de Yang. Estoy satisfecho con el fuego y no me queda dinero en casa. El sirviente quedó atónito por el olor al principio, pero las dudas en el medio lo llenaron de alegría. Guy quería "Es un largo camino, pero todavía no puedo entender su forma. Si eres vago, pero sabes que no hay nada ahí, es mi culpa, así que quiero felicitarlo". tú. "En este pasaje, escribí sobre mis cambios psicológicos del pánico a la alegría cuando escuché que la casa de mi amigo estaba en llamas. Se puede decir que me sorprendió. Y esta extraña psicología también sentó las bases para el artículo siguiente. Entonces, Explicó solemnemente las razones de tal cambio en su psicología desde dos aspectos. Por un lado, escribió que Wang Shenyuan era de una familia famosa, aunque podía escribir artículos y tenía una buena escuela primaria, era tacaño con el dinero. Era conocido como alguien que era bueno para ganar fama por poco dinero. Por otro lado, escribí que aunque conozco al rey desde hace mucho tiempo y he sido honrado en la corte, temo que otros me difamen si lo hago. promover la buena voluntad de los demás. El incendio destruyó la propiedad de Wang, lo que le dio la oportunidad de hacerse famoso. De esta manera, Wang Shenyuan tuvo un rayo de esperanza. En este punto, el autor expresa sus pensamientos únicos. De forma humorística. Todo es interesante y hace que la gente se lo piense dos veces.
"The Enemy Ring" es un artículo breve con sólo 144 palabras, ideas incisivas, novedosas y vívidas.
. Todos conocen a los enemigos del enemigo, pero no saben cómo beneficiarse; todos conocen el daño del enemigo, pero no conocen los enormes beneficios. Qin tiene seis países y trabaja duro, los seis reinos fueron destruidos. Jin derrotó a Chu Yan, pero no se le ocurrió un plan, y todo el país odiaba a Zang. La piedra medicinal había desaparecido y yo iba a morir. Todavía es peligroso estar muerto: la gente hoy no se atreve. existir, pero cuando el enemigo se va, son autosuficientes. Lo único que se beneficia es el enemigo. Si puedes, el enemigo te salvará. Si haces esto, serás ampliamente conocido. y prolongar la vida, permitirse el exceso y ser tonto. Escribo poemas sobre la abstinencia, y quienes piensan en ellos son inocentes.
La "policía enemiga" son los enemigos. experiencia y lecciones, y los enriquece y desarrolla teóricamente. Revela los efectos beneficiosos de las cosas hostiles en la política nacional y el cultivo físico y mental personal, y está lleno de dialéctica. Dijo: La gente generalmente conoce el odio a los enemigos, pero no puede. Vea que tenía ventajas especiales. Cuando el Estado de Qin estuvo al lado de Qi, Chu, Han, Wei y Zhao Yan, se volvieron cada vez más poderosos después de la guerra, se volvieron complacientes, se relajaron y cayeron en la ruina. En este período, Gong Li estaba en el estado de Jin, y el ejército de Jin derrotó al ejército de Chu en Yanling. Fan Wenzi, el funcionario de la dinastía Jin, estaba profundamente preocupado y pensó que no era bueno ganar sin dudarlo. Sin embargo, era arrogante y violento, lo que despertó a la gente del país. Al final del período de primavera y otoño, Sun Meng, un médico del estado de Lu, odiaba a Zang Sun. Cuando Sun Meng murió, Zang Sun lo lloró. y dijo: "He perdido la medicina para curar mi enfermedad, y mi muerte no durará mucho". "Las personas inteligentes y talentosas lo saben, pero el resultado es que inevitablemente están en peligro; además, algunas personas hoy en día no piensan en eso en absoluto. Miedo y pánico cuando el enemigo existe, bailando cuando el enemigo se va y abandonando la complacencia. solo causará desastres más graves. La presencia de enemigos puede hacer que la gente esté más alerta y eliminar los desastres; la ausencia de enemigos puede hacer que la gente sea descuidada y cometa errores. Quien conozca esta verdad puede lograr grandes cosas, ser famoso y prevenir enfermedades. acerca de ser fuerte conducirá a una muerte súbita, y la entrega a actividades sexuales es estúpida o estúpida. Realmente espero que las personas reflexivas puedan evitar los desastres. Las palabras del autor tienen un significado universal para motivar a las personas a trabajar duro y estar preparadas para los peligros en tiempos. de crisis. El artículo es breve y conciso, profundo y poderoso. Cuando leemos su razonamiento, parecemos sentir el espíritu persuasivo, emotivo, elocuente e invencible del autor de "Yu Yong no se controla para enojar a las generaciones futuras". Habla sobre libros no mandarín con Lu Daozhou")