El Bodhisattva Avalokitesvara, caminando en la profunda Prajnaparamita durante mucho tiempo, vio que los cinco agregados están vacíos y sobrevivió a todas las dificultades.
Reliquias, el color no es diferente del vacío, el vacío no es diferente del color, el color es el vacío, el vacío es el color, y lo mismo ocurre con los sentimientos, los pensamientos y la conciencia.
Reliquias, todos los dharmas están vacíos, ni nacen ni se destruyen, ni son sucios ni puros, ni aumentan ni disminuyen. Por lo tanto, no hay color en el aire, ni pensamientos, ni ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente, ni sonido incoloro, fragancia, tacto, ni visión ni siquiera mundo inconsciente, ni ignorancia ni fin de la ignorancia, ni viejo. vejez y muerte, no hay fin de la vejez y la muerte, no. La acumulación de sufrimiento destruye el camino, y no hay sabiduría ni ganancia.
Porque no hay nada que ganar, Bodhisattva, y gracias a Prajna Paramita, el corazón no tiene preocupaciones, porque no hay preocupaciones, no hay miedo y está lejos de los sueños al revés, y es el nirvana final.
Los budas de las tres generaciones, según Prajnaparamita, alcanzaron Anuttarasamyaksambodhi.
Por lo tanto, sabemos que Prajna Paramita es un gran mantra divino, un gran mantra Ming, un mantra supremo y un mantra infinito, que puede eliminar todo sufrimiento y es verdadero y verdadero.
Entonces el mantra Prajna Paramita, es decir, el mantra dice: descubre el significado, descubre el significado, monje Polo revela el significado, Bodhisattva Maha.
Información ampliada:
El Sutra del Corazón Prajna Paramita se puede dividir en siete partes: 1. Esquema general, 2. Forma y espacio, 3. Noúmeno, 4. Funciones milagrosas. Puntos de fruición, 6. Puntos de iluminación, 7. Puntos secretos. Los siete puntos están divididos en siete partes, con niveles claros y líneas generales, lo que hace que sea fácil de entender.
1. Sección General
El significado principal de esta sección es sostener el Sutra del Corazón, es decir, practicar el método de la contemplación profunda, para ver que todos los dharmas están vacíos. vivir en el mar del sufrimiento del nacimiento y la muerte, y alcanzar el Bodhi supremo.
‘Avalokitesvara Bodhisattva’
Avalokitesvara Bodhisattva es Avalokitesvara Bodhisattva. Desde la perspectiva de la gran compasión del Bodhisattva hacia el mundo, buscando su voz para salvar el sufrimiento, se llama Guanshiyin; desde la perspectiva de la vasta sabiduría y la contemplación sin obstáculos del Bodhisattva, se llama Guanyin. Estos dos nombres se basan en las virtudes de la compasión y la sabiduría. El Bodhisattva ya se ha convertido en un Buda en su propio país y se le llama el Verdadero Dharma Ming Tathagata. Para beneficiar a todos los seres vivientes, aparece en el cuerpo de un Bodhisattva.
La palabra "Guan" en "Guanzi" es muy importante, y la clave para cultivar la mente está en la palabra "Guan". Esta observación no es una observación visual, sino un reflejo de la luz, observando la conciencia original de que no estoy vacío ni inexistente, silencioso y sin pensamientos, y consciente del conocimiento eterno. Este es el secreto general del cultivo de la mente. . Por lo tanto, el Sutra de la contemplación mente-cuerpo Mahayana Jataka dice: “En sólo un momento, al contemplar tu mente, te convertirás en la semilla de la bodhi suprema. ’ También: ‘Aquellos que puedan observar la mente serán liberados al final, mientras que aquellos que no puedan observar la mente quedarán enredados para siempre. '
Cuando empieces a utilizar el método de observación de la mente, primero debes dejar de lado todos los pensamientos delirantes y el mundo mente-cuerpo, y mirar directamente hacia la luz para observar tus pensamientos actuales. No sigas los vagabundeos ni te molestes en deshacerte de ellos, porque los pensamientos delirantes son vacíos y no puedes deshacerte de ellos. Si dominas la observación durante mucho tiempo, gradualmente dejarás de pensar en la separación y alcanzarás el vacío.
Esta es sabiduría basada en la determinación, como dice el Surangama Sutra: “Cuando el nacimiento y la muerte cesan, aparece la cesación. ' En este momento, debemos seguir avanzando y utilizar el efecto mágico de la contemplación sobre la naturaleza de la tranquilidad y la concentración en todo momento y en todas partes. Esta concentración es la base de la sabiduría. Con el tiempo, podemos llegar al punto donde la concentración. y la sabiduría son consistentes y la tranquilidad y la iluminación son indivisas. Por lo tanto, el Avatamsaka Sutra dice: "Observas esta mente, los pensamientos y pensamientos surgen y desaparecen constantemente, como una ilusión de la nada, y recibirás una gran retribución". ’
‘Avalokitesvara’ significa estar constantemente quieto y siempre iluminado, comprender la propia naturaleza y estar tranquilo sin obstáculos. "Bodhisattva" se llama específicamente "Bodhisattva". Bodhi se traduce como "conciencia" y "Sattva" se traduce como "seres sintientes" (refiriéndose a todos los seres vivientes). Juntos se les llama "conciencia de los seres sintientes". Un Bodhisattva busca el camino del budismo arriba, transforma a los seres sintientes abajo y realiza conscientemente sus votos. Cuando completa sus obras, se convierte en un Buda con bendiciones y sabiduría.
‘Practicar en la Prajna Paramita profunda durante mucho tiempo’
‘Práctica’ significa práctica. "Prajna profunda" se refiere a la superficialidad. La gente común está cubierta por la ignorancia y Prajna no puede abrirse; las personas en el Segundo Vehículo sólo se dan cuenta de que el yo está vacío y saben que los cinco agregados están falsamente combinados y que no existe un yo real. Por lo tanto, la comprensión no es clara. En cuanto al Bodhisattva de nivel inferior que acaba de iniciar la intención, su poder de observación es escaso y su sabiduría es superficial y pequeña, y no puede llamarse prajna profunda.
Sólo grandes Bodhisattvas como Avalokitesvara que están en el octavo nivel o superior pueden iluminarse con profunda sabiduría y alcanzar el reino de la concentración, la sabiduría, la claridad perfecta y la libertad sin obstáculos. El “tiempo” es el momento en que el silencio brilla al mismo tiempo, cuando cuerpo y función son indistinguibles.
‘Ver que los cinco agregados están todos vacíos’
‘Iluminar’ significa contemplar Prajna, y ‘ver’ significa realizarlo personalmente. Cuando un Bodhisattva confía en el cuerpo real de Prajna para meditar profundamente en Prajna, se da cuenta de que los cinco agregados, cuerpo y mente, y otras fases están en movimiento y cambio, y que su naturaleza es esencialmente vacía.
El cuerpo de la realidad es como un espejo, y los cinco agregados y dharmas son metáforas del polvo y la suciedad. La maravillosa sabiduría de Prajna es como la luz de un espejo. Como un espejo pulido, el cuerpo del espejo es intrínsecamente brillante, aunque está sucio. Si se bloquea, la luz no se perderá. Si se frota con fuerza, la suciedad se borrará naturalmente y la luz desaparecerá. nacido.
El Surangama Sutra dice: "La luz pura de la aurora llega hasta allí y el silencio brilla en el vacío". ’
Los ‘cinco agregados’ son forma, sentimiento, pensamiento, acción y conciencia. Los cinco órganos de los sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo), así como el color, el sonido, la fragancia, el gusto y el tacto, así como todos los fenómenos materiales del universo, son todos formas, porque son objetos con formas, colores y cualidades. "Sentimiento" es sentimiento, que es el estado de sentimiento entre los cinco estados mentales universales. Hay tres tipos: sentimiento doloroso, sentimiento placentero y sentimiento ni doloroso ni placentero.
'Pensar' significa imaginar, pensar en lo que hay en la mente. "Ejercicio" significa fabricación, que es el estado mental. La "Conciencia" es la distinción y es el rey de las ocho conciencias. Estos cuatro son todos corazones. Estos dos fenómenos, el color y la mente, son causados por causas y condiciones, es decir, existen debido a la combinación de varias condiciones y no tienen naturaleza propia. La llamada naturaleza generada por condiciones es vacía, por eso se dice. que "los cinco agregados están todos vacíos". Aunque la naturaleza de los cinco agregados es vacía, su cuerpo es vacío. Por ejemplo, aunque la apariencia de las olas es ilusoria, su cuerpo es agua y las olas no son lo mismo.
El “brillante” aquí es como un ferry, los “cinco agregados” son como el mar y “todo vacío” es como la otra orilla. Es decir, confiando en este ferry Prajna, podrás cruzar el mar del sufrimiento de la vida y la muerte y llegar al otro lado del Nirvana. El Sutra del Diamante dice: 'Todas las apariencias son falsas. Si ves todas las apariencias que no son apariencias, verás al Tathagata. "Ver que no todas las formas son formas" significa "ver que los cinco agregados están todos vacíos". Si veis que los cinco agregados están vacíos, entonces aparecerán todos los grandes tesoros luminosos de vuestra propia naturaleza.
‘Sobrevivir a todas las dificultades’
El dolor y la inquietud en el cuerpo y la mente se llaman dificultades. Si no se abre Prajna y no se elimina el sufrimiento, no se puede salvar. La causa fundamental del sufrimiento pertenece al corazón, y la única manera de superarlo es a través de un prajna profundo. Al ver el vacío de los cinco agregados, la mente quedará liberada y tranquila. La gente común no comprende el origen del sufrimiento, la esencia de los cinco agregados y el efecto mágico de la sabiduría, por lo que se hunde en problemas durante mucho tiempo.
Si puedes ver el vacío de todos los dharmas de las cosas y las cosas, podrás romper con los dos apegos del yo y el dharma, y no te verás enredado por todo tipo de problemas burdos y sutiles. como pensamientos, polvo e ignorancia, y puede liberarse de los dos tipos de vida y muerte de la segmentación y el cambio, y puede escapar de todos los sufrimientos del mundo y del mundo, por eso se dice que puede sobrevivir a todos. los sufrimientos.
2. La división de forma y espacio
Esta división explica que los cinco agregados y todos los dharmas son indistinguibles de la verdadera naturaleza de la vacuidad.
‘Reliquia: La forma no es diferente del vacío, el vacío no es diferente del color, el color es el vacío, el vacío es el color, los sentimientos, los pensamientos, las acciones y la conciencia también son así;
Las cuatro frases mencionadas aquí, incluida “la forma no es diferente del vacío”, son exactamente el reflejo de la ley de unidad de los opuestos en la filosofía budista.
3. División del noúmeno
Esta división explica que la naturaleza original no tiene apariencia de nacimiento y muerte, pureza de suciedad, aumento o disminución, etc. La apariencia de ninguna forma es exactamente la naturaleza original de una persona.
‘Reliquias: Todos los dharmas son vacíos, ni nacen ni se destruyen; ni son sucios ni puros, ni aumentan ni disminuyen; '
El Bodhisattva también le dijo a Sariputta: La realidad vacía de los cinco agregados y todos los dharmas es el cuerpo racional de la conciencia original. Originalmente no nace, por lo que tampoco es destructivo; originalmente sucio, por eso también es impuro; si nada disminuye, nada aumentará en el Espíritu Santo. Estos seis personajes muestran la mente absoluta que todos tienen.
Esta mente está libre de todas las ilusiones y considera todas las cosas: las personas y uno mismo, el bien y el mal, la obediencia, la ganancia y la pérdida, la belleza y la fealdad, el odio y el amor. Una vez que la distinción ha cesado, aparece claramente la maravillosa sabiduría de la no discriminación. No es ni vacuidad ni existencia, ni realidad ni vacuidad. Es así, por eso se le llama el despertar original, o el noúmeno.
4. Función Maravillosa
Este componente es activado por el cuerpo y está vacío de toda apariencia.
'No hay color en el aire, ni sentimientos, pensamientos, acciones ni conciencia; no hay ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo o mente; , o método; no hay visión, ni siquiera en el reino de la inconsciencia, y no hay fin de la ignorancia, y no hay vejez ni muerte, y no hay fin de la vejez y la muerte; sin sufrimiento, colección, cesación y camino, no hay sabiduría ni ganancia, porque no hay ganancia. ’
Hay muchos nombres y apariencias en el artículo, déjame explicartelos primero. El agregado de "cinco agregados" significa acumulación, también llamado cinco yin, y "yin" significa que puede cubrir la verdadera naturaleza. Dicho antes. Los seis órganos de los sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente) y los seis objetos de color, sonido, olfato, gusto, tacto y dharmas se denominan doce lugares. "Raíz" significa capaz de generar seis conciencias; "polvo" significa contaminado, que puede contaminar la verdadera naturaleza.
El 'lugar' de los 'doce lugares' es el lugar cuadrado, es decir, la raíz está adentro, el polvo afuera, los ojos son opuestos al color, y las orejas están a el sonido. Cada uno tiene un lugar cuadrado determinado, también llamado las doce entradas. "En" significa que las raíces y el polvo están involucrados uno en el otro. "Sin visión, ni siquiera el reino inconsciente", es decir, los dieciocho reinos.
'Límite' significa que cada uno tiene sus propios límites. Las seis raíces son el reino interior, los seis polvos son el mundo exterior y las seis conciencias son el reino medio. Las seis raíces, los seis polvos y las seis conciencias se combinan para formar los dieciocho reinos. A estos tres agregados, bases y reinos se les suele llamar los tres sujetos. El objetivo principal es romper la obsesión ordinaria por uno mismo. Tiene una apertura y un cierre diferentes según el énfasis en el color y la obsesión mental.
En el artículo, "No hay ignorancia, y la ignorancia no tiene fin, y no hay vejez ni muerte, y no hay fin de la vejez y la muerte, es un simple". palabra, y su contenido es doce causas y condiciones La primera es la causa, y la segunda es la condición, es decir, la ignorancia está condicionada por las acciones, las acciones están condicionadas por la conciencia, la conciencia está condicionada por el nombre y la forma, el nombre y. la forma está condicionada por los seis sentidos, los seis sentidos están condicionados por el contacto, el contacto está condicionado por el sentimiento, la recepción está condicionada por el amor, el amor está condicionado por el tomar, el tomar está condicionado por la existencia, la existencia está condicionada por el nacimiento, el nacimiento está condicionado por la vejez y la muerte, por eso se llama Doce Causas y Condiciones.
La 'ignorancia' son los problemas sin comienzo de la vida pasada; la 'acción' es el trabajo realizado en base a los problemas que son causas pasadas; La 'Conciencia' es el karma de la concepción; 'el nombre y la forma' aún no están formados en el útero, la conciencia se llama nombre y el embrión se llama forma; 'seis entradas' significa que con seis raíces emergerá de él. el útero; el 'contacto' es el segundo y el tercero. Cuando tienes seis o siete años, no conoces el dolor y la alegría, pero puedes contactar con el entorno externo. "Sentimiento" es cuando tienes seis o siete años. puedes sentir el dolor y la alegría. Estos cinco son los resultados presentes.
'Amor' significa tener un fuerte deseo cuando tienes catorce o quince años; 'tomar' significa buscar en todas partes; 'tener' significa tener todo tipo de karma nuevo. Estas tres son causas presentes. "Nacimiento" significa nacer según el karma; "envejecimiento y muerte" significa que debe haber muerte después del nacimiento. Estas dos son consecuencias futuras. Por lo tanto, estas doce causas y condiciones incluyen los principios de causa y efecto en las tres vidas y son siempre inseparables de los tres senderos de la confusión, el karma y el sufrimiento. La gente común sigue el flujo de la vida y la muerte, es decir, pasa de la ignorancia al destino, a la conciencia y a la vejez y la muerte. Ésta es la puerta del flujo.
Pratya Awakening realiza el Tao a partir de las doce causas y condiciones, y sabe que la raíz de la vida y la muerte es la ignorancia, por lo que primero debe eliminarse. "Cierto" significa cesación. Cuando la ignorancia muere, la acción se aniquilará. Cuando la acción muera, la conciencia también perecerá. Pratyekabuddha observa el flujo de doce causas y condiciones, destruye las dos puertas, escapa del nacimiento y la muerte y realiza el fruto de Pratyekabuddha. (Pratyeka se traduce como Pratyekabuddha o conciencia de Sutra).
Las 'Cuatro Nobles Verdades' son las cuatro verdades del sufrimiento, el origen, la cesación y el camino. Es decir, el fruto amargo de la vida y la muerte surge de la acumulación de confusión y karma, por eso se le llama "sufrimiento, recolección"; el fruto feliz de la cesación se obtiene cultivando el Tao y erradicando la confusión, así se le llama; "el camino de la aniquilación". "El sufrimiento, el conjunto" es la causa y el efecto en el mundo; "La muerte, el camino" es la causa y el efecto más allá del mundo. Si conoces el "sufrimiento", debes cortar el "recolección"; si deseas la "extinción", debes cultivar el "Tao".
Los discípulos del Hinayana escuchan las enseñanzas del Buda, comprenden los principios de las "Cuatro Verdades" y cortan sus puntos de vista, pensamientos y confusiones (en pocas palabras, puntos de vista corporales, puntos de vista laterales, puntos de vista erróneos, puntos de vista, preceptos, puntos de vista y dudas se llaman puntos de vista) La confusión, la ira, la ignorancia y el orgullo se llaman confusión del pensamiento), y salen de los tres reinos para vivir y morir en etapas, es decir, Arhat (que significa matar ladrones). , hacer ofrendas y no renacer).
Ahora que el Bodhisattva observa con Prajna, todo está vacío. En la realidad del vacío, no sólo son inaccesibles los agregados, contactos y reinos a los que se aferra la gente común, sino también las Doce Causas y Condiciones observadas por los Pratyekabuddhas y las Cuatro Nobles Verdades observadas por los Shravakas e incluso las Seis Perfecciones de todos los Bodhisattvas; Se dice que las acciones, la sabiduría que se puede realizar y los principios adquiridos no son nada, es decir, que no se puede apegar a ellos, y todos terminan en el vacío. Si te aferras a la sabiduría y a las ganancias, todavía no estás separado del apego al Dharma y de las visiones del Dharma, y todavía hay obstáculos, pero no los últimos.
Por eso el Sutra del Diamante dice: “La mente pasada no se puede captar, la mente presente no se puede captar y la mente futura no se puede captar”. ’ También dijo: ‘No debería haber lugar para vivir, y el corazón debería nacer. ’ Es decir, uno no debe insistir en todos los fenómenos y desarrollar una mente pura. En resumen, desde la gente común hasta los Bodhisattvas, los cinco agregados, la sabiduría y las ganancias son todos inaccesibles, porque todos los fenómenos son esencialmente vacíos y no se puede ganar nada.
Esto simplemente muestra que este sutra es un método Mahayana que no sólo rompe la enfermedad del apego a sí mismo de la gente común, sino que también rompe la enfermedad del apego al Dharma de dos vehículos, incluso sin sabiduría ni ganancia. Después de practicar hasta este estado, la quietud brilla frente a ti y comprendes que no hay vida ni muerte que separar y que no hay Nirvana que realizar. Mi Dharma está vacío y todo está desapegado y he entrado. el estado de gran libertad.
Las Escrituras dicen: 'No hay ignorancia, y la ignorancia no tiene fin; no hay vejez ni muerte, y no hay fin de la vejez y la muerte. Aquí, 'no hay ignorancia'. ' y 'no hay vejez ni muerte' están vacías. La puerta está vacía de vida y muerte, es decir, yo estoy vacío; "La ignorancia no tiene fin" y "La vejez y la muerte no tienen fin" son las palabras. puerta de la vacuidad y la aniquilación, que es el nirvana vacío, es decir, la vacuidad del Dharma. Y las Escrituras dicen mucho sobre la palabra "nada". La palabra "wu" significa que la naturaleza propia está vacía y no tiene nada que ganar. Si se interpreta como "nada" en términos de existencia y no existencia, se convertirá en aniquilación.
5. Fruto de la virtud
Este es el fruto del fruto. El cuerpo luminoso, la función y la vacuidad antes mencionados realizan el fruto de la liberación.
‘El Bodhisattva, según Prajna Paramita, no tiene preocupaciones en el corazón, y como no hay preocupaciones, no hay miedo, se aleja de los sueños al revés y finalmente alcanza el Nirvana. Según Prajnaparamita, todos los Budas de las tres generaciones lograron Anuttarasamyaksambodhi. ’
El centro es la causa, el miedo es el efecto; la confusión es la causa y los sueños son el efecto. Cuando un Bodhisattva confía en la iluminación de Prajna, todos los fenómenos son vacíos y puros, su mente no tiene obstáculos, está lejos de la confusión, sus engaños finalmente se eliminan por completo y sus méritos finalmente son completos, lo que se llama Nirvana supremo.
Esta es la realización del Nirvana por parte del Bodhisattva y el fin de todos los engaños. No solo los Bodhisattvas, sino también los Budas también dependen de Prajna para lograr Anuttara Samyak Sam Bodhi, es decir, pueden lograr la iluminación suprema y perfecta: el fruto que trasciende los nueve reinos se llama supremo y la imparcialidad se llama saberlo todo. llama iluminación. Ésta es la comprensión que tiene el Buda de la sabiduría y la virtud de Bodhi.
Puede verse que Prajna es el camino de la liberación para todos los Budas en las diez direcciones.
6. El componente de realización
Este componente muestra que la comprensión se logra a través de la realización.
‘Por lo tanto, sabemos que Prajnaparamita es un gran mantra divino, un gran mantra de iluminación, un mantra supremo, un mantra infinito, etc. Puede eliminar todo sufrimiento y es verdadero y verdadero. ’
¡La palabra “zhi” en “老知” aquí se refiere a la maravilla de presenciar la verdad con los propios ojos! Todos los Budas y Anuttarasamyaksambodhi dharma se derivan de esta naturaleza propia, por eso a Prajna se le llama mantra, que es un mantra secreto para expresar esta realidad del vacío.
Prajna lo abarca todo, por eso se le llama grande; por eso se le llama Dios; lo ilumina todo, por eso se le llama Ming, es incomparable; , Y después de todo es igual, por eso se llama Llamado sin espera. Las dos frases "Puede eliminar todo sufrimiento, es verdadera y no falsa", lo que significa que con la iluminación de la sabiduría, puede transformar y eliminar toda confusión, karma y los frutos del sufrimiento. Esto hace eco. la frase "Superando todo sufrimiento".
7. Parte Secreta
Esta parte utiliza un mantra secreto para expresar el estado mental inimaginable.
‘So Prajna Paramita mantra, es decir, el mantra dice: descubre el significado, descubre el significado, el monje Polo revela el significado, Bodhi Savaha.
Lo anterior es el Prajna explícito, y este es el Prajna secreto, que resume todo el texto con un mantra. Debido a que el corazón es tan delicado que no se puede expresar con palabras, se expresa en mantras. El mantra es el mantra y las palabras secretas de Buda y Bodhisattva, por lo que nunca se traduce. Si lo recitas con sinceridad, puedes eliminar los pecados y crear bendiciones, y alcanzar rápidamente el camino del Buda.
En resumen, la contemplación de Prajna es una gran puerta del Dharma y la madre de todos los Budas. Si puedes reflejar la luz inmediatamente, nunca aceptes ni abandones todos los dharmas, ten una mente pura sin morar. y si te separas de la apariencia física y verificas la apariencia física, puedes salvarte a ti mismo. Todas las dificultades se pueden aprovechar verdaderamente.
Enciclopedia Baidu - Sutra del corazón Mahaprajnaparamita