Nacimiento y muerte: junio de 1893, 21 de junio (calendario lunar) - 2 de junio de 1964.
Era: Moderna
Lugar nacional: condado de Huangmei, provincia de Hubei
Comentarios: Historiador de la filosofía y el budismo.
Biografía
Entrenamiento en tribunales de menores
Tang Yongtong, nativo de Huangmei, Hubei, su padre Tang Lin, era un Jinshi en el año 16 de Guangxu ( 1890). En el vigésimo tercer año del reinado de Guangxu, que fue 1897, el año anterior al Movimiento de Reforma de 1898, fue enviado a Weiyuan, provincia de Gansu, donde tuvo bastante éxito. Renunció al año siguiente y estableció cátedras en Lanzhou y Beijing. Pei, Zhang Xipeng y Xiang Jiu fueron todos sus discípulos. Después de la liberación, Zhang se convirtió en bibliotecario del Museo Provincial de Literatura e Historia de Gansu y fue el último erudito Qing fallecido en el condado de Weiyuan.
Tang Yongtong nació el 4 de agosto de 1893 (el día 23 del sexto mes lunar), en Weiyuan, Gansu. Fue a la escuela con su padre, fue iluminado por la escuela donde su padre enseñaba y recibió una estricta educación tradicional. El pueblo Weiyuan no solo era amigo del general Tang Angel, sino también de sus compañeros de clase. Según lo que recuerda Tang:
Tong Yang recibió entrenamiento judicial y vio la Parte B temprano. Mi difunto padre, Yu Sangong, enseñó a la gente. Aunque se mantuvo al final de hacer bien lo suyo e iluminó a los ignorantes, a menudo decía lo que había dicho antes para advertirles. Tong tiene una punta de bolígrafo larga y está interesado en el conocimiento profundo, por lo que le encanta leer el Nei Jing. A Gu también le gusta explorar el contexto del pensamiento antiguo y los cambios en las sectas. (Posdata de la "Historia del budismo en las dinastías Han, Wei, del Sur y del Norte" de Tang Yongtong)
Según esto, podemos ordenar cuatro pistas principales sobre la infancia de Tang Yongtong:
Primero, el joven fue entrenado por la corte; Inspira ignorancia. Esto muestra que Tang Yongtong, que nació en una familia oficial, recibió una estricta educación familiar desde la infancia y comenzó a formar su propio modelo psicológico de cultura tradicional.
En segundo lugar, defiéndete seriamente y adviértete que hagas lo que dijiste antes. Enfatiza el cultivo moral interno del confucianismo, el autocultivo y la educación ilustrada de los sabios y clásicos. Esto tiene una relación causal inherente con su creencia en el neoconfucianismo como una buena medicina para salvar a la nación cuando estudiaba en la Universidad de Tsinghua, y también tiene una relación lógica inevitable con su conservadurismo cultural moderno de "rejuvenecer el país".
En tercer lugar, lea la parte B con anticipación, con la esperanza de encontrar el contexto del pensamiento antiguo. Muestra que recibió educación histórica desde una edad temprana y fue influenciado por el confucianismo Qing "Seis clásicos son todos historia" "La tendencia de la investigación textual desde el establecimiento de Gansu" sentó las bases de su dedicación a la investigación histórica, especialmente la. estudio de la historia intelectual, en la marea del retroismo moderno.
En cuarto lugar, me encanta leer el "Nei Jing" y mi corazón está en el conocimiento profundo. Esto lo atrajo a dedicar sus intereses académicos al budismo, la metafísica, la filosofía india y otras metafísicas y del vacío. Después de eso, Tang pudo crear logros sobresalientes e incomparables en el oscuro campo del budismo, todo gracias a esto.
Escuela Tsinghua
Tang Yongtong nació en una era de alternancia entre lo viejo y lo nuevo, la intersección de China y Occidente, y la integración del aprendizaje nuevo y antiguo. En 1895, Ouyang Zhonggu abogó por la abolición de la escritura estereotipada. En 1896, Zhang Zhidong invitó a estudiantes a estudiar en el extranjero. El gobierno Qing ordenó que las academias locales se convirtieran en escuelas secundarias, escuelas intermedias y escuelas primarias, y las escuelas intermedias estudiaron el aprendizaje occidental. En 1898, Liang Qichao escribió al equipo de inspección pidiéndole a Zhao Ming que detuviera la Composición en ocho partes y promoviera los Seis Clásicos. Ese mismo año se abolió la escritura estereotipada y la escuela floreció. Desde las dinastías Sui y Tang, el antiguo camino de los intelectuales chinos que ingresaban al examen imperial se ha convertido en una reliquia histórica. Siguiendo la tendencia de esta época, el joven Tang Yongtong se mudó de Lanzhou a Beijing con la biblioteca de enseñanza de su padre, pero ya no podía apegarse a la tradición del confucianismo como funcionario, ni podía apegarse a los eruditos de finales de la dinastía Qing que usaban el confucianismo. buscar la gobernanza y la reforma. La tradición de luchar por la fortaleza.
Antes de la Revolución de 1911, Tang Yongtong dejó la escuela de su padre y fue a estudiar a la Escuela Shuntian de Beijing. Desde entonces, recibió una nueva educación y abrió su mente a un mundo nuevo. En el primer año de la República de China, Tang fue admitido en la Academia Tsinghua. Este fue un año de gran entusiasmo para Tang, y la Universidad de Tsinghua sin duda se convirtió en el semillero de sus nuevas ideas e incluso de todo el concepto cultural. Tang ingresó a la escuela en 1912 y se graduó en 1916. Estudió en la Universidad de Tsinghua durante cinco años, recibió una formación básica en la cultura occidental y fue influenciado por el espíritu escolar riguroso, realista y responsable de la Universidad de Yale en Estados Unidos. Esto no sólo sentó una sólida base lingüística y científica para que estudiara en los Estados Unidos y obtuviera una maestría en filosofía, sino que también sentó una base sólida para sus futuros pensamientos académicos y métodos de investigación.
En 1916, Tang Yongtong completó sus estudios en la Universidad de Tsinghua con excelentes resultados, y al mismo tiempo obtuvo gastos oficiales para estudiar en Estados Unidos. Sin embargo, debido a que no pudo tratar su enfermedad ocular, terminó quedándose en la escuela para enseñar chino y se desempeñó como editor en jefe de la revista escolar "Tsinghua Weekly".
Estudiar en Estados Unidos con fondos públicos y enseñar chino en la escuela demuestra que Tang es un líder espiritual en la Universidad de Tsinghua y también muestra su profunda base en los estudios chinos. Esto se puede comprobar en una serie de artículos que publicó en Tsinghua Weekly durante su estancia en Tsinghua. Sin embargo, después de todo, Tsinghua no es Yale, y mucho menos Harvard. Después de todo, Tang Yongtong fue un intelectual chino influenciado por la cultura tradicional y creó el prototipo de su propia cultura. Aunque le resulta imposible atenerse al modo de pensar de realizar el examen imperial y convertirse en funcionario de la mitad del mundo, también le es imposible cambiar la profunda acumulación de cultura nacional en su mente. En ese momento, el conocimiento cultural occidental que estudió con tanto ahínco sólo podía complementar y corregir las deficiencias de los estudios chinos. En otras palabras, en este momento, el camino que tomó básicamente no traspasó las barreras del estilo chino y el estilo occidental. Incluso después de eso, nunca intentó romper con la tradición como el liberal Hu Shi y el radical Chen Xu. En cambio, hizo que su idea de transformar la cultura tradicional fuera más completa e intensa.
A juzgar por la serie de artículos que Tang publicó durante su estancia en la Universidad de Tsinghua, incluyen introducciones y aclaraciones de la cultura occidental como la filosofía y la biología, así como los conceptos de evolución social de los que hablaban los intelectuales. en ese momento, pero lo más importante es el pensamiento académico de salvar a la nación a través del neoconfucianismo. Sobre la base de la educación tradicional de "el hijo que hereda el legado del padre", comenzó a formar una perspectiva cultural conservadora de "revitalizar las antiguas tradiciones del país e integrar nuevos conocimientos". Por supuesto, esto también está en línea con la tendencia de la época en la que la quintaesencia nacional se utiliza para estimular las especies y mejorar la moralidad nacional.
En su juventud, cuando llegó a Beijing a principios de la dinastía Tang, también mantuvo una actitud despectiva hacia el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming. Soy particularmente hostil al señor neoconfucianismo y no estoy dispuesto a asociarme con él. Pero pronto cifró sus esperanzas de "autosuficiencia" y "salvación" en la teoría de los "asuntos internos intermitentes", es decir, el neoconfucianismo. Primero, escribió un largo artículo sobre el neoconfucianismo y lo publicó en "Tsinghua Weekly", explicando a Wang y Zhu y demostrando el concepto social de revitalizar los estudios chinos y mejorar el espíritu de salvar a la nación de la extinción: el espíritu de los débiles. . Además, también publicó muchos artículos en "Tsinghua Weekly", como "La función de la teoría", "Nueva teoría de la inmortalidad", "Psicología de las plantas", "Felicidad y dolor", "Hablar sobre ayuda", "Hablar sobre comida". y ropa", etc. Además de un informe fáctico similar al estilo de la novela, "El llanto de la soledad", y cuatro reseñas de obras literarias extranjeras, hacen todo lo posible por comprender la cultura occidental. Este artículo expresa directamente todos sus pensamientos sobre la defensa del neoconfucianismo de Zhu Cheng y muestra su tendencia conservadora a otorgar importancia a la civilización espiritual oriental y al cultivo de la verdad interior. Esta es la primera etapa del desarrollo y cambio de sus conceptos culturales.
El otro lado del océano
Wu Mi, Mei Guangdi y Hu Xiansu, compañeros de clase de Tang Yongtong en la Universidad de Tsinghua, serían más tarde llamados los líderes centrales y principales de los Xue Heng. La escuela se fueron a los Estados Unidos uno tras otro. Estudiaron en el extranjero y obtuvieron una maestría al otro lado del océano. Especialmente Wu Mi, quien se graduó el mismo año que Tang Yongtong y permaneció en Tsinghua al mismo tiempo que Tang. Tang es profesor de chino y editor en jefe de Tsinghua Weekly, y Wu es traductor en la sala de redacción. En 1917, utilizaron el Boxer Indemnity para estudiar en Estados Unidos. Fue a partir de este año que Tang Yongtong comenzó a recibir una verdadera educación cultural occidental.
Tang Yongtong estudió en Harvard durante dos años y entró en la Escuela de Graduados de Harvard del 65438 al 0920, completamente inmerso en el mar del pensamiento filosófico tranquilo. Este tema involucra la filosofía occidental y la filosofía india. Según lo analizado por el profesor Le Daiyun, Mei Guangdi, Miwu y Hu Xiansu, quienes originalmente estudiaron en la Universidad Northwestern en Chicago, la Universidad de Virginia y la Universidad Becquerel en California, transfirieron sucesivamente la reputación del profesor Irving Babbitt a Harvard y utilizaron Babbitt. ya que el Bit es el maestro. Babbitt no dio forma a sus pensamientos, pero formaron el prototipo de sus propios pensamientos y adquirieron * * conocimiento con el nuevo humanismo de Bai Bi, así * *. Tang Yongtong también se sintió atraído por el nuevo humanismo de Bai y aceptó sistemáticamente el pensamiento humanista de Bai de "simpatía más elección" basado en la perfección moral personal. Influenciado por el énfasis de Bai en la investigación budista, también publicó un libro en sánscrito necesario para el estudio de la historia de Bai. Budismo y Pali. Durante sus estudios de posgrado, Tang estudió mucho y aprendió todo. Teniendo en cuenta la situación actual, tiene excelentes calificaciones. Completó sus estudios antes de lo previsto y obtuvo una Maestría en Filosofía en 1922. Se hizo amigo de la Universidad de Tsinghua y de Harvard, y más tarde se convirtió en la primera generación de académicos en China en recibir una formación sistemática en ciencia moderna e inculcar formalmente el conocimiento de la cultura occidental. Él, Wu Mi y Chen Yinke son llamados los "Tres héroes de Harvard" por esto.
Nueva Teoría de la Patria
En 1922, Tang Yongtong regresó a su ciudad natal. En aquella época, las disputas entre las viejas y las nuevas culturas, las culturas china y occidental, las cuestiones y doctrinas, la ciencia y la metafísica se profundizaban día a día. La comunidad académica estaba inmersa en la investigación de la historia antigua, buscando o creando bases históricas para sus. propios puntos de vista. El libro "Cultura y filosofía oriental y occidental" de Liang Shuming se publicó a finales del año pasado, lo que generó un debate sobre cómo reconstruir la cultura china. La revista "Xue Heng", fundada por la escuela Xue Heng, se lanzó en enero de este año.
En vista del hecho de que el Movimiento de la Nueva Cultura sólo se preocupa por la supervivencia de las entidades políticas e ignora la continuación de la cultura tradicional, intenta reemplazar completamente las desventajas sesgadas de la cultura tradicional china con la cultura occidental moderna. "No seguir a la multitud" como propósito académico, lanzó un intenso debate con el Movimiento Nueva Cultura representado por Hu Shi. En julio del mismo año, Ouyang Buqun estableció el Patio Interior Zhina sobre la base de los sutras Jinling, lo que contribuyó a la prosperidad del budismo moderno.
Fue en esta atmósfera académica que Tang Yongtong no solo se puso el título de maestro, sino que también se basó en la cultura occidental, específicamente en el nuevo humanismo de Babbitt, y en su profunda y sólida base en la investigación budista. etapa de los círculos académicos chinos modernos y el foro de la nueva educación de China. Por invitación de Mei Guangdi y Wu Mi, primero enseñó en la Universidad del Sureste de Nanjing y luego se desempeñó como profesor y jefe del departamento de filosofía en la Universidad de Nankai en Tianjin y en la Universidad Central de Nanjing (anteriormente Universidad del Sureste) durante unos nueve años.
Hasta donde sabemos, sólo hay dos artículos escritos directamente por Tang Yongtong sobre la discusión de la cultura china y occidental. En el volumen 1, número 2 de junio del Academic Quarterly de 1943 se publicó un artículo titulado "Conflicto cultural y reconciliación". El otro artículo es la transcripción del texto completo del titular del número 12 de "Xue Heng", que se publicó en "China News" en 1922 y 65438+2 meses. Si el posterior conflicto cultural y la reconciliación, bajo la dirección del humanismo, expusieron sistemáticamente la teoría del cambio gradual de la cultura nacional desde la perspectiva de la antropología cultural, entonces la investigación cultural sobre el acercamiento a las personas se basó en las culturas china y occidental de la época. Falacias en argumento.
Se puede decir que la trayectoria académica de Tang estuvo compuesta por conferencias, escritos y traducciones:
Primero, enseñar la historia del budismo chino en foros universitarios;
Segundo , traducir e introducir la filosofía occidental y la filosofía india;
En tercer lugar, al mismo tiempo, comenzar a escribir la historia del budismo en China.
Tang Yongtong, quien regresó de su viaje de estudios, inmediatamente puso en práctica académica sus pensamientos humanistas. No sólo introdujo el aprendizaje occidental en el campo del conocimiento antiguo y promovió la transformación moderna de la cultura tradicional, sino que, lo que es más importante, utilizó el aprendizaje occidental para interrumpir la tradición, preservar la cultura china y promover el espíritu nacional. Si la Universidad de Tsinghua es la cuna de las ideas culturales de Tang, y Harvard es el barco que le ayudó a crecer, Tang Yongtong, que expresó sistemáticamente sus ideas culturales humanistas tras su regreso a China, es sin duda un pez que salta la puerta del dragón y lucha como el infierno. .
En resumen, el Sr. Wang fue entrenado por la corte imperial y recibió una educación tradicional sistemática. Se le implantaron los sentimientos de eliminar a los sabios y cuidar del país y la gente. La nueva educación que recibió en la Universidad de Tsinghua después de cumplir 20 años no sólo no rompió con la tradición, sino que fortaleció sus sentimientos por la cultura tradicional. Al enfrentar los desafíos de la civilización occidental moderna, trató de utilizar el conocimiento occidental para proteger la tradición y gradualmente formó el pensamiento neoconfuciano anti-introspección y espiritualmente determinado de salvar el país. Fue este pensamiento el que hizo que él y sus camaradas eligieran al maestro conservador moderno y al nuevo humanista Babbitt. En los últimos cinco años, la influencia de la cultura extranjera ha encontrado en otro país un viejo amigo para su quintaesencia cultural de salvación nacional. La filosofía moral y ética confuciana y el humanismo de "simpatía más elección" de Babbitt han sido reconocidos y purificados a nivel cultural, convirtiéndose en una teoría para "revitalizar las antiguas tradiciones del país e integrar nuevos conocimientos". Más de 20 años después de regresar a China, esta teoría se ha sistematizado gradualmente en un sistema de integración cultural que conecta los tiempos antiguos y modernos, complementa a China y Occidente, y las ganancias y pérdidas de la reforma, y un método de investigación que combina argumentación integral, hechos. separación, investigación textual tradicional y comparación científica. Al mismo tiempo, influenciado por Babbitt y Moore, eligió el budismo chino como objeto de investigación, estudió asiduamente sánscrito y pali, presentó la idea de la historia budista con compasión, comprensión y exploración extensa, y creó la historia de los chinos. Budismo. Un logro sin precedentes en la investigación.
Tiene un conocimiento profundo de la tradición, pero no es un funcionario académico anticuado. Es un estudiante estadounidense conocido como uno de los tres estudiantes destacados de Harvard, pero no muestra ningún estilo académico a la moda. . Por lo tanto, en la marea del debate entre China y Occidente, estamos en armonía. No consideramos a los occidentales como nuestros antepasados ni nos apresuramos a escribir artículos ideológicos políticos y sociales de moda, ni consideramos a nuestro propio pueblo como el mejor, ni consideramos la tradición como un sistema único que no se puede cambiar. Usó hechos históricos elocuentes para explicar su repentino surgimiento del concepto de ganancias y pérdidas en la transformación cultural, y al mismo tiempo demostró su personalidad "independiente" y sus pensamientos académicos. Las décadas de 1920 a 1940 fueron una era de grandes cambios académicos en China, y también fue la edad de oro del pensamiento académico de Tang Yongtong.