1. Introducción
Alrededor del año 1000 a.C., todas las principales civilizaciones antiguas del mundo experimentaron el llamado "avance filosófico" de clase de desarrollo. El llamado "avance filosófico" es un término propuesto por el filósofo alemán Karl Jaspers a finales del siglo XIX y principios del XX. Se refiere principalmente al hecho de que en el primer milenio antes de Cristo, todas las civilizaciones más importantes del mundo experimentaron un salto espiritual. Las mentes humanas ya no estaban controladas por fuerzas desconocidas, misteriosas y sobrenaturales. Las personas comenzaron a despertar al hecho de que ellos eran los seres. en el universo. Un ser. Civilizaciones antiguas como la civilización india, la civilización china, la civilización judeocristiana y la civilización griega experimentaron fenómenos similares, y surgieron algunas figuras típicas, como Confucio en la civilización china, Sakyamuni en la civilización india, Sócrates y Platón en la civilización griega.
Desde la perspectiva de la historia cultural comparada, el desarrollo de "avances filosóficos" en las civilizaciones antiguas es diferente, como los avances filosóficos en la civilización judeocristiana, la civilización griega y romana, y los avances filosóficos en chino. civilización. La mayor diferencia es que en los dos primeros avances filosóficos, el amanecer del humanismo se basa en la confrontación entre el hombre y Dios. El concepto de caída de la naturaleza humana derivado del concepto cristiano de "pecado original" crea una tensión eterna entre el hombre como creador y Dios como creador omnisciente y omnipotente. En el contexto de la civilización occidental, el llamado humanismo se desarrolló en el contexto del enfrentamiento entre el hombre y Dios. Existe una relación tensa entre el hombre y Dios, y el hombre debe expresar constantemente su entrega y arrepentimiento.
Echemos un vistazo a la civilización griega. En el maratón del 594 a. C., los griegos, liderados por Atenas, se lanzaron a Persia. Después de la batalla de Maratón, las zonas urbanas y rurales de Grecia adquirieron una confianza en sí mismas sin precedentes con su victoria militar, y transformaron esta confianza en sí mismas en confianza en sí mismas cultural, creando así la espléndida civilización griega antigua en los siglos VI y V a.C. Sócrates, Platón, Aristóteles y los tres principales trágicos griegos (Sófocles, Eurípides y Esquilo) aparecieron en este período. Esta fue una era de humanismo griego altamente desarrollado. En la cultura griega antigua, el espíritu humanista se desarrolló en rebelión contra el destino fijado por Dios. En Occidente, ya sea en la tradición judeocristiana o en la tradición grecorromana, el espíritu humanista se produce en la confrontación, la tensión y la lucha entre el hombre y Dios.
Relativamente hablando, la antigua civilización china era una civilización continua. El "avance filosófico" de la civilización china dependió de unas pocas personas con poder político para movilizar una gran cantidad de recursos y crear una espléndida cultura del bronce. El "avance filosófico" de China es más suave, a diferencia de la confrontación occidental entre el hombre y Dios. La cultura china tiene una larga historia y ha creado una rica herencia ideológica de De Ze en el desarrollo continuo de miles de años. Entre ellos, la "forma de pensar de la conexión" es la que tiene más características chinas y es la más inspiradora para los tiempos modernos. Esta forma de pensar construye la relación de comunicación mutua o interpenetración entre múltiples polos. El antiguo confucianismo y el taoísmo son la fuente de esta forma de pensar, y ambos pueden complementarse entre sí. Esta forma de pensar atraviesa la antigua cosmología china y la teoría de la mente y la naturaleza, formando un sistema completo.
El llamado "modo de pensamiento conectado" es una forma de pensar que construye una estrecha conexión entre los individuos, el mundo y muchas partes del universo. Esta forma de pensar básicamente cree que existen relaciones orgánicas más que mecánicas entre las partes del universo y entre las partes y el todo, que afectan al todo. Por lo tanto, todas las partes del universo están interpenetradas y son causa y efecto entre sí. Esta "forma conectada de pensar" es evidente en las tradiciones confuciana y taoísta de la antigua China.
El "modelo de pensamiento de conexión" tradicional chino se basa en tres proposiciones: primero, los pensadores tradicionales chinos creen que muchas cosas en el universo tienen algún tipo de "isomorfismo", que es común en los clásicos tradicionales. "El Libro de los Cambios" dice que a pesar de las diferencias en apariencia, todo en el universo tiene la misma cualidad o lógica operativa (la llamada "moralidad" o "emoción"), que debe ser interpretada y expresada por los humanos. todo en el universo tiene esta * * * similitud ¿Estructura o lógica operativa, muchas existencias o fenómenos tienen sus simulaciones desde fenómenos naturales como “el viento no descongela”, “el insecto no se congela”, “el pez no pesca”? "El hielo", podemos inferir el "no orden" en las humanidades", aparecieron "Rebel Yang", "Armor Hidden" y otros fenómenos.
Dong Zhongshu (aproximadamente 179 a. C.-104 a. C.) "¿Historia de primavera y otoño?" "Four Seasons" cree que "las recompensas y los castigos corresponden a la primavera, el verano, el otoño y el invierno". Todas estas afirmaciones muestran que los antiguos chinos creían que todas las cosas y fenómenos en el universo tienen la misma configuración, por lo que tienen una naturaleza simulada.
La segunda razón es que los antiguos chinos creían que todo en el universo tiene su “misma configuración”, por lo que también creían que el universo es un organismo que afecta a todo el cuerpo. En este organismo existe una relación interpenetrante entre las partes. El Libro de los Cambios señala, por ejemplo, que los cambios en diversos fenómenos del universo son causados por "la fricción entre la dureza y la suavidad, y la fluctuación de ocho trigramas", al igual que el colapso de las montañas de cobre en el Este y el Este. Caída de los relojes en Occidente.
En tercer lugar, los pensadores chinos creen que no sólo las distintas partes del universo interactúan entre sí, sino que también cada parte tiene una relación similar con el todo. "¿Mencio? ¿Dedicación? 1" dijo: "Todo está preparado para mí". El significado de esta frase es, por supuesto, en términos de cultivo moral humano. Sin embargo, esta frase también se puede interpretar desde otro ángulo: "yo" como "parte" del universo y "todas las cosas" como un "todo" tienen la misma esencia. Así, por un lado y por otro, las características del “todo” (todo) también están presentes en el “yo” (parte). Por tanto, la parte y el todo forman una relación interactiva. Por tanto, existe un proceso cíclico de interpretación mutua entre las partes del universo y el todo. En resumen, este "modelo de pensamiento conectado" entiende el universo como un gran sistema cuyas distintas partes interactúan para formar un todo indivisible.
El origen lejano del "modo de pensamiento vinculado" antes mencionado puede estar relacionado con la "cosmología holística" de la antigua civilización china. Esta forma de pensar se presentó repetidamente en el antiguo pensamiento confuciano y taoísta. una especie de "visión holística del mundo". La "forma de pensar conectada" de China considera el universo como un organismo con partes y partes interconectadas con el todo, y es un todo indivisible. El pensamiento "holístico" de la tradición ideológica china en realidad tiene sus raíces en esta "forma conectada de pensar".
La tradicional "forma de pensar conectiva" en el pensamiento chino es una forma de pensar que recorre todos los niveles del sistema ideológico, desde la cosmología hasta la teoría de la mente y la teoría social y política, y todo puede mostrar la naturaleza. Tendencia de "forma de pensar conectada". En cosmología o cosmología, "El Tao da a luz a uno, da a luz a dos, da a luz a tres, da a luz a todas las cosas". Todo es negativo y yang, y precipitadamente pensamos que es paz. " ("Tao Te Ching"? Capítulo 42) muestra claramente la "forma conectada de pensar". Entre los pensadores de la escuela confuciana, la teoría de la mente y el gongfu de Mencio atribuye la fuente de todo valor y logro a la expansión de la mente, enfatizando que la interacción orgánica entre mente y cuerpo, individuo y sociedad, y hombre y naturaleza es una manifestación de "formas de pensar interconectadas".
Además de la cosmología y la teoría mente-naturaleza, lo social y lo político. También se establecen teorías de los antiguos chinos basadas en la "forma de pensar de la conexión", la discusión más representativa es el proceso de derivación de los famosos "ocho ojos" en el "Libro de los Ritos", que incluyen disciplina, sinceridad, rectificación y reparación. , equilibrio, gobernanza e igualdad. Los ocho procedimientos se consideran un proceso indivisible y ordenado. Este procedimiento holístico se puede atribuir a la cuestión del cultivo personal
2. naturaleza" en Confucianismo (1): Continuidad
Bajo el "modo de pensamiento vinculado" antes mencionado, los pensadores tradicionales chinos creen que existe una estrecha relación entre el orden natural y el orden humano. "El Libro de Cambios" dice: " Los sabios observan la astronomía para observar los cambios del tiempo, y observan a las humanidades para cambiar los cambios del mundo". Él cree que los cambios en el orden natural y muchos principios y principios ocultos tienen la misma configuración que la estructura interna de fenómenos humanistas, para que se pueda hacer referencia a ellos. Tao Te Ching? Capítulo 23: “El viento no para por la mañana y la lluvia no para en todo el día. ¿Por qué? "El cielo y la tierra. El cielo y la tierra no pueden durar para siempre, ¿qué pasa con las personas? El taoísmo antiguo creía que muchos cambios en la naturaleza, como el viento y las lluvias, son muy instructivos para pensar en los fenómenos humanistas. Este pensamiento simulado implica la suposición de que la naturaleza humana existe. es una conexión con la naturaleza. El maestro psicoanalítico austriaco Carl G. Jung (1875-1961) utilizó una vez el término "principio de sincronización" para describir la conexión y la interacción entre la naturaleza humana y la naturaleza vista en el antiguo mundo ideológico chino. "forma de pensar conectada", los chinos a menudo interpretan significados humanistas en los fenómenos naturales.
La visión confuciana del cielo y el hombre tiene dos características sobresalientes.
El primero es enfatizar la continuidad entre "naturaleza humana" y "naturaleza". El confucianismo tradicional no considera la naturaleza como una "naturaleza objetiva" que no tiene nada que ver con uno mismo; por el contrario, el confucianismo tradicional a menudo lee el significado de la naturaleza humana en la naturaleza; Por ejemplo, Confucio dijo que "los benevolentes son felices en las montañas y los sabios son felices en el agua". Esto es para leer el significado moral de la benevolencia y la sabiduría en las situaciones naturales de las montañas y los ríos. Mencio partió del fenómeno natural de "estar atrasado pero tener un futuro brillante" e interpretó el significado humanista de "un caballero no puede alcanzar la meta sin romper las reglas".
La relación continua entre "naturaleza humana" y "naturaleza" en el confucianismo se refleja principalmente en los dos aspectos siguientes:
(1) La unidad de la naturaleza y el hombre: en el confucianismo antiguo , el ser humano existe una relación permanente con la naturaleza. La gente nada en la naturaleza, se siente en armonía con la naturaleza y está llena de sentimientos por la naturaleza. Vale la pena reflexionar sobre una conversación entre Confucio y sus alumnos:
Zeng, Zeng y Gong Xihua se sentaron. Confucio dijo: "Si un día creces, no podrás hacerlo". Ju Ze dijo: "¡No lo sé!". Si lo sabía, ¿por qué? Luzi abrió el camino y dijo: "Entre los países grandes se puede encontrar un país mil veces más grande. Si viajas con el maestro, tendrás hambre; simplemente hazlo. En comparación con tres años, puedes avanzar con valentía y saber un lado." Maestro Yi. "¡Ah! ¿Y tú?" Correcto: "Sesenta o setenta es lo mismo que cincuenta o sesenta. Sólo si puedes satisfacer a la gente en tres años, además de con etiqueta y música, podrás ser un caballero". ! ¿Y tú? " es: "Si puedes, estás dispuesto a aprender. Si se acuerda el asunto del salón ancestral, será un gran problema". ¿Y tú? "Gu Sexi, Keng'er y Shese escribieron: "Tres hijos tienen estilos de escritura extraordinarios. Confucio dijo: "¿Por qué no? Digamos también lo que tenemos en mente. ':' 'La ropa de primavera está terminada, los campeones son cinco o seis y los niños tienen seis o siete. Bañarse es casi una actuación, el viento es bailando y cantando. El maestro suspiró: “¡Traje algunos conmigo! "Tres hijos, uno es Xi. Zeng dijo: "¿Qué puedo decir de mis tres hijos? Confucio dijo: "Cada uno tiene su propia ambición, y cada uno muestra su ambición. "¿Cuál es la razón, Maestro? Esta es la razón". "Si sólo lo quieres, no eres un país. ""¿Solo el rojo no es un estado? "La Feria del Templo Ancestral Imperial es armoniosa, ¿no los príncipes?" Aunque Hong es pequeño, ¿quién puede ser grande? "Las Analectas de Confucio. Avanzado. 26 pulgadas
En el diálogo maestro-alumno anterior, Confucio no elogió a los estudiantes que estaban interesados en la política. Sin embargo, cuando Zeng Dian dijo que se permitía pasar tiempo con amigos y niños a finales de primavera Cuando se bañó en Yishui, cantó y bailó y regresó a casa, Confucio lo elogió y dijo: "¡Soy pertinente! Lo que Zeng Dian anhela aquí es un "estado natural" de vida. La gente se integra a la naturaleza y aprecia su belleza.
La idea confuciana de "la unidad de la naturaleza y el hombre" refleja la visión tradicional confuciana del universo y la naturaleza como un todo orgánico. El confucianismo cree que los "seres humanos" son parte de la naturaleza, y que los humanos y la naturaleza constituyen un todo orgánico e indivisible. Precisamente porque todas las cosas y las personas son parte de este todo orgánico, las personas y la naturaleza son originalmente uno.
Sin embargo, en la vida diaria, ¿por qué a veces las personas no pueden integrarse completamente con la naturaleza? El confucianismo tradicional (especialmente el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming) cree que la razón principal por la que los humanos no pueden integrarse con la naturaleza es que están bloqueados por deseos egoístas humanos. El erudito de la dinastía Song del Sur Zhu (Hui'an, 1130-1200) lo explicó de la siguiente manera:
Abarca todo lo que quieres que haga tu esposa, el camino al cielo y el corazón de la gente están llenos de ello. por todas partes y no hay escasez. Por tanto, cuando está en movimiento, está tranquilo. Sin embargo, su ambición no es más que su puesto y disfruta de su vida diaria. Al principio, no tenía intención de sacrificarse por los demás. Y su mente es despreocupada, directa al mundo, cada uno tiene su propio esplendor, escondido en las palabras. Aquellos que consideran las reglas de Sanzi como lo último no son buenos. El maestro suspiró y estuvo profundamente de acuerdo con ellas. El plan maestro es minucioso y meticuloso, y Guy tiene la capacidad de saberlo.
La "rectitud" y el "deseo humano" utilizados por Zhu son términos comúnmente utilizados por los eruditos confucianos de las dinastías Song y Ming. A través de la interpretación del significado de Zhu, podemos saber aproximadamente que Zhu cree que mientras las personas puedan deshacerse de sus deseos personales, pueden regresar a la naturaleza y alcanzar el llamado reino de "las leyes naturales ganan el corazón de las personas" y "calman". mentalidad y directo al mundo". Este ámbito es la relación entre las personas y el mundo. El ámbito de la integración natural.
(2) El hombre cumple con la naturaleza y mejora la connotación moral: La segunda forma de expresar la continuidad entre el hombre y la naturaleza en el confucianismo es que el hombre cumple con las dotaciones naturales y mejora la connotación moral. Podemos comenzar con la teoría de Mencio del "Qi imponente". Respecto al estado de "inacción", Mencius y Gongsun Chou tuvieron el siguiente diálogo:
[Gongsun Chou] dijo: "¿Me atrevo a preguntar si el señor es indiferente y el acusado es indiferente?"
[ Mencio dijo: "Le dije a Confucio:" No hables, no preguntes; no te preocupes, no busques problemas. "No te preocupes, no lo pidas, pero; no lo digas, no lo preguntes, no lo hagas. La ambición del marido es hermosa y el cuerpo está lleno. El marido es ambicioso. A veces se enoja, por eso dice: "Cógelo". Para mantener su ambición bajo control, no hay violencia que contrarreste su ira. 』"
[Sun Chou dijo]ととととととととと
[Mencius dijo] "La ambición conduce al Qi, y el Qi conduce a la ambición". Hoy mi esposo estaba listo para hacer algo, pero estaba enojado y lo reflejó en su corazón. ”
Sun Chou dijo: “¿Te atreves a preguntarle al Maestro si es una mala persona?” "
Mencio dijo: "Sé lo que digo y soy bueno cultivando mi aura de asombro"."
"¿Puedo preguntar qué es el aura de integridad?"
" Es difícil de decir. Es Qi, por muy fuerte que sea. Es inofensivo si lo elevas directamente, por lo que es Qi, que es consistente con la rectitud y el Tao. Incluso si no importa, También me da vergüenza seguir la rectitud. Nacido en la colección. Piensa en ello como un ataque injusto..... "("Mencius. Gongsun Chou. 2")
En este diálogo, Mencius. Dijo que hay un tipo de naturaleza que todas las cosas tienen. La cualidad del Qi. Como miembro de la naturaleza, las personas pueden alcanzar el "Qi de Niu Shan" siempre que se esfuercen por cultivar este "Qi" que existe en la naturaleza. de "esperar hasta el último momento" y convertirse en "Reino Niu Shan". Mencius nos dice: "Cuando hables de adultos, sé reservado". "Si vas a ver a los monarcas y príncipes, no veas los palacios y templos tan grandes y pienses que son grandiosos. Para Mencius, lo que tienen los monarcas y ministros es lo que él menosprecia". espíritu" hizo que su vitalidad fuera extremadamente fuerte.
Pero, ¿cuáles son las características del “Qi” de Mencius? El concepto de “Qi” ha sido un tema candente en los círculos académicos internacionales en los últimos años. un concepto con una larga historia en China. La formación de este concepto se remonta a la cultura Neolítica sin registros escritos, o incluso más antigua, pero aparece en una gran cantidad de documentos después del Período de Primavera y Otoño Combinando los resultados arqueológicos. En los últimos años, como los libros de medicina y los "Cinco elementos" desenterrados en Mawangdui, Changsha y Hunan, puedo resumir aproximadamente cuatro puntos de vista diferentes sobre el "Qi" en la antigua China antes de Mencio:
Primero, este punto de vista puede Se llama "teoría de la inducción de dos qi" y se expresa claramente en "Yi Zhuan". Básicamente cree que el universo está formado por la interacción del yin y el yang.
P. La "teoría de Wang Qi" está estrechamente relacionada con la teoría posterior del yin y el yang y los cinco elementos. Según los registros de "Zuo Zhuan", la gente del período de primavera y otoño coordinaba los seis qi con las cuatro estaciones y los cinco elementos. "Ocuparse" de comprender los cambios en las cosas es una característica importante de la antigua astronomía china. El uso de las nubes para descubrir lo bueno y lo malo de las personas también es una característica importante en los registros históricos. >El tercer punto de vista es la teoría del "qi en movimiento" o "comer qi". Este punto de vista influyó en los inmortales de generaciones posteriores. Este es el arte de la inmortalidad descrito en "Zhuangzi·Deyi Pian". Algunos de ellos están incompletos, como los antiguos libros de medicina desenterrados de la Tumba Han No. 3 en Mawangdui, pero tienen una explicación muy detallada sobre cómo comer qi para mantener la salud.
La cuarta vista es. la "estimulación" desarrollada por los estrategas militares", la teoría del "beneficio" y la "extensión". La disputa de Cao GUI registrada en "Zuo Zhuan" y las tiras de bambú recientemente desenterradas de "El arte de la guerra·Yan Qipian" de Sun Bin. tienen tales registros.
A partir de estas cuatro declaraciones sobre "Qi", podemos saber que antes de Mencius, el "Qi" del pueblo chino básicamente se refería al significado natural de "Qi", es decir, como un cosa natural en el universo.
Sólo con Mencio se transformó y se le dio un significado ético, y el "qi" adquirió la connotación de juicio de valor. Desde la antigua teoría del "Qi" hasta la teoría de Mencius del "Qi impresionante", se trata de un cambio importante en la historia de la teoría del Qi chino. De este cambio se puede ver que la reflexión de Mencio sobre la vida tiene un profundo significado histórico.
Mencio incluso nos dijo que la vida humana se puede dividir en varios niveles: corazón, qi y forma. Mencio creía que "corazón" y "qi" están relacionados cíclicamente, pero "corazón" es más importante. El "corazón" es universal y todo el mundo tiene un "corazón insoportable". Cuando veas a un niño caer a un pozo, debes apresurarte a salvarlo. Esta es la compasión que surge del corazón, es universal y existe en todos. La razón por la que el hombre se diferencia de los animales radica en su "corazón". Si no hay un "Qi nutritivo", la "conciencia" innata y las "buenas habilidades" se reducirán lentamente y, al final, solo pensarás en hacer cosas malas.
Debido a que el "corazón" es omnipotente, el "corazón" tiene prioridad sobre el "yu" Qi. Mientras continúes "nutrindo el corazón", podrás transformar todo tu cuerpo a través del "qi", y tu apariencia externa también se transformará. Mencius lo llamó "entrenar el cuerpo". Las palabras y los hechos de una persona educada serán transformados por la infiltración de un "espíritu noble". Mencio dijo una vez que deberíamos observar a las personas en lugar de ser buenos observando los ojos. Sólo a través de tus ojos, puedes notar la calidad de tu carácter. Mencio analizó profundamente la connotación de la vida y propuso una visión completa. Mencius enfatizó que el "corazón" actúa sobre el cuerpo humano a través de la transformación del "Qi impresionante". Esta es su llamada teoría del "entrenamiento", que tiene una profunda relación con el "modo de pensamiento continuo" de la cultura china.
Mencio defendía la unidad de la naturaleza y el hombre. Mencio creía que la naturaleza y los seres humanos no están separados ni opuestos entre sí. Muchos significados, creencias y valores ocultos en la "naturaleza" están en realidad en el corazón de las personas. Cuanto más puedan reflexionar las personas sobre sus propios corazones, más podrán comprender el camino del cielo y el significado oculto del universo o la naturaleza. Mencio dijo: "Aquellos que hacen lo mejor que pueden conocen su naturaleza; si conocen su naturaleza, conocen su naturaleza". Estableció una relación continua entre las categorías humanistas y las categorías naturales, en lugar de una relación rota.
Sin embargo, cuando enfatizamos que los antiguos confucianos consideraban al ser humano y la naturaleza como un continuo, debemos afirmar inmediatamente que Xunzi (alrededor de 298-238 a. C.) consideraba la naturaleza como naturaleza pura y defendía gobernar la "naturaleza" con "benevolencia". ". Xunzi rompió la relación continua entre "humano" y "naturaleza" en el pensamiento confuciano, lo que puede considerarse como un punto de inflexión en la antigua visión confuciana de la naturaleza.
Xunzi juzgó la universalidad del ser humano basándose en la naturaleza humana, como "si tienes hambre, comerás, si tienes frío, tendrás calor y si estás cansado, descansarás". ". Xunzi dijo:
Todos tenemos algo en común: comer cuando tenemos hambre, calentarnos cuando tenemos frío, descansar cuando estamos cansados, beneficiarnos cuando somos buenos y hacer daño cuando somos malos. Esto es innato. en los seres humanos. Esto también es lo que Yu y Jie tienen en común. Los ojos pueden distinguir entre blanco y negro, la belleza y el mal, los oídos pueden distinguir entre sonidos sordos, la boca puede distinguir entre lo dulce y lo amargo, la nariz puede distinguir entre fragancia y olor, y los huesos, el cuerpo y la piel pueden distinguir entre el frío. y enfermedades por calor, esto es con lo que la gente nace, así que no hay nada que esperar. Son lo mismo que el jade y el jade. Pueden ser Yao y Yu, pueden ser Jie Li y Zhi, pueden ser artesanos, pueden ser agricultores, pero se acumula mediante costumbres equivocadas. Ser Yao o Yu es siempre un honor, ser Jie o Zhi es siempre un peligro y una vergüenza. Siempre estoy feliz por Yao y Yu, y siempre estoy cansado por los artesanos y agricultores. Pero los recursos humanos son escasos para esto, ¿por qué? Dijo: Muy feo. Yao y Yu no nacieron con esto, pero mi marido nació desafortunado, educado y reservado. ("Xunzi. Honor y Desgracia")
Xunzi creía que la naturaleza humana nace con intereses y deseos de oídos y ojos, que deben ser cultivados y corregidos. Xunzi dijo:
La naturaleza humana es inherentemente mala y las personas buenas también son falsas.
La naturaleza humana de hoy nace con buenos intereses y sigue las reglas, por eso luchamos por la vida y sacrificamos la muerte; nacemos con enfermedades, por eso las seguimos, por eso los ladrones nacemos con lealtad y muerte; Nacen con deseo de oídos y ojos, y tienen buenas intenciones. El sentido del sonido es adecuado, así la fornicación nace con el arte del decoro y la justicia. Pero desde la perspectiva de la naturaleza humana, si una persona está informada, estará libre de disputas, apta para cometer caos y volver a la violencia. Por lo tanto, debe haber un proceso de aprender del Dharma, la etiqueta y la rectitud, y luego aceptar la adversidad, lo cual está en consonancia con las artes liberales. Sin embargo, desde este punto de vista, la naturaleza humana es mala pero clara y buena pero hipócrita. ("Xunzi. La naturaleza del mal")
En resumen, Xunzi defendió firmemente el uso de la "cultura" para gobernar la "naturaleza" y el uso de la "naturaleza" para corregir lo "innato" para evitar que las personas hagan el mal debido a sus tendencias naturales.
La continuidad entre "hombre" y "naturaleza" en el pensamiento de Confucio y Mencio se rompió en manos de Xunzi.
En tercer lugar, la relación entre "humano" y "naturaleza" en el confucianismo (2): visión holística
La segunda característica de la visión confuciana del cielo y el hombre es la unidad de la naturaleza. y hombre. Esta "visión unificada" presupone que los seres humanos y la naturaleza tienen la misma esencia: la benevolencia.
Desde la antigüedad, el concepto de que el "hombre" nace de la "naturaleza" no es nuevo en la cultura china. "Guanzi·Shui Di" dice: "La tierra es el origen y la raíz de todas las cosas. El agua, la sangre de la tierra y el flujo adecuado de músculos y venas pueden verse como un resumen de esta herencia ideológica en la antigua China.
En el confucianismo antiguo, los conceptos de "humano" y "naturaleza" están integrados. Mencio lo dejó muy claro cuando dijo: "Todo está preparado para mí. Si vas en contra y lo haces con sinceridad, serás muy feliz. Tolerante y benevolente es fuerte, pero benevolente no es amigable. ("Mencius. Dedicado a 4") El "todas las cosas" en el pasaje de Mencius puede tener diferentes interpretaciones, pero generalmente se refiere a todas las cosas en el universo y la naturaleza, por lo que no hay problema. Zhu explicó esta frase: "Este capítulo dice que los principios de todas las cosas están en mí, y si el cuerpo es práctico, entonces el Tao está en mí y seré feliz; si se hace con un corazón que perdona, no puede ser Se tolera en privado, pero se puede hacer con un corazón perdonador. Según la explicación de Zhu, la razón por la que "todas las cosas" están integradas conmigo es porque el "principio" de todas las cosas ya está en "mi cuerpo". >
En el siglo XI, Zhang Zai (Hengqu, 1020-1077) escribió un famoso ensayo "Ming Xi", que exponía importantes puntos de vista sobre la relación entre "humano" y "naturaleza" en el confucianismo.
A Qian se le llama padre y a Kun se le llama madre; la indiferencia ante esto es un resultado complicado. Por lo tanto, la barrera entre el cielo y la tierra es mi cuerpo, la belleza del cielo y la tierra es mi naturaleza; la gente y mis semejantes. Soy yo también. Mis padres son hijos, y mis ministros y descendientes son los mismos. Soy respetado como un anciano, por eso soy amable y solitario, por eso soy joven. virtuoso y hermoso. Dondequiera que el mundo esté cansado, discapacitado y solitario, todo es culpa de mi hermano.
Zhang Zai siguió el proceso de pensamiento de Mencius y propuso la idea de la armonía entre las personas y las cosas. Las demás personas y todas las cosas de la naturaleza se consideran una sola.
¿Cómo pueden integrarse el hombre y la naturaleza en uno? Cheng Hao (Ming Dao, 1032-1085) y Cheng Yi (1033-1107) lo plantearon claramente. opiniones sobre este tema.
Un erudito debe conocer la benevolencia. La rectitud, la cortesía, el conocimiento y la confianza son todos benevolencia. Lo que no se puede conseguir es la pobreza; no hace falta decir que ser pobre no es seguro. El cielo y la tierra son para mi uso. Mencio dijo: "Todo está listo, lo único que necesito es el viento del este". son una gran alegría si la reflexividad no es sincera, entonces todavía hay dos cosas que están bien y serás feliz sin ella ". "Obstinado" significa preparar este cuerpo. ¿Cuál es esta intención? "Si hay algo, no lo hagas, si no hay nada, anímalo”, esta es la forma de sobrevivir. Si lo guardas, lo conseguirás. Si tienes un buen conocimiento, no perderás tu energía. Si tienes No te deshiciste de tus viejos hábitos, debes conservarlos. Esto es cierto, pero no puedes conservarlos físicamente. Disfrútalo, pero no puedes conservarlos (Nota de suicidio, Volumen 2, Página 3, primera mitad. segunda mitad)
Cheng Zi presentó claramente la propuesta de que "los benevolentes tienen las mismas cosas", defendiendo la rectitud, la etiqueta, comportamientos como el conocimiento y la fe y sus valores son manifestaciones de "benevolencia". Mientras las personas piensen profundamente y comprendan la connotación de "benevolencia", pueden alcanzar el estado de "sinceridad reflexiva" mencionado por Mencio y darse cuenta de que el yo y la naturaleza no son antagónicos, no hay brecha. p>El gran pensador confuciano del siglo XII Zhu (1130-1200) fue un paso más allá en su famoso ensayo "Ren Xue":
"El cielo y la tierra se centran en los seres vivos". tienen sus propios corazones, por lo tanto, aunque la virtud del corazón es integral y todo está listo, en una frase, es solo benevolencia.
El establecimiento y desarrollo del concepto confuciano de "unidad de la naturaleza y el hombre" se basa principalmente en la conciencia del "corazón" humano.
La visión de la unidad de la naturaleza y el hombre contenida en la visión tradicional confuciana de la naturaleza tiene profundas implicaciones para la gente moderna. Desde la Revolución Industrial, se puede decir que la civilización industrial y la cultura capitalista de los últimos 200 años son una cultura fracturada. La primera manifestación de la ruptura en la civilización moderna es la ruptura entre el individuo y el universo mismo. Se puede decir que el espíritu de Fausto en "Fausto" de Goethe es un símbolo de la civilización moderna, que representa la fuerza impulsora para conquistar los cielos y hacer de los humanos los amos del universo. El carácter moderno de este espíritu fáustico es fuerte pero carece de una dimensión trascendente.