La cosmología de Laozi se puede dividir a grandes rasgos en el origen del universo, la generación del universo, el movimiento o cambio del universo, etc.
(1), El origen del universo:
La cosmología es la base de la filosofía de Laozi El origen del universo es el centro de la cosmología, por lo que toda la filosofía de Laozi radica íntegramente en. este origen.
En cuanto al origen del universo, los filósofos occidentales lo explican a través de algunas sustancias. Debido a que es demasiado específico o demasiado individual, a menudo es imposible abarcarlo todo y repasarlo (no entraré en detalles). Lao Tse abandonó estas cosas superficiales (como el agua, el fuego, el viento, los números, los átomos, etc.) y consideró al Tao como el origen del universo con sabiduría suprema. Este gran descubrimiento de Lao Tse es el principio o principio universal detrás de la creación de todas las cosas en el mundo.
Lea la discusión de Lao Tse: "Las cosas nacen en armonía y nacen de forma natural. Solitaria e incómoda, independiente sin cambios y sin peligro, puede ser la madre del mundo. No No sé su nombre, pero se llama: "camino". "(Capítulo 25)
"El camino no importa si se usa o no. Es tan profundo como el antepasado de todas las cosas. ——No sé de quién es hijo, como un emperador. "(Capítulo 4) Tao, como origen del universo y principio general de creación de todas las cosas en el mundo, es naturalmente diferente de todas las cosas en el mundo. Todas las cosas en el mundo son cosas o cosas, que pueden llamarse "existencia", mientras que Tao no es una cosa o cosas, sino que la existencia metafísica debe llamarse "nada".
El "ser" y la "nada" aquí son el "propósito del Tao" o "el cuerpo". del Tao". Si queremos discutir sus niveles, Laozi dijo: "Todo en el mundo nace, y todo nace sin él." (Capítulo 40) Nada es el Tao, pero esta "nada" se refiere a la "existencia". " de cosas específicas, no el concepto matemático de que todo en el mundo nace. ¿Cómo puede el principio universal ser igual a cero?
Tao no es entidad ni está vacía. Su estado es "invisible y sin imagen". Por supuesto, Tao es "no ver, no oír, no aprender". "(Capítulo 14) Ella existe en un estado de "sólo trance", y "cosas mezcladas" se refiere al estado confuso del Tao.
El Tao todavía existe más allá del espacio y el tiempo, sin que la vida y la muerte también tengan Sin tamaño ni ancho, Zhuangzi dijo una vez: "Antes del Tai Chi, no había altura, y debajo de los seis polos, no había profundidad. Nace y no crece mucho, pero creció en la antigüedad y no envejece. "El estado interminable de la creación es "independencia sin cambio, libertad sin peligro".
Por supuesto, el Tao es una existencia metafísica que trasciende el tiempo y el espacio. Por supuesto, no puede ser verificado por la percepción, es decir, no puede expresarlo con palabras. Por eso el libro de Laozi es iluminado: “El Tao puede ser Tao, pero puede ser extraordinario. "Aunque necesitamos analizarlo ahora, no podemos explicar claramente qué es. La verdadera comprensión del Tao también debe residir en comprender la concepción artística o el interés de las dos palabras "huncheng" o "trance". sus características que trascienden el tiempo y el espacio, es necesario entender El Tao no es ni muy difícil ni fácil La verdad es que simple, pero alcanzar el Tao no es tan fácil ni tan sencillo
②. del universo:
El Tao es el universo. El origen es el "cuerpo" del Tao, por lo que el desarrollo y cambio de todas las cosas después de la concepción es el "uso" del Tao. La interacción o el movimiento del "cuerpo" y el "uso" que forma el universo, la existencia del taoísmo tiene un significado sustancial. Después de comprender o experimentar el taoísmo, si también comprendemos cómo el taoísmo nutre todas las cosas, es posible. Haga un análisis profundo y claro de los fundamentos del pensamiento filosófico de Laozi. ¿Cómo promueve el taoísmo la creación de todas las cosas bajo la influencia del taoísmo? ¿Cuál es su proceso y principio de generación? Consulte la discusión de Laozi:
( 1) Proceso de formación: Laozi dijo: “El Tao crea uno, da a luz a dos, da a luz a tres, da a luz a todas las cosas. "(Capítulo 42) Entonces, ¿qué significan uno, dos, tres y todas las cosas? Según la discusión de Laozi sobre la "sustancia" y el "uso" del Tao, sabemos que la sustancia del Tao es "nada", entonces " "Tao produce uno" significa "nada" produce "ser", es decir, uno debe ser "ser", y hay cosas o cosas que no son específicas. Todo en el mundo nace con algo y todo nace sin algo. . (Capítulo 40), Comienza con: “El comienzo del mundo sin nombre, la madre de todas las cosas. "Este es el nombre del estado caótico y de trance del Tao, que ha cambiado cualitativamente más que cuantitativamente hacia algo concreto. Tao pasa de la "imagen invisible" a través del proceso del "ser", y luego todas las cosas en el universo pueden ser concebidas. .
Dado que "uno" es "existencia", entonces "uno", naturalmente, no es una cosa específica.
Así que las generaciones futuras tendrán "varios comienzos, y las cosas son extremas". Nota (Capítulo 39 de la Nota de Wang Bi), Zhuangzi también discutió esto en su "Cielo y Tierra", diciendo: "En el principio hubo sin nombre, sin forma al principio”. Si discutimos la relación entre los dos, es que Tao es la razón, uno es el Qi y Tao es la fuente del Qi. Este qi se refiere al "qi" antes de que el yin y el yang se separen; el segundo se refiere a los "dos qi" del yin y el yang y el "tres" se refiere a la síntesis de varios otros "qi" excepto el yin y el yang. De esta manera, "Tao genera uno, dos y tres" significa que el estado inicial de caos se transforma en "qi" a través de la evolución, y luego el "qi" del yin y el yang se transforma a través de la cantidad, y luego habrá otro qi producido por la combinación del yin y el yang. Semilla de Qi: después de la interacción, pueden nacer los "tres" de todas las cosas. Luego está la creación del universo y la derivación de todas las cosas. Éste es el proceso de generación del universo en la filosofía de Lao Tse.
Después de que el Tao educa todas las cosas, se vuelve uno con todas las cosas. En este momento, Lao Tse, el Tao que existe en todas las cosas, lo llama "virtud". Tao es la ontología de la virtud y la virtud es la función del Tao. "Tao" y "De" sólo son diferentes en forma y propósito, pero no hay diferencia en esencia. La virtud es la esencia del Tao de todas las cosas. Si todas las cosas se originan en el Tao, son causadas por la virtud. Después de que todas las cosas se nutren, todavía es donde está la virtud donde se mantiene la integridad del Tao.
(2) Principio de generación:
Aunque Tao transforma y nutre todas las cosas, controla todas las cosas desinteresadamente y no muestra su omnipotencia ni posee todas las cosas. Es completamente natural y. presta atención a la formación no intencionada.
Con respecto a este tema, Laozi señaló:
"El camino es ancho y se puede eludir. Todas las cosas nacen sin separación y el éxito no tiene nombre. La ropa sostiene todo y no no tener prioridad." (Capítulo 30 Capítulo 4)
"El Tao nace, la virtud nace y la forma física es posible. Se basa en el respeto por el Tao y la virtud en todas las cosas. El Tao, el valor de la virtud y el fundamento de la vida. Por eso, el Tao nace, la bestia de la virtud nace, crece, se nutre, se sostiene, se envenena, se nutre, se cubre, nace sin él, se mueve sin depender de él, crece. sin matar." (Capítulo 51)
El Tao engendra y nutre todas las cosas. Todas las cosas son "naturales debido al destino de Mo". Precisamente porque Tao responde a la naturaleza, ella puede ser respetada y admirada por todas las cosas. Por lo tanto, la palabra naturaleza es el principio o ley por el cual Tao engendra todas las cosas.
Lao Tse dio más detalles sobre esto: "El Tao sigue a la naturaleza". (Capítulo 25)
"El Tao está siempre inactivo e inactivo (Capítulo 37) El llamado ". Naturaleza" "Es natural y no intencional. Como señaló esta publicación al analizar las leyes de la filosofía de Laozi, no hay nada llamado "natural" en el Tao. Lo importante es el respeto o la imitación. Precisamente porque sigue la naturaleza y no tiene intención alguna, todas las cosas pueden llegar a existir, y Tao puede transformarlas por completo. Y siempre sin hacer nada pero sin hacer nada. Por el contrario, si intentas hacer algo para mostrar su capacidad para las cosas bioquímicas o para dominar algo, destruirá el equilibrio de todas las cosas y sólo dañará todas las cosas. ¿Cómo podemos hablar de cosas bioquímicas?
(3) La ley del movimiento del universo, como fuente de todas las cosas, es también la ley del funcionamiento y cambio de todas las cosas. Lao Tzu también explicó muy claramente esta ley del movimiento:
"El hombre es la ley de la tierra, la tierra es la ley del cielo y la ley del cielo es el camino del cielo (Capítulo 25"). )
"La tolerancia de Comte sólo proviene del Tao." (Capítulo 21)
"Movimiento Anti-Tao" (Capítulo 40)
El Tao no sólo da a luz a todas las cosas, sino que también nutre a todas las cosas. Que todo pueda mantenerse depende enteramente de la autodisciplina, y el Tao simplemente deja que la naturaleza siga su curso, sin ninguna intención de egoísmo o desgana. La llamada "autodisciplina" aquí significa que en todo debemos seguir las reglas y dejar que la naturaleza siga su curso.
Obedecer el Tao y seguir el Tao son dos aspectos de la esencia de las leyes del movimiento, es decir, las leyes del movimiento del Tao deben ser respetadas. Las diferentes retóricas se deben a sus diferentes posicionamientos.
En cuanto al "movimiento anti-camino", por supuesto, también se refiere a las leyes del movimiento y cambio de todas las cosas en el universo. La palabra "anti" aquí expresa varias situaciones en la forma en que opera el universo.
Método de ejercicio uno: Los opuestos se complementan.
En diferentes capítulos, Laozi ha realizado las correspondientes discusiones sobre este tipo de deportes. Lao Tse cree que el Tao es independiente y trascendente, y que todo en el universo está compuesto de formas opuestas. Donde hay belleza, no puede haber fealdad; cuando hay bondad, no puede haber maldad.
Por eso, Lao Tzu dijo:
"Todo el mundo sabe que la belleza es bella y mala; todo el mundo sabe que el bien es bueno y el mal es malo". (Capítulo 2) Hay muchas cosas en el mundo. "Tao Te Ching" Las palabras relativas y los conceptos relacionales se derivan de la comparación. Por supuesto, son opuestos. Desde una perspectiva natural, todo en el universo es complementario. "Ser y no nacer son difíciles de complementar, lo largo y lo corto contrastan, lo alto y lo bajo son oblicuos, el sonido es armonioso y el ida y vuelta sigue (Capítulo 2). El mundo no debe confundir el bien y el mal para evitarlo". meterse en problemas. La gestión debe hacerse sin hacer nada, la educación debe enseñarse sin palabras y todo debe ajustarse a la naturaleza.
"La gente buena es maestra de la gente mala; los que no son buenos son recursos de la gente buena." (Capítulo 27) Aquí, creo que la gente buena es maestra de la gente mala, y la gente mala lo es. el referente o espejo de la gente buena, es uno de los movimientos opuestos del universo y su mundo; otro ejemplo es el tema del equilibrio ecológico que tantas veces mencionamos ahora, que es una excelente prueba de la ley de "los opuestos y la complementariedad"; expuesto por Laozi. Las cuestiones ecológicas de las que estamos hablando y las relaciones entre especies en este gran círculo ecológico reflejan la luz de la filosofía de Lao Tse. Solíamos tener un viejo dicho: "El conejo astuto muere, los perros que corren se cocinan, los pájaros se van y el buen arco se esconde". Esta es otra forma de decir que los opuestos y las complementariedades son complementarios en la antigüedad.
Modo de movimiento 2: Movimiento inverso
Dado que todo en el universo es opuesto, definitivamente habrá efectos negativos. El pensamiento de Lao Tse presta especial atención a este aspecto, y también presta especial atención al valor intermedio entre efectos negativos y negativos. "Basado en lo alto versus lo bajo, lo caro versus lo barato y la inutilidad (nota de Wang Bi en el Capítulo 39), se puede decir que esta idea se ha explicado claramente. Lao Tse continuó diciendo: "Doblarse conduce a la plenitud y abolir conduce a la rectitud. Si estás deprimido, obtendrás ganancias, pero si eres nuevo (Capítulo 22) Aunque seas flexible, desperdiciado, deprimido y vacío". son molestos, en opinión de Lao Tse, en él existen plenitud, rectitud, excedente y novedad, pero esta verdad es muy difícil de entender para la gente.
Así que Lao Tse también dijo:
"El cuerpo está detrás, el cuerpo está delante y el cuerpo está fuera". (Capítulo 7)
" Los que conocen el camino son tan ignorantes como los que conocen el camino. Los que entran en el Tao y los que se retiran son lo mismo." (Capítulo 41)
"Creo que la gente está mejorando, y ahí está. Hay más personas." (Capítulo 81)
"Si lo quieres, debes ser fuerte. Si quieres ser débil, sé fuerte. Si quieres abolirlo, debes eliminarlo. Si quieres quitártelo, debes repararlo." (Capítulo 36)
Estos capítulos Las discusiones tienen como objetivo lograr que las personas den un paso atrás humildemente y se sacrifiquen por los demás. Al contrario, ganarás apoyo y te beneficiarás. El dicho confuciano "pérdida total, ganancia modesta" también habla de este principio. Por lo tanto, no tengo más remedio que pedirle a la gente que sea suave y humilde, que sea ignorante e ingenua y que esté en el lado opuesto. Esto también es un atajo hacia el lado positivo. Aquellos que persiguen unilateralmente la belleza, la bondad y la rectitud a menudo terminan con el efecto contrario.
Lao Tzu también nos explica esta verdad aquí, que es lo que quiero decir: "Las personas débiles pueden usar el Tao".
Modo 3: Ciclismo.
Lo último en los dos primeros movimientos es la circulación. Independientemente de los dos primeros movimientos, el movimiento del cuerpo Tao no durará para siempre, pero a menudo habrá algunos fenómenos repetitivos. Lao Tse dijo:
"Las cosas se mezclan y nacen. - No sé su nombre. La palabra "道" es más fuerte que el nombre "大", que significa "Tao", "muerte". , " "Lejos", "lejos". (Capítulo 25)
"Llega al extremo del vacío y quédate callado. Todo pasa junto, ya veo, todo se complica y todo vuelve a su origen. En última instancia, es tranquilidad, lo que significa que la vida ha sido restaurada y la vida ha sido restaurada. (Capítulo 16)
El Tao no tiene fin, el destino no tiene fin, junto con el vacío y el silencio del Tao, el Tao puede lograr una vida infinita y hacer que todas las cosas brillen sin sonido. De esta manera todas las cosas pueden llegar a ser. El camino normal seguido se convierte en la base de todas las cosas. Todas las cosas en el universo son concebidas por Tao, y eventualmente regresarán a su origen: Tao, para usar dos palabras más hermosas, una flor que nace de su origen. las raíces deben volver a sus raíces; una ola nacida del agua eventualmente regresará a sus raíces. En última instancia, es regresar al silencio. En última instancia, este regreso a la vida es la trayectoria normal del Tao, y es una ley que todas las cosas deben respetar al mismo tiempo.
Como dice el refrán: "En última instancia, es tranquilidad y restauración de la vida. La vida es a menudo repetitiva".
Como ley natural para el funcionamiento de todas las cosas, por supuesto, todas las cosas en el universo, incluido todo lo que pertenece a la familia, no pueden respetarse sin excepción. Como dice el refrán: "De la boca sale la desgracia, de la boca sale la bendición". "Ser una buena persona es un milagro, ser una buena persona es un demonio". Este es el misterio y la órbita inmutable del universo. Por supuesto, también es muy importante el dicho confuciano: "Si quitas el poste, lo recuperarás".