Después de que Li Ao llegó a Luzhou, la sequía fue severa y decenas de miles de personas huyeron. Los funcionarios e historiadores se apoderaron de grandes cantidades de tierras de cultivo y casas para obtener enormes ganancias. Las familias que lo pierdan todo seguirán pagando impuestos como de costumbre. No se debe ocultar la orden de Li Ao de "arrendar tierras". Cobra más de 10.000 yuanes a familias numerosas y ricas para que los pobres puedan vivir una vida estable. En los primeros años del reinado del emperador Wenzong en la dinastía Tang, Li Ao ingresó a la corte como amonestador y edicto imperial. En tres años (829), el libro fue revisado. Pronto se convirtió en gobernador de Zhengzhou. Posteriormente se desempeñó como gobernador de Guizhou, asesor del enviado imperial, enviado de defensa de Guandu, Guangxi, gobernador de Tanzhou y observador de Hunan. En el octavo año de Yamato (834), fue reclutado como ministro del Ministerio de Justicia y luego transferido al ministro del Ministerio de Finanzas, donde inspeccionó a los ministros de los condados en el Ministerio de Asuntos Domésticos, el gobernador de Xiangzhou y gobernador de Shannan East Road. El emperador Wuzong de la dinastía Tang murió en el primer año de Huichang (841). La historia está escrita y la historia se llama Li Wengong. Li Ao fue alumno de Han Yu, por lo que sus pensamientos literarios estuvieron profundamente influenciados por Han Yu. Ayudó activamente a Han Yu a promover el movimiento de la prosa clásica. Abogó por prestar igual atención a la esencia, la razón y la redacción de los artículos, y "escribir para transmitir el Tao" era el núcleo de su tema literario. Sus artículos son tan famosos como los de Han Yu. Autor de "104 obras completas de Li Wengong".
El principal logro es el libro "Budista Zhai Lun".
Entonces el condado de Wen le pidió a Yang que se uniera al ejército y sirviera como mansión Jingzhao, por lo que recopiló una colección de documentos funerarios sobre el órdenes de su tío Situ. Uno de ellos, llamado "Qi Qizhai", envía la ropa del difunto al templo budista para solicitar la felicidad en este día. Con la "Ceremonia de Luto" de Yang, todo lo demás salió a la luz. Si es posible, solo dañará la etiqueta, así que dilo y guarda el resto.
La influencia del budismo está en China desde hace más de 600 años. Comenzó en la dinastía Han y estuvo inmersa en las dinastías Wei, Jin y Song, mientras que las orquídeas se extendieron después de la familia de Liang Xiao. Tras el final de la dinastía Han, las técnicas de Yi y Di se aplicaron en China, por lo que los rituales de buena y mala suerte se confundieron y los rituales militares eran raros. Además, los "ritos funerarios" de Yang no fueron corrompidos por la etiqueta. Los eruditos-burócratas que visten ropa no son diferentes de los que están en la calle. ¿Quién está dispuesto a corregirlos con etiqueta? ¿Es apropiado que la comunidad de propietarios intente salvarlo, no se avergüence de los argumentos de la comunidad de propietarios y se sienta a gusto? Si tienes miedo de la ira de lo vulgar, entonces Yang Zhiyi, que se ha practicado desde la antigüedad, contrarrestará lo vulgar. No hace falta decir que sigue siendo aceptable. Simplemente aprende lo que te dicen, y si abandonas el camino de un santo, no tendrá fin en el futuro. Lieyukou y Zhuangzhou describen en detalle lo que dicen los budistas, y el resto es la forma de ser un emperador glorioso. Si Buda hubiera nacido en China, se habría comportado de manera diferente, y el pueblo chino se vio obligado a aferrarse a su arte. Los monarcas, los padres y los hijos, las parejas, los hermanos y los amigos, todos tienen algo que hacer cuando viven y algo a lo que regresar después de su muerte. Tienen un estilo de vida adecuado y gastos moderados. En cuanto a los Zhongni de Fuxi, aunque han sido santos durante cientos de generaciones, no pueden reformarse. Por lo tanto, es el camino del sabio el que puede hacer que el mundo sea inofensivo. Se llama rey, ministro, padre e hijo, marido y mujer, hermanos y amigos. También se le llama moralidad, benevolencia y rectitud, pero lo es. no es suficiente. Haz que los pueblos del mundo cultiven sus virtudes y envenenen a sus países. Después de los 60 o 70 años, incluso las personas que han sido bendecidas durante cien años harán lo mejor que puedan. El cielo está arriba y la tierra abajo.
Bingzi fue a Wuyin, prefectura de Shixing, y entró en la montaña Dongyin. Los grandes brotes de bambú parecen bebés. Viaje a través del Cañón Yangxia. Es tarde, vivo en Xiashan, Qingyuan. Guiwei, a Guangzhou.
De Tokio a Guangzhou, la vía fluvial tiene 7.600 millas; más allá de Shangyuan y Xijiang, 7.100 millas son treinta millas. Desde Luochuan hasta el río Amarillo, Bianliang y hasta Huaiyin, hay 1.800 millas. De Huaiyin a Shaobo hay 300 millas río abajo. Está a 90 millas río arriba de Dajiang. De Runzhou a Hangzhou hay ochocientas millas, la altura del canal es alta y no hay flujo de agua. Hay sesenta o noventa millas entre Hangzhou y Changshan, y nadar contra la corriente es muy peligroso. Es posible abordar el barco utilizando el bambú como indicador. De Changshan a Yushan, la ruta terrestre de 80 millas se llama Yushan Ridge. La distancia desde la montaña Baiyu hasta la parte inferior del lago es de 700 millas, que se llama Gaoxi. Desde el lago hasta Hongzhou, hay dieciocho millas en cien millas y va contra la corriente. De Hongzhou a Dayuling, hay ochocientas millas en mil, y la contracorriente se llama Zhangjiang. Desde Dayu Ridge hasta el subcampo, cien millas, el camino se llama Dayu Ridge. De Mianchang a Guangzhou hay 900 millas y 40 millas. Bajar el río se llama río Tanjiang y salir de Shaozhou se llama río Shaojiang.
Poemas del monje Yaoshan Wei Yan (Parte 1)
Li Ao
Refinados en forma de grulla, miles de clásicos de dos letras de Panasonic;
Li Ao
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Déjame preguntar, dije que las nubes están en el cielo y el agua está en la botella.
Elige vivir recluido en la naturaleza, sin despedidas ni bienvenidas durante todo el año;
A veces voy directo a la cima de un pico solitario, y las nubes rugen bajo el luna.
Entre ellos, "Las nubes están en el cielo y el agua está en la botella" es el más famoso. La frase "las nubes están en el cielo y el agua en la botella" contiene dos significados: primero, las nubes están en el cielo y el agua está en la botella, al igual que nuestra nariz es recta y nuestra boca horizontal, son los verdaderos colores. de las cosas. No tiene nada de especial. Mientras entiendas la naturaleza de las cosas y te des cuenta de tus verdaderos colores, entenderás qué es el Tao; en segundo lugar, el agua en la botella es como el corazón humano. Mientras la mantengas limpia, tu mente estará tranquila. No importa en qué tipo de botella se coloque, puede ser cuadrada o redonda, muy adaptable, rígida, blanda, grande o pequeña, como las nubes blancas en el cielo, libre y sencilla.
Obras seleccionadas ○ Sentimientos y amigos (en orden paralelo)
En el noveno año de Zhenyuan, Ao comenzó a rendir homenaje a la capital del estado. En septiembre, realizó un artículo para. rendir homenaje en un lugar adecuado. En ese momento, la reputación de Liang Jun se extendió por todo el mundo. Era un hombre que progresó en la escritura. Quienes escribieron artículos para crear puertas para Liang Jun no tuvieron días falsos. Liang Ju conoce a las personas y los errores. Dado que se conocen, hay una manera de entenderse. Se dice que Ao obtuvo el legado de los antiguos y que el nombre de Ao será inmortal para siempre. Xu Ao lo elogió después de borrarlo.
Al principio de Ochu, dijo que su cara avanzaba, pero no tuvo suerte. En noviembre, Liang Jun murió a causa de una enfermedad. Cuando Ao se movía gradualmente entre amigos o ministros, solía decir: "Mi hijo mayor se llama Liang". Ao simplemente sabe que no se lo espera. En esa época se decía que cuando las personas avanzadas encuentran talentos especiales, comparten la misma opinión, lo que no significa que tengan pocos amigos cercanos. Cinco años después de la muerte de Liang Jun aquí, estudió las enseñanzas de los sabios y los clásicos, pero escribió decenas de miles de palabras, que se encuentran varias veces en los escritos de Liang Jun en los últimos años. Aunque no se atrevía a imitar a los antiguos, muchas veces no prestaba atención al centro. Todos los años intento hacer rituales y hasta me echan del artículo. Tiene una voz suave y desconoce las costumbres de la época, pero todos lo llaman sólido. Entonces sabes que cuando personas de alto nivel conocen gente especial, no todos tienen corazón, por lo que sabes que un amigo cercano es raro. Si el marido ve el bien pero no puede saberlo, ¿qué es bueno? Si no lo sabes, simplemente no lo sabes. Si tu reputación no es profunda, no necesitas honor. Es tan profundo como un Buda. Si no puedes completarlo durante mucho tiempo, no durarás mucho. Aunque Ao era corrupto y pervertido, tuvo la suerte de ser humillado por su conocimiento. ¿No es un honor para usted hablar con los demás? ¿No es profundo decir que tiene el estilo de los antiguos? ¿No es mucho tiempo utilizar la fama para conseguir un marido para toda la vida? Desafortunadamente, la corta vida de Liang Jun se debió a que no tuvo éxito, entonces, ¿quién puede tener éxito? ¡Qué lástima! La repentina desaparición en el cielo sumió la vida de Ao en una pobreza prolongada. Entonces, siento que un confidente ha venido a hacerme daño. Sus escritos están llenos de resentimiento pero no caóticos, y cubre a Xiaoya y a los poetas. Su texto dice:
No es razonable pensar en el dolor ajeno. Las personas con ideales elevados no pueden tolerar a los demás. Irak ha sido una vergüenza desde la antigüedad, entonces ¿por qué quejarse ante el mundo? Soy demasiado pobre para llegar a este mundo y lamento la muerte de mi mejor amigo para siempre. Es una pena ser único en el mundo por tantas razones.
El propósito de acariciar al santo es educarlo, pero cuando es viejo es mejor. Si eres vanidoso, estás violando la costumbre. Aspiré a ser uno de los cinco, pero la falta de cumplimiento inundó el camino. Los sabios del pasado estaban avergonzados y motivados por una gran humillación. Es difícil elegir el camino intermedio, pero incluso si te metes en problemas, no cambiarás tu comportamiento. Si el cielo y la tierra son desinteresados, ¿por qué no brillan sobre Dios? . El corazón es tan fuerte como los pinos y los cipreses, y caen la escarcha y la nieve. Alguien que me conocía murió repentinamente y quedé desorientado.
○Tú Huaifu (orden paralelo)
El amigo suspiró y respondió con profundo sentimiento, diciendo:
Todos son ruidosos, viejos y tímidos. Depende de tu corazón, sigue siendo incómodo. ¿Por qué es tan triste cuando somos complacientes y no interactuamos entre nosotros hasta la muerte? En el pasado, hubo muchos sabios bajo el reinado de Confucio, pero sólo unos pocos regresaron. A una persona superior le encanta estar sola, apuntando directamente al reino sagrado y persiguiendo alturas. En lugar de viajar ligero, es mejor comer y beber para expulsar la grasa. Espero que la gente sea como yo y se avergüence de mis virtudes. No es necesario cultivar la tierra cuando bajas la cabeza para comer, ni es necesario tejer mucha ropa para tu esposa. Si tienes sed de apoyar talentos y compararlos entre sí, no tienes suerte. Recuerda lo que quieras, pero no te llores. Ha sido soldado desde Lushan y no ha sido reducido a Zhou Jia. El condado de Xichenyao, donde se encuentra, es una reliquia familiar y autosuficiente. Los impuestos aumentan la población y las ciudades altas se apoyan entre sí. El mundo de He Zi puede durar para siempre, así que también podrías pensar en la eternidad. Está la vida rebelde de Sanmiao, bailando plumas marchitas. Solo cultiva la virtud del castigo y regresa a Xian sin ir muy lejos. Cuando el emperador ascendió al trono por primera vez, se levantó y se fue de gira como maestro. Capaz de adaptarme al clima y emplear a muchas personas, de hecho barrí los grilletes y aplasté a la dinastía Sui. Es más, el Dios del Hijo del Cielo tenía reglas antes que el Ancestro Feroz. Pagar la deuda con la política de los atrasos es pan comido. Si el templo está bien administrado, ¿cómo se puede violar? Lamento la vergüenza de la vida, pero temo demandar a alguien con intenciones profundas. Bueno, esta sinceridad no está a la altura, pero lo siento. Solo en medio de la noche, suspiraba. Los bandidos deberían estar preocupados.
○Alivio a la Mansión Huai (orden de fusión)
Después de leer la biografía de Dang Gu, se lamentó de que había muchas personas heterosexuales y no podía tolerarlas, por lo que escribió un poema "Jie Worry", que dice:
Huai La dama está deprimida y arrepentida y se niega a irse. Mi corazón tiene razón, pero Dios lo sabe. El mal lleva al bien, la lealtad lleva a la duda. Hay tanta gente hablando y no quiero ir a la taberna a preguntarles. Si no crees lo que dices, no obtendrás nada si regresas. Si examina los hechos, podrá comprenderlos y estar seguro. En el pasado, las reglas de los profesores y empresarios eran sagradas y se reformaron la moral y la moral. Sin embargo, el hígado y los intestinos son diferentes, y su mantenimiento también es diferente. Estoy dispuesto a usar mis brazos para drenar el olor y el camino está bloqueado. El camino no es peligroso ni intransitable y la gente tiene envidia de mí. Wang murió en prisión, mientras que Li Jiazhong fue sentenciado. Desde la antigüedad el duelo, las costumbres y la sinceridad han decaído. Llora por la pureza del corazón, por la presencia de enfermedades y malas hierbas. Deje que el granjero corte los tallos con una azada manual. ¿No es simplemente decir palabras obscenas e ignorarlas o no escucharlas? No podía soportar suspirar, pero no podía soportarlo. Cuando te quedas quieto por la mañana y miras al cielo, habla por sí solo. Si vives tu vida, te lastimarán durante mucho tiempo. Estoy feliz con esta declaración, pero mi corazón está contenido y Zhuang Sheng me fortalece. Se arranca la fragante orquídea y el ajenjo está en el mercado. El que se niega a creer y no hace nada es amante de los espinos. Después de preguntar sobre "Primavera y Otoño", me despedí. Ayer hice un juramento y concerté una cita. Viviré y moriré juntos. Lo que retienes es diferente, pero es el comienzo del sudor. Mi corazón es blanco y no lo puedo tolerar. No quiero ir directamente a la ciudad. No olvides tu lealtad y ríndete si no estás de acuerdo. ¡Triste marido! Si no eres parcial contigo mismo, te harás enemigos. No me atrevo a ser He Wei. Si lo haces solo, te avergonzarás de hacer lo correcto. Los pinos de Jiashan son verdes y hace un frío terrible a los veinte años. Estoy feliz con mi virginidad, pero mi marido no es diferente. Si quieres guardar silencio, no te lamentes de tus ambiciones originales. Contuvo sus sentimientos, pero no se sentía cómodo, por lo que lo hizo callar toda la noche.
○Jinshi tiene dos enfoques.
Pregunta: Cuando se establecieron por primera vez los dos impuestos, el dinero escaseaba y el mijo y la seda eran caros. El precio del barril de mijo es 100 y el precio de la seda es 2000. Cuando los recaudadores de impuestos son viejos, proveen a miles de personas, pero sólo cincuenta shi de mijo y veinte caballos de seda. El país puede usarlos y la gente no piensa que estén enfermos. En los últimos 30 años, las tierras del pueblo han sido anexadas por personas poderosas y más de un tercio de la tierra ha sufrido pérdidas. El dinero aumenta día a día y el grano y la seda disminuyen día a día. Un cubo de mijo cuesta menos de 20 y la seda cuesta menos de 800. Cuando un contribuyente es viejo, puede pagar a miles de personas, desde mijo hasta 200 shi, y desde seda hasta 80 caballos. Como la cantidad de dinero no aumenta, los impuestos se dividen en cuatro partes, y la gente se reduce y se dispersa en viajeros de negocios, trece o cuatro.
Ideológicamente, una vez expliqué el concepto de "Tao" de Han Yu y enfaticé que la literatura debe basarse en la comprensión del Tao. También abogó por el antibudismo y la "restauración de la naturaleza", desarrolló la idea de la "naturaleza del destino" en "La Doctrina del Medio", defendió la teoría de la buena naturaleza y el sentido del mal, y creía que lo fundamental El camino hacia la santidad es la restauración de la naturaleza. El método de restauración es "escuchar, presenciar, hablar y actuar, y actuar de acuerdo con la etiqueta", "olvidándose así del anhelo y volviendo a la vida". Escribió tres libros sobre restauración, discutiendo el origen de la vida y otros temas. . Sus pensamientos sentaron las bases para el desarrollo posterior del taoísmo. Su prosa es sencilla y suave, llena de emoción y color. Una vez estudió prosa antigua de Han Yu y ayudó a Han Yu a promover el movimiento de prosa antigua. La relación entre ellos es la de maestro y amigo. Li Ao adoró el confucianismo y reprimió el budismo durante toda su vida, y creía que Confucio era el "gran sabio" (Recopilado por Li Wengong, el emperador Wen). Abogó por que las palabras y los hechos de las personas deberían basarse en el "camino medio" confuciano como estándar, diciendo: "Aquellos que hablan de la manera correcta también son obras de sabios; aquellos que confían en el medio también son obras de sabios; los que están casi en el medio son obras de sabios; dan la espalda. Las personas que son ignorantes encubrirán escritos mediocres." ("Ensayos de Li Wengong") Hizo todo lo posible por mantener la ética confuciana y creía que "el propósito del Los Seis Clásicos consisten en enumerar el cielo y la tierra, establecer reyes y ministros, amar al padre y al hijo, separar al marido y a la mujer, al viejo y al joven, y hacer amigos". Li Ao cree que la razón por la que los santos se vuelven santos es porque las buenas acciones se ven perturbadas por los malos deseos. Si un mortal quiere recuperar su bondad y convertirse en santo, debe deshacerse de la lujuria. Su método consiste en deshacerse de todos los sentimientos, olvidar todos los pensamientos y hacer que el cuerpo y la mente alcancen el estado de "claridad" y "sinceridad" en la "preocupación".
Contribución destacada La mayor contribución de Li Ao al confucianismo radica en su intento de reconstruir la teoría confuciana de la mente. Su "Libro de la Restauración" integró las enseñanzas de Laozi y el taoísmo, sentando un precedente para las conversaciones sinceras entre los eruditos de la dinastía Song. La primera parte de Fu Xing Shu analiza la relación entre el "temperamento" y los santos, y la parte intermedia habla sobre cómo cultivarse para convertirse en santo. La segunda parte anima a las personas a hacer esfuerzos de autocultivo. "Fu Xing Shu" de Li Ao se basa en "La doctrina de la media" y "El libro de los cambios" e intenta establecer la teoría confuciana de la mente. Su teoría tiene como propósito "eliminar las emociones y restaurar la naturaleza", tomando como significado último la llamada "tradición Tao" heredada de los cuatro discípulos de Confucio (Confucio, Zengzi, Zisi y Mencio), y tomando la "magnanimidad" y "neutralización" como su significado último Restauración. Pero el budismo no afectó su juicio de valor más básico ni su orientación valorativa. Li Ao no abandonó la dirección espiritual del confucianismo tradicional, que se refleja claramente en sus artículos. Por ejemplo, si vas a un templo budista, detente y repara el templo, y luego mira el dinero.
La teoría de la mente de Li Ao tuvo una gran influencia en los neoconfucianos posteriores de la dinastía Song del Norte e incluso en la dinastía Song del Sur. Se refleja en lo siguiente: Primero, separó "naturaleza" y "emoción". " y creía que "la naturaleza es intrínsecamente buena y la naturaleza es intrínsecamente mala". , por lo tanto, es buena y su maldad está cubierta por la "emoción", que inspiró a los neoconfucianos posteriores sobre la naturaleza del "destino". En segundo lugar, su método de cultivo llamado "si Zheng" de "preocuparse sin sentimiento" tuvo cierta influencia en la teoría del "respeto" en la dinastía Song del Norte, y también puede considerarse como el precursor del debate de Zhu Yu sobre la teoría. de "neutralización" en la dinastía Song del Sur. En tercer lugar, Li Ao prestó especial atención al artículo "La Doctrina del Medio" en el "Libro de los Ritos: Xiao Dai" y consideró el "Aprendizaje de la Vida" en el libro como la esencia de los pensamientos de Confucio y Mencio. la tendencia del confucianismo Song que otorga importancia a la doctrina del medio.