Bodhi no tiene árbol y no hay soporte en el espejo; no hay nada, por lo que no hay polvo. ¿Qué significan estas palabras?

Significado: No existe el árbol bodhi y no es un escenario brillante. Están todos vacíos, ¿de dónde salió el polvo?

"Bodhi no tiene árbol" es una de las cuatro frases célebres del maestro Huineng, sexto antepasado del budismo zen chino. Su objetivo es explicar que todas las cosas prometedoras son como las burbujas de los sueños y enseñar a las personas a no tener pensamientos o apegos ilusorios, sino a permitirse ver la esencia con claridad y realizar Bodhi por sí mismos.

Bodhisattva:

¿El autor Huineng? Dinastía Tang

No hay árbol bodhi ni espejo.

La naturaleza búdica es siempre pura, ¿dónde puede haber polvo?

Soy el árbol bodhi, y mi corazón es como un espejo.

El espejo brillante está muy limpio, ¿dónde está el polvo?

No hay árbol bodhi, ni espejo.

No es nada, no importa lo que sea, ¿dónde está el polvo?

Bodhi sólo busca el corazón. ¿Por qué salir a buscar pensamientos budistas profundos?

Escuché que esta práctica ahora solo se practica en Occidente.

No existe el árbol bodhi y no es un escenario brillante. ¡Mientras el sexo esté vacío, no habrá polvo! El cuerpo de todos los seres vivientes es el árbol de la sabiduría iluminada, y el corazón de todos los seres vivientes es como un brillante espejo escénico. ¡El espejo brillante está muy limpio y no habrá polvo! No había ningún árbol Bodhi, ni era un escenario de luz. Resulta que todo está vacío, ¡de dónde salió el polvo! Bodhi sólo busca la mente, entonces ¿por qué molestarse en buscar misterios del mundo exterior? Si te cultivas de esta manera, ¡el cielo está a la vuelta de la esquina!

Datos ampliados:

En cuanto al origen de este poema, los versos 4 al 8 del “Tan Sutra” tienen registros claros: El quinto patriarca Hongren Daman Maestro Zen “Un día Llama todos los discípulos" y pide a todos que "compongan un poema". También dijo: "Si entiendes la idea general", es decir, "Fu Yi es como el Dharma, esto es algo importante para seis generaciones". El último discípulo de Hongren, Shen Xiu, escribió un poema frente a la puerta: "Yo". Soy el árbol Bodhi, mi corazón es como el soporte de un espejo. Límpialo con diligencia para mantenerlo libre de polvo".

Cuando Hongren se enteró de esto, "lo llamó para que se sentara en el pasillo" y le dijo. "Si haces esto, no podrás verlo". "Si encuentras el Bodhi supremo, no estará allí", por lo que le pidió que "escribiera otro poema". y "Es imposible presumir durante unos días". El poema de Huineng está dirigido al "Libro de las cinco especias" de Shen Xiu. Según el "Tan Sutra", Huineng era analfabeto, por lo que primero "pidió a alguien que leyera" la hermosa melodía y luego escribió la canción "pidiéndole a un erudito que la escribiera en el Muro Occidental".

Este poema es igual a ese hermoso, pero hay diferencias fundamentales en los métodos de práctica. La canción "Loveless" de Shen Xiu le hizo perder la calificación para ser un sucesor famoso, pero se convirtió en el fundador de Beizong. Debido a que Shen Xiu enfatizó la "pureza constante", las generaciones posteriores llamaron a su idea de "purificar el polvo y ver lo puro" la "escuela de cultivo gradual". La poesía de Huineng es una completa negación de la belleza, es decir, una completa negación del idealismo subjetivo al idealismo objetivo. Capta directamente la clave para "ver la propia naturaleza y convertirse en un Buda", y se la llama la "Escuela de la Iluminación Súbita".

Enciclopedia Baidu-Bodhi no tiene árbol (una de las cuatro frases del Sexto Patriarca Huineng)