Aristóteles
Aristóteles: el fundador del pensamiento estético europeo
En "Sobre la poética de Aristóteles, Chernyshevsky dijo: “La poética fue la primera y más importante tratado estético y la base de todos los conceptos estéticos hasta finales del siglo pasado”, y agregó que “Aristóteles fue la primera persona que elaboró el concepto de estética en un sistema independiente, y su concepto dominó durante más de dos mil años. " (1) Si estudias la historia del desarrollo de las tendencias literarias europeas desde Grecia hasta el siglo XIX, comprenderás que la evaluación de Chernyshevsky no es una exageración en absoluto. Los primeros filósofos griegos, como los pitagóricos y Heráclito, examinaron las cuestiones estéticas desde la perspectiva de las ciencias naturales. Sólo Sócrates y Platón abordaron las cuestiones estéticas desde la perspectiva de las ciencias sociales. Se puede decir que Aristóteles logró la unificación de las ciencias naturales y las ciencias sociales sobre la base de una ciencia natural relativamente desarrollada. Es el maestro del pensamiento estético pregriego. No sólo es el sucesor directo de Sócrates y Platón, sino que también está influenciado por los primeros pitagóricos y materialistas de Heráclito y Demócrito. En una época en la que la literatura y el arte griegos alcanzaron su apogeo y entraron en un período de decadencia, utilizó métodos científicos para realizar un análisis detallado y un resumen de los brillantes logros de la literatura y el arte griegos, y así escribió dos volúmenes, Poética y revisión de vocabulario. Una monografía sobre pensamientos estéticos científicos y sistemáticos. Además de estas dos monografías, ha hablado de algunos temas importantes en muchas obras, como "Metafísica" (que involucra arte y ciencia, forma y materiales, y la base objetiva de la belleza). ), física (que involucra arte y naturaleza, arte y forma), ética (que involucra creatividad artística, arte y comprensión, cultivo del artista, etc.) y ciencias políticas (que involucra educación artística). Estas obras teóricas suyas tuvieron la autoridad de "código" en los círculos literarios y artísticos europeos posteriores, y siempre han ejercido una profunda influencia como clave para explorar los gloriosos logros de la literatura y el arte griegos.
Aristóteles fue discípulo de Platón. Compárelo con Platón. Criticó y heredó lo que dijo su maestro. La parte crítica es mucho más importante que la parte heredada. Aristóteles marcó un gran punto de inflexión en el desarrollo del pensamiento griego. La clave de este punto de inflexión es que Aristóteles fue ante todo un científico natural y lógico. Abandonó las especulaciones filosóficas subjetivas e incluso misteriosas del pasado y llevó a cabo un análisis científico sereno y objetivo del mundo objetivo. Este es un cambio de enfoque. Aristóteles se dio cuenta de la importancia de los métodos para la investigación científica y escribió su primera "Lógica europea" (Sobre instrumentos). En "Sobre poesía" y "Revisión de vocabulario", utilizó métodos lógicos muy estrictos para distinguir el objeto que estudiaba de otros objetos relacionados, descubrir sus similitudes y diferencias, y luego clasificó gradualmente los objetos de clase a agricultura, descubriendo gradualmente. las reglas y definirlas. Por ejemplo, primero distinguió el arte de la ciencia teórica y la ciencia práctica para conocer sus características en la creación, y luego separó el arte que conocemos como belleza del arte (incluida la artesanía), al que llamó "Arte de imitación" y encontró sus características. En la imitación, utilizó "medios" o "medios", "objetos" y "modos" de imitación. En este proceso de análisis, Aristóteles a menudo aprendió de obras literarias griegas. Se citan ejemplos, lo que establece un paradigma de análisis científico para la teoría literaria.
En relación con esto, Aristóteles aplicó algunas otras ideas y métodos científicos al campo de la teoría literaria. Lo más famoso es que trajo el concepto de todo orgánico de la biología y la psicología. el arte y el impacto psicológico del arte en la audiencia, y trae la perspectiva del origen, desarrollo y transformación de los tipos de arte desde la historia. La aplicación de estos puntos de vista y métodos científicos relacionados tuvo un impacto significativo en la formación de los muchos puntos de vista literarios de Aristóteles. En los círculos literarios europeos posteriores aparecieron las llamadas "escuela de ciencias naturales", "escuela de psicología" y "escuela histórica". Todas estas escuelas deberían encontrar sus antepasados en la Poética de Aristóteles.
Un cambio relacionado con el método, pero más fundamental, es un cambio en la perspectiva filosófica. Aristóteles mostró contradicciones bastante profundas en su pensamiento filosófico, pero en comparación con Platón, Aristóteles dio un gran paso en la transformación del idealismo al materialismo, aunque esta transformación no fue completa.
Lo primero que hay que señalar es que se dio cuenta de la unidad dialéctica de la universalidad y la particularidad, es decir, la "razón" está en las "cosas", y no hay razón excepto las "cosas", derribando así la eterna creencia de Platón en la mundo suprasensible. "Principio", y la base de toda la filosofía idealista objetiva. Afirmó que el mundo en el que vivimos es el mundo real, no una sombra o réplica de la "teoría". Lenin dijo en "Notas sobre la historia de la filosofía de Hegel": La crítica de Aristóteles al "racionalismo" de Platón es una crítica del idealismo general mismo. Y añadió: El idealismo de Aristóteles "a menudo se equipara con el materialismo en la filosofía natural". Cuando este principio materialista básico se aplica a la literatura y al arte, se debe concluir que el objeto imitado por la literatura y el arte es real, y él mismo también debe ser real, lo que afirma la racionalidad y la función cognitiva de la literatura y el arte.
Sin embargo, la transformación del materialismo por parte de Aristóteles fue incompleta, llena de contradicciones y oscilaba entre el materialismo y el idealismo. Sus contradicciones se manifiestan primero en sus opiniones sobre las causas de las cosas. Según él, todo tiene cuatro causas: causa material, causa formal, causa creativa y causa final. Tomándose a sí mismo como ejemplo, una casa debe tener primero razones materiales, que son ladrillos y movimiento de tierras. Estos materiales sólo crean el potencial de la casa. Para convertir el potencial en realidad, la forma de la casa debe estar presente, es decir, sus gráficos o apariencia. Ésta es la causa de la forma de la casa. Para que los materiales tengan forma deben pasar por la actividad creativa del arquitecto, que es la causa creativa de la casa. Además, en el proceso de realización de su potencial, la casa ha ido tendiendo hacia un propósito interior específico, es decir, el material finalmente adquiere forma, la casa se completa, que es la causa última de la casa. La llamada "materia" de Aristóteles incluye lo que solemos llamar "materia" y todo lo que no sea "materia" que pueda causar una cosa, como las acciones de los personajes escritos en poesía, situaciones específicas, etc. En términos de afirmar la supremacía material, hay aquí un elemento de materialismo. Pero Aristóteles creía que la materia no tenía forma y esa forma se añadió más tarde. La materia es potencial (como un capullo), y sólo cuando se desarrolla y realiza puede tener forma (como un árbol). Por un lado, contiene el concepto de desarrollo; por otro, forma y contenido están separados. Aristóteles no vio la unidad de los dos. No pudo ver que si era una sustancia, debía tener una forma. A medida que la materia se desarrolle, la forma también se desarrollará en consecuencia. Además, hay que señalar que Aristóteles consideraba que la forma era lo más fundamental entre la materia y la forma. Todo esto muestra sus tendencias idealistas. Si el concepto de "causa creativa" se aplica al mundo físico, se debe asumir un creador. Por tanto, Aristóteles no abandonó el concepto de "Dios", Dios siguió siendo "una forma formal". El "propósito" de Aristóteles también se refiere al propósito del Creador (Dios); el propósito de una casa no se refiere a la habitación de las personas, sino al propósito de la casa misma para lograr la forma de la casa. No vio que lo que impulsaba el desarrollo de las cosas eran principalmente sus leyes internas o causas internas. En cambio, creía que sólo las causas externas de Dios podían dar forma material y determinar el propósito (causa final) de las cosas. Esto es obviamente idealista. Esta visión sobre las causas de las cosas, por supuesto, también debería aplicarse a la literatura y al arte. De hecho, Aristóteles consideraba a la "naturaleza" o "Dios" como un artista, y consideraba la formación de cualquier cosa como una creación artística. Incluso si la materia es una forma completa, el arte en sí no es más que eso. Esta teleología ha tenido un profundo impacto en la estética racionalista moderna representada por Bunitz, Baum Tongjia y la estética de Kant. Esta visión afectará inevitablemente las opiniones de Aristóteles sobre la imitación artística. Si el artista imita la naturaleza, la naturaleza es sólo una causa material. La forma de la obra es la causa formal y el artista es la causa creativa. Su actividad de imitación es en realidad una actividad creativa. Su imitación de la naturaleza no es simplemente copiar la forma de la naturaleza como reconoció Platón, sino crear imitando la naturaleza, dando forma a la materia o, en otras palabras, desarrollándose desde el potencial hasta la realidad de acuerdo con las leyes inherentes de las cosas.
En segundo lugar, las contradicciones de Aristóteles también se reflejan en su visión de las actividades humanas y la división de todas las ciencias basada en esta visión. Creía que sólo existen tres tipos de actividades humanas: cognición u observación, acción práctica y creación. Entre los tres, consideraba el conocimiento o la contemplación como lo más elevado, porque sólo a través de esta actividad una persona puede enfrentar la verdad más elevada, mostrar su sabiduría y disfrutar de la felicidad más elevada. En este punto Aristóteles revela claramente los restos de su visión aristocrática de la vida y la filosofía idealista de Platón. Platón también creía que la mayor felicidad en la vida radica en observar la realidad absoluta del mundo (ver Federico y Beber).
Las “actividades prácticas” de Aristóteles se refieren a las obligaciones que deben realizar los ciudadanos de una ciudad-estado, es decir, actividades éticas y políticas. En cuanto a la "creación", es una actividad artística. Aquí, "arte" incluye todas las cosas hechas por el hombre, no sólo lo que conocemos como arte. Para este sentido amplio de "arte", Aristóteles lo definió en "Ética":
El arte es un estado de capacidad creativa, incluido el proceso del verdadero razonamiento. Toda la tarea del arte consiste en hacer, en tratar de planificar cómo hacer realidad algo que puede o no existir. La fuente de esta cosa está en el creador y no en el objeto mismo, pues el arte no es responsable ni de lo que ya existe según la verdad necesaria ni de lo que debe existir según la naturaleza, pues ambos tienen en sí mismos una fuente. Creación y acción son dos cosas diferentes. El arte debe ser creación más que acción. (2)
En pocas palabras, una casa (obra de arte) es diferente de un árbol. Un árbol se produce y existe naturalmente, y tiene sus propias razones para su inevitable producción y existencia, mientras que una casa puede existir o no, por lo que no tiene una razón necesaria para su existencia. Su razón de ser debe remontarse al arquitecto. En ese sentido, es algo accidental. Aquí hay un punto que es fundamentalmente materialista, a saber, el reconocimiento de que la naturaleza misma tendrá su existencia necesaria, pero esta visión correcta es inconsistente con el concepto de "causa creativa" o "creador" en lo que respecta al arte, aisló Ari Stottle. el creador de toda la situación social e histórica y creía que la formación del arte depende enteramente del artista individual, y que el arte en sí no tiene una razón inevitable para su creación y existencia. Esta es también una visión idealista metafísica. Cuando se trata de distinguir las actividades humanas, el problema más básico de Aristóteles es, por supuesto, que considera el conocimiento, la práctica y la creación como tres actividades independientes. No ve la estrecha relación entre el conocimiento y la práctica ni la llamada "Creación" que Aristóteles hizo tal. distinción, señalando la diferencia entre arte y ciencia (actividades cognitivas o teóricas) por un lado, y la diferencia entre arte y ética y política (actividades prácticas) por el otro. La diferencia entre ellos existe. Aristóteles no vio que la literatura y el arte son la unidad de las actividades cognitivas y prácticas, y que las actividades creativas no están fuera de las actividades cognitivas y prácticas.
Aristóteles dividió la ciencia en tres categorías basándose en la distinción de las actividades humanas para dar cabida a sus propios trabajos, a saber, ciencia teórica, que incluye las "matemáticas", "física" y "metafísica", que incluye la "política"; y la "ética"; la ciencia de la creación incluye la "poética" y la "lexicografía". Como ambas se llaman "ciencia", tienen la misma misión: buscar conocimiento. Pero según la visión de Aristóteles sobre la separación de teoría y práctica, la ciencia teórica es sólo conocimiento por el conocimiento, y las otras dos ciencias tienen propósitos externos. El conocimiento científico práctico debe guiar la acción, y el conocimiento científico creativo debe guiar la creación. De la disposición de este sistema científico, podemos ver que en la mente de Aristóteles, el estatus y el papel que deberían ocupar en este sistema la "poética" y la "lexicografía" que involucran cuestiones estéticas. Basó su arte en el conocimiento. Un artista no sólo debe tener conocimiento de los materiales utilizados, sino también de las reglas de creación. Esto sólo puede verse más claramente estudiando la relación entre su arte y la realidad.
2. La relación entre el arte de imitación y la realidad
Cuando Aristóteles utilizó la palabra "Tekhne", todavía utilizaba su significado popular de la época, es decir, toda producción, incluida la profesional. tecnología. En cuanto a las llamadas "bellas artes" modernas, como la poesía, la música, la pintura, la escultura, etc. , llamado "mímesis" o "arte mimético" en las obras de Aristóteles. Como puede verse por el nombre, consideraba la "imitación" como la misma función de estas artes. Superficialmente éste es el punto de vista de Platón, pero en esencia Aristóteles vio un significado nuevo y más profundo en la palabra "imitación". Platón creía que el objeto imitado por el arte no era real, sólo imitaba la forma de este objeto ilusorio, y era aún más irreal, "a tres niveles de la verdad". Esto constituía uno de los dos grandes crímenes de los que acusaba a los poetas. . Aristóteles vio la unidad dialéctica de la universalidad y la particularidad, abandonó la "fórmula" de Platón y afirmó la autenticidad del mundo real y, por tanto, la autenticidad del arte que lo imitaba. Ya hemos hablado de esto anteriormente, pero hay un punto más importante: Aristóteles no solo afirmó la autenticidad del arte, sino que también afirmó que el arte es más real que el mundo fenoménico, y lo que el arte imita no es de ninguna manera solo lo que dijo Platón. La aparición (fenómeno) del mundo real. Es la inevitabilidad y universalidad del mundo real, es decir, su naturaleza y sus leyes internas.
Esta idea básica es una línea roja que atraviesa la poética, la defensa más poderosa de la poesía y el arte, y un principio básico del realismo. Por tanto, es también una de las aportaciones más valiosas de Aristóteles al pensamiento estético. Pero aquí podemos ver la contradicción entre la estética y la filosofía de Aristóteles. Él ignoró este punto y en su estética admitió que el mundo real se desarrolla según leyes internas.
En cuanto al alto grado de autenticidad de la poesía, Aristóteles lo dijo más claramente en el capítulo 9 de Poética cuando comparó la poesía con la historia:
El deber del poeta no es describir lo que ha sucedido, sino describir lo que puede suceder, es decir, lo que es posible según la ley de posibilidad o la ley de necesidad (3). La diferencia entre un poeta y un historiador no es que los poetas usan verso y los historiadores usan prosa; la obra histórica de Heródoto podría reescribirse en verso, pero seguiría siendo una historia, ya sea en verso o en prosa. La verdadera diferencia es que los historiadores describen lo que sucedió, mientras que los poetas describen lo que pudo haber sucedido. Por tanto, la poesía es más filosófica y seria que la historia, porque la poesía habla mayoritariamente de lo universal, mientras que la historia habla de lo individual. La llamada universalidad se refiere a lo que un cierto tipo de personas dirá y hará en determinadas ocasiones según las leyes de la posibilidad o la necesidad; este es el propósito de la poesía, aunque da nombres a los personajes sobre los que escribe. Se llaman cosas especiales, como lo que hizo Alcibaldo o lo que le sucedió. (4)
En pocas palabras, la historia solo escribe algunas cosas que han sucedido, y la sucesión de cosas no es necesariamente inevitable, aunque los poemas son escritos por personas individuales con nombres, son lo que se dice; y lo hecho no es sólo individual, sino universal, conforme a las leyes de la posibilidad o la necesidad, por lo que la poesía muestra mayor autenticidad que la historia. La comprensión de la historia por parte de Aristóteles todavía se limitaba a las crónicas, y no veía que la historia revelaría las leyes del desarrollo de las cosas. Sin embargo, su intención al comparar la poesía con la historia era clara, es decir, la poesía no sólo debía imitar fenómenos accidentales sino también. También imitar los fenómenos accidentales. Para revelar la esencia y las leyes de los fenómenos, debemos ver la inevitabilidad y la universalidad en las acciones de los personajes individuales. Esta es la unidad de la universalidad y la particularidad. Éste es el significado más sutil de "carácter típico" y el significado más sutil de realismo.
Aristóteles también decía en "Metafísica":
El conocimiento y la comprensión pertenecen más al arte y menos a la experiencia. Creemos que los artistas son más inteligentes que las personas que sólo tienen experiencia... porque los artistas conocen las razones, las personas que sólo tienen experiencia no. Sólo las personas experimentadas saben qué son las cosas; sólo los artistas saben qué son las cosas.
Comparando estas palabras con el pasaje de "Poética" citado anteriormente, se vuelve más obvio que el arte debe revelar la esencia y las leyes de las cosas.
Esta visión se deriva de la experiencia de la literatura y el arte griegos. El capítulo 25 de "Poética" enumera tres objetos diferentes de imitación, que en realidad son tres métodos creativos diferentes:
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Al igual que los pintores y otros creadores de imágenes, dado que el poeta es un imitador, debe elegir una de tres formas de imitar las cosas tal como son, imitar lo que la gente dice y piensa, o imitar cómo deberían ser las cosas en cierta medida.
El primero aquí es simplemente imitar a la naturaleza, el segundo se basa en mitos y leyendas, y el tercero es el ya mencionado "según las leyes de posibilidad o necesidad" que es "lo que puede suceder". Entre estas tres formas, Aristóteles creía que la tercera era la mejor, lo que se desprende de las palabras de la segunda mitad del capítulo 25:
Si consideras ser infiel a la verdad como criticar la descripción del poeta , el poeta respondería: Se describe como deberían ser las cosas, tal como Sófocles decía que pintaba figuras como debían ser, y Eurípides pintaba figuras como eran.
Sófocles siempre ha sido el poeta trágico ideal de Aristóteles en la Poética, pero Eurípides fue condenado a menudo por él. Se puede ver que describir cosas o personas como deberían ser es el método creativo ideal de Aristóteles.
La frase “describir las cosas como deben ser” puede tener dos interpretaciones. Una es la explicación idealista, es decir, el artista subjetivamente "idealiza" las cosas. Esta visión tiene una larga historia en los círculos literarios occidentales, y la mayoría de las personas que la sostienen citan a Aristóteles como un talismán. La otra es una explicación materialista, que admite que se trata de una idealización, pero esta idealización no es simplemente producto subjetivo del poeta sino que se forma a partir de la naturaleza y las leyes de las cosas.
Chernyshevsky definió la belleza en la vida y la estética de la siguiente manera:
Todo lo que vemos en ella, según nuestro entendimiento, debe vivirse así, eso es belleza. (5) (Céntrese en la introducción)
Si todavía recordamos los elogios de la poética de Chernyshevsky, no es difícil ver la influencia de Aristóteles aquí. Desde el punto de vista estético del autor, sin duda entiende que "debería ser así" según una interpretación materialista, y "debería ser así" es una "ley objetiva esencial".
Lo que el poeta escribe debe ser algo posible desde la verdad. Pero el tesoro escondido de la literatura y el arte griegos, la mitología, describe lo imposible. La segunda de las tres formas de creación de Aristóteles -"la imitación de lo que los hombres dicen y piensan"- deja una salida al mito. Al respecto, dijo en el capítulo 25 de "Poética":
En general, escribir sobre cosas imposibles debe estar dentro de los requisitos de la poesía, o mejor, de los principios, o de las creencias populares, encontrar razones que lo justifiquen. Desde la perspectiva de los requisitos de la poesía, la imposibilidad razonable es mejor que la posibilidad irrazonable. Si la figura pintada por Jokshes es imposible, deberíamos responder esto: sí, debería ser mejor que la real, porque el artista quería mejorar el modelo original.
Lo "imposible" aquí se refiere a las cosas objetivamente imposibles descritas en los mitos. Se puede ver que Aristóteles afirmó el carácter ilusorio del mito. Pero distinguió entre "imposibilidad razonable" y "posibilidad irrazonable" y creía que la primera se ajustaba más a las exigencias de la poesía. La llamada "posibilidad irrazonable" se refiere a accidentes. Aunque pueda suceder, o incluso haya sucedido, no se ajusta a las reglas y no muestra la conexión interna de las cosas. La llamada "imposibilidad razonable" se refiere al supuesto de que una determinada situación es real. En esa situación, es razonable y creíble que un determinado personaje haga o diga una determinada cosa. Por ejemplo, el poema épico de Homero basado en la mitología no es cierto en los hechos históricos, pero en sus circunstancias hipotéticas, su descripción es verdadera, "razonable" y "se ajusta a las leyes de posibilidad o necesidad". Esto significa que ilustra la universalidad y la universalidad. inevitabilidad de las cosas. El propio Aristóteles lo explicó en el capítulo 24 de la Poética:
Por encima de todo, Homero enseñó a otros poetas el arte de mentir honestamente. El secreto reside en un razonamiento lógico engañoso. Supongamos que A existe o sucede, B existe o sucede, por lo tanto, la gente piensa que si B existe, A también existirá, pero este es un razonamiento erróneo; Entonces, si A no es cierto, y suponiendo que A es verdadero, B también será verdadero, entonces simplemente escriba la verdad de B, porque como sabemos que B es verdadero, asumiremos falsamente que A también es verdadero. (6)
Este pasaje es el origen de la teoría posterior de la "ilusión artística", que contiene un significado profundo. La fidelidad del arte no es la realidad del fenómeno de Bishop, sino la universalidad e inevitabilidad contenida en el fenómeno, por lo que su premisa puede ser hipotética o ficticia. De hecho, es históricamente imposible, pero bajo esta premisa, si lo que se escribe se acerca a la racionalidad y crea la ilusión de realidad cuando la gente lo ve, esto es lo mejor del arte.
La necesidad y la universalidad son la lógica del desarrollo de las cosas, que sólo se puede ver en el proceso de desarrollo, por eso Aristóteles siempre habla de “personajes en acción” cuando se refiere a personajes. Los personajes sólo ven la tipicidad en acción. Si consideramos la tipicidad como una superficie estática o un resumen cuantitativo, no la entenderemos verdaderamente. Es en este sentido que la poesía revela la universalidad e inevitabilidad del comportamiento del personaje a través de las acciones, y Aristóteles llegó a la conclusión de que "la poesía es más filosófica y seria que la historia". La realidad escrita en el poema es una realidad refinada, una realidad de un nivel superior al mundo accidental de los fenómenos. De modo que el arte puede convertir la fealdad natural en belleza artística. El capítulo 4 de "Poética" dice: "Las cosas en sí mismas nos causan dolor cuando las vemos, pero fielmente descritas pueden hacernos felices cuando las vemos en obras de arte, como las más repugnantes imágenes de animales y cadáveres". Además, el arte puede hacer que las cosas sean más bellas que su forma original. El capítulo 15 de "Sobre la poesía" dice que un poeta trágico "debe imitar a un buen pintor y reproducir las características del prototipo del personaje, por un lado, de forma realista, y por otro, más bella que su obra original". Zhou, el famoso pintor griego mencionado en la cita del capítulo 25 de "Sobre la poesía" anterior, una vez reunió bellezas de la ciudad-estado griega de Crotona e integró la belleza de muchas bellezas en su famoso cuadro "Reina Helena".
Esta pintura está basada en la realidad y es mucho más hermosa que la realidad. (7)
Los comentarios de Aristóteles sobre la poesía y otras artes tienden a centrarse en el concepto de totalidades orgánicas. Esto también es inseparable de su visión básica sobre la relación entre literatura y realidad: el todo orgánico en la forma es en realidad un reflejo de las leyes de desarrollo interno del contenido. El todo es una combinación de partes, y el principio en el que se basa la combinación es la lógica interna entre las partes. Aristóteles dijo en Política (134a):
La diferencia entre belleza y no belleza, entre obras de arte y cosas reales, radica en la combinación de cosas bellas y elementos dispersos en las obras de arte.
Las cosas dispersas deben ser accidentales y no existe una interdependencia necesaria entre ellas. Una vez combinados en un todo, se desechan accidentalmente y los elementos restantes ven una interdependencia necesaria entre ellos, como las distintas partes del cuerpo humano. En el capítulo 7 de "Poética", Aristóteles dio una definición aparentemente inalterada pero verdaderamente profunda de todo:
Un todo es algo que tiene una cabeza, un fin y un medio. La cabeza misma no necesariamente proviene de otra cosa, sino que después de ella, naturalmente sigue otra cosa, y la cola sigue naturalmente a otra cosa. Por causalidad o hábitos heredados, no hay cola. Una cosa sigue en el medio y otra detrás. Por lo tanto, una trama bien estructurada no puede comenzar ni terminar de forma aleatoria y debe seguir los principios aquí mencionados.
Las partes están estrechamente relacionadas en orden, es decir, cada parte no sólo es un factor indispensable en el todo, sino que además su posición es inamovible. De esta manera, todo en un todo es inevitable y razonable, y no implica nada accidental o irrazonable. Hay un pasaje en el capítulo 8 de "Poética" que deja muy claro este significado: "Las diversas partes de un todo perfecto deben estar estrechamente integradas. Si alguna parte se elimina o se mueve, se romperá el todo. Porque como una cosa puede Sin él, no es una parte real del todo”.
Este concepto de todo orgánico es el más básico en el pensamiento estético de Aristóteles. Se basa en este concepto que concluyó que la tragedia es la forma más elevada de la literatura y el arte griego porque su estructura es más rigurosa que la épica. Es decir, basándose en este concepto, concluyó que el factor más importante en la poesía narrativa y el drama es la estructura argumental más que los personajes, porque es fácil ver la inevitabilidad del desarrollo de la historia con la trama como esquema; con los personajes como esquema. En otras palabras, la historia se basa en la época e inevitablemente habrá algunos factores accidentales e irrelevantes. En el capítulo 23 de "Poética", señaló la diferencia entre poesía narrativa e historia: "Se diferencia de la historia en su estructura. Lo que la historia debe escribir no es sólo la trama de una determinada persona, sino la historia de una determinada persona en un período determinado. Cosas que le suceden a un individuo o a ciertas personas, aunque estas cosas no estén relacionadas entre sí. Sin embargo, la estructura del poema debe ver la unidad de una relación interna única y completa”. Ésta es exactamente la "unidad de acción o trama" requerida en el capítulo 8 de la Poética. Aristóteles sólo enfatizó la unidad de acción. Posteriormente, los neoclásicos añadieron la unidad de tiempo y espacio para formar las llamadas "tres unidades". Consideraban que la unidad de acción tenía una sola trama en cada poema, sin tramas incidentales intercaladas. Esta es una visión unificada en la forma, que ignora la conexión interna en el contenido. No sólo eso, Aristóteles habló del coro, la música, el lenguaje y otros factores del teatro, y también exigió que todo estuviera subordinado al todo. Hablando de música, comparó una pieza musical con una ciudad-estado, en la que gobernantes y gobernados tienen que sopesar sus opiniones y conseguir lo que quieren. (8)
En el pensamiento estético de Aristóteles, el concepto de armonía se basa en el concepto de todo orgánico: sólo cuando la proporción y el orden de las partes están dispuestos para formar un todo coherente. Sólo entonces podemos ver la armonía. . Más tarde, muchos esteticistas (como Kant y Fechner de la escuela estética experimental) consideraron la armonía, la simetría y la proporción como meros factores formales, como si no tuvieran nada que ver con el contenido. Aristóteles fue mucho mejor que ellos en este punto. Considera estos factores como un todo orgánico ligado a una lógica interna, es decir, determinado por el contenido. Lo que mejor ilustra su significado es la música, que considera "el arte más imitativo". En el capítulo 19 del artículo "Problemas", planteó la siguiente pregunta: "El ritmo y la melodía son sólo sonidos, ¿por qué pueden expresar cualidades morales?" pero no ¿No puedes expresar color y fragancia? Su respuesta es: “Porque el ritmo y la melodía son movimientos, y los movimientos humanos también son movimientos”. En otras palabras, el ritmo y la armonía (forma) de la música pueden reflejar las cualidades morales de las personas ( contenido, mira los movimientos), porque todos son movimientos.
La forma de movimiento de la música es una forma de movimiento que imita directamente los movimientos humanos (incluidas las actividades emocionales internas). Por ejemplo, las notas altas imitan directamente las emociones apasionadas y las notas bajas imitan directamente las emociones depresivas. imitar indirectamente el significado o la apariencia, entonces la música es el arte más imitativo, porque la música es la forma más directa de reflejar emociones y la forma más directa de impresionar emociones, por lo que su función educativa es más profunda que otras artes. Se puede ver que el ritmo y la armonía de la música no pueden verse en términos de forma, sino que deben verse en conexión con su calidad moral o concepción artística. La visión de Aristóteles sobre la unidad de contenido y forma es profunda y se opone al formalismo.
Hay otro punto que vale la pena mencionar sobre la relación entre la literatura y el arte y la realidad. Aristóteles miraba las cuestiones literarias principalmente desde una perspectiva científica y exigía explicaciones razonables para todo, por lo que abandonó algunos conceptos misteriosos en el pasado. El ejemplo más evidente es que habla de tragedia sin mencionar el destino y la creación artística, y abandona la inspiración platónica. En cuanto al concepto de destino, hablaremos de ello más adelante. Por ahora, hablemos sólo de "inspiración". Este término no aparece ni una sola vez en la Poética. Pero cuando hablábamos de la selección de palabras en el tercer volumen de "Xiu Ci", accidentalmente mencionó que "la poesía es una especie de inspiración". Pero en el contexto de la cita, estaba usando el término tal como lo usamos hoy, refiriéndose a la luminiscencia de la mente en la actividad creativa, sin la connotación de un estado de éxtasis debido al apego a los dioses como lo entendía Platón. En cambio, Aristóteles pide al poeta una razón sobria. Esto se establece claramente en el Capítulo 17 de "Poética":
Al concebir la trama y expresarla en un lenguaje apropiado, el poeta debe hacer todo lo posible para poner la escena frente a sus ojos y verla tan vívidamente. como si lo hubiera experimentado personalmente. Sólo entonces podrá ver lo que es apropiado sin pasar por alto las inconsistencias del pasado.
A partir de estos comentarios y de aquellos que enfatizan la lógica interna y la totalidad orgánica, podemos decir que la comprensión de Aristóteles de la palabra "imitación" utilizada por los griegos era mucho más profunda que la de Platón: no es que el plagio pasivo dé pleno juego a La creatividad y la iniciativa subjetiva del poeta no refleja fenómenos superficiales, sino que revela la esencia y las conexiones internas. Este pensamiento literario es básicamente coherente con el realismo.
El fundamento psicológico y la función social de la literatura y el arte
En la cuestión de la función de la literatura y el arte, Aristóteles también dio un gran paso adelante que Platón. La diferencia radica en los ideales éticos. Platón creía que la personalidad ideal debería colocar a la razón en una posición absolutamente dominante, con excepción de todas las funciones psicológicas distintas de la razón, como el instinto, la emoción, el deseo, etc. , son considerados la "parte despreciable" de la naturaleza humana y deben ser reprimidos sin piedad. La literatura y el arte sólo quieren apelar a estas "partes despreciables" de la naturaleza humana para generar placer, por lo que el impacto en las personas es malo. Esto claramente destruye gran parte del potencial de la naturaleza humana para afirmar unilateralmente puntos de vista racionales. La opinión de Aristóteles es la contraria. Su personalidad ideal es una personalidad integral y armoniosamente desarrollada. Funciones psicológicas como el instinto, la emoción y el deseo son inherentes a la naturaleza humana y tienen derecho a exigir satisfacción;