En la filosofía occidental moderna, la palabra humanismo ha sido distorsionada por algunos filósofos idealistas. Por ejemplo, el fenomenólogo alemán Scheler y el teórico fascista Klages utilizaron la "unidad de alma y cuerpo" como objeto para hablar de "humanismo filosófico", "humanismo" o "personalidad". Su "humanismo" es una teoría idealista que defiende la irracionalidad y el racismo.
Cinco orígenes del Humanismo
En primer lugar, el Humanismo es un movimiento filosófico y literario que se originó en Italia en la segunda mitad del siglo XIV y se extendió a otros países europeos. Constituye un elemento de occidentalización moderna. El humanismo también se refiere a cualquier filosofía que reconozca el valor y la dignidad de los seres humanos, los tome como la medida de todas las cosas o tome la naturaleza humana, la finitud humana y los intereses humanos como temas. El primero es un aspecto fundamental del Renacimiento. Los pensadores de aquella época reintegraron a las personas en el mundo natural e histórico desde este aspecto y las explicaron desde esta perspectiva. En este sentido, el humanismo fue una de las condiciones básicas para la revolución científica del siglo XVII, por lo que también fue un peón que promovió el nacimiento del "cientificismo" hasta cierto punto. El fundamentalismo desde el siglo XVII y el naturalismo desde finales del siglo XIX no se oponen al humanismo renacentista. El movimiento humanista histórico se opuso a las creencias trascendentales y al aristotelismo medieval. Además del humanismo histórico, ahora estamos discutiendo el humanismo contemporáneo. A menudo se piensa que el humanismo contemporáneo es una "filosofía de la subjetividad". Dado que los filósofos tienen diferentes interpretaciones del "tema", en este sentido el "humanismo" es ambiguo. Si la filosofía del "yo pienso" derivada de Descartes y del yo trascendental de Kant se considera humanismo, entonces el neokantismo es un ejemplo típico de humanismo. No discutimos si los neokantianos individuales son filósofos dentro de la tendencia humanista. El neokantismo generalmente hereda el programa trazado por Kant para las ciencias, especialmente las ciencias naturales (la Escuela de Marburgo) y las ciencias culturales (la Escuela de Friburgo). Su autoiniciación es universal, no empírica e impersonal, a diferencia de las humanidades. Hay una diferencia esencial entre el yo empírico enfatizado por los teístas. Además, el neokantismo presta especial atención al valor de la ciencia, que es precisamente la característica del "cientificismo" y es bastante diferente del humanismo, que enfatiza el valor personal.
En segundo lugar, como escuela de "filosofía del sujeto" o "filosofía de la conciencia", la fenomenología de Husserl también puede denominarse humanismo. Al igual que Kant, se tomó a sí mismo como punto de partida y trabajó duro para sentar las bases del conocimiento científico. La diferencia es que busca ayuda de la "intuición esencial" y hace su trabajo de formar objetividad de manera descriptiva. La antipsicología temprana lo llevó a ver las estructuras lógicas como "la verdad misma". El "yo pienso" de Husserl se diferencia del "yo pienso" de Kant en que no es impersonal, pero el fundamento objetivo trascendental no requiere un sujeto o subjetividad, sino una base plural, intersubjetiva y atomista. ¿Esta teoría fundacional está centrada en el ser humano? Sí, si consideramos humanismo cualquier "filosofía subjetiva". Sin embargo, el humanismo se caracteriza por la primacía del ser humano, y Husserl realizó una "deducción roja" fenomenológica del "yo" en el lenguaje cotidiano y en la vida cotidiana. No defendió la filosofía frente a las pretensiones de la gente, pero se preocupó por hacer de la filosofía una ciencia rigurosa. De este modo, la fenomenología idealista no pertenece a la categoría del humanismo.
En tercer lugar, la filosofía de valores antiformalista de M. Scheler, derivada de la “antropología filosófica” de la fenomenología, enfatiza la personalidad como centro de la acción moral, lo que parece ser consistente con el humanismo. Pero el individualismo no considera a las personas como la medida del bien y del mal. Algunos individualistas entienden el individualismo como una filosofía en la que la gente a menudo protesta contra ser reducida al nivel de ideas o cosas y se preocupa plenamente por las crisis de la cultura contemporánea. Este cambio en el tenor del individualismo lo acerca al humanismo. Sin embargo, los individualistas todavía se centran menos en la capacidad de los individuos para establecerse y más en su capacidad para adaptarse a los demás y estar abiertos a un orden de valores. Por tanto, el individualismo no es un humanismo completo. Sin embargo, el individualismo o idealismo popular en los Estados Unidos (centrado en la Universidad de Boston) a menudo se llama humanismo. Quinto, la hermenéutica metodológica de Dilthey y sus sucesores enfatizó que las humanidades sociales requieren una comprensión de textos o fenómenos sociales e históricos, lo que obviamente es diferente del uso de leyes generales para explicar los fenómenos estudiados en las ciencias naturales. Comprender y explicar son dos métodos científicos diferentes. El naturalismo insiste en la continuidad de los métodos científicos. Toda la naturaleza, incluidos los humanos, puede aplicar leyes generales para explicar científicamente imágenes y fenómenos. Cree que sólo así se puede obtener un conocimiento científico real. De este modo, la hermenéutica metodológica se opone al naturalismo. La hermenéutica también es incompatible con el fundacionalismo epistemológico al negar la certeza de la verdad. Por tanto, en todo el campo de la filosofía, se puede decir que la hermenéutica temprana pertenece a la categoría del humanismo y se opone al cientificismo.
En cuarto lugar, encontramos un humanismo verdaderamente completo en la filosofía existencial de Sartre. Su libro "Ser y Ser" es una expresión concentrada de fenomenología, filosofía existencial y humanismo, y es también una manifestación del pleno desarrollo del humanismo. Los existencialistas concluyen: "No hay otro mundo excepto el mundo del hombre y el mundo del sujeto del hombre". Como humanismo típico, el existencialismo y el naturalismo son incompatibles.
En quinto lugar, la hermenéutica metodológica de Dilthey y sus sucesores enfatizaron que las humanidades sociales requieren una comprensión de textos o fenómenos sociales e históricos, lo que es obviamente diferente del uso de leyes generales por parte de las ciencias naturales para explicar los fenómenos bajo estudiar. . Comprender y explicar son dos métodos científicos diferentes. Sin embargo, el naturalismo insiste en la continuidad del método científico y en que todos los objetos y fenómenos naturales, incluidos los humanos, pueden explicarse científicamente mediante la aplicación de una ley universal, que se considera la única forma de obtener el verdadero conocimiento científico. De este modo, la hermenéutica metodológica se opone al egoísmo. La hermenéutica también es incompatible con el fundacionalismo epistemológico al negar la certeza de la verdad. Por tanto, en todo el campo de la filosofía, se puede decir que la hermenéutica temprana pertenece a la categoría del humanismo y se opone al cientificismo.
Psicología Humanista
La psicología humanista es un movimiento innovador en la psicología occidental contemporánea en los Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial. Después del establecimiento de la Asociación Estadounidense de Psicología Humanista a principios de la década de 1960, este movimiento se desarrolló enormemente. En 1971, los Países Bajos celebraron una conferencia internacional que afectó a Europa y Asia.
Los psicólogos humanistas creen que la psicología debe centrarse en el estudio de los valores humanos y el desarrollo de la personalidad. No sólo se oponen al psicoanálisis de S. Freud, que atribuye la experiencia consciente a una fuerza impulsora o mecanismo de defensa básico, sino que también se oponen al comportamiento, considerando la conciencia como un epifenómeno del comportamiento. Sobre la cuestión del valor humano, la mayoría de los psicólogos humanistas están de acuerdo con las opiniones idealistas de Platón y Rousseau, creyendo que la naturaleza humana es inherentemente buena e inherentemente mala, que son fenómenos derivados bajo la influencia del medio ambiente. Por lo tanto, las personas pueden mejorar a través de la educación. . La sociedad ideal es posible. En cuanto a la teoría básica y la metodología de la psicología, heredaron la tradición de W. Dilthey y M. Wertheimer a finales de 1990, que defendían el tratamiento correcto de la particularidad de los objetos de investigación psicológica y se oponían al uso de la física atómica y la física animal. Psicología Principios y métodos de estudio de la psicología humana, abogando por la sustitución del reduccionismo por el holismo.
Como movimiento, la psicología humanista fue iniciada por muchos psicólogos con puntos de vista similares, entre ellos: los psicólogos de la personalidad Allport, Murray y Murphy; los psicólogos del nuevo psicoanálisis Harney y Fromm; el psicólogo existencial Goldstein; y Bugenta; el psicólogo comparativo y psicólogo social Maslow, consejero psicológico y reformador educativo Rogers et al. Entre ellos, Maslow, Rogers y May son líderes reconocidos de este movimiento.
El auge de la psicología humanista tiene un largo proceso de gestación.
La investigación sobre la psicología de la personalidad estadounidense, el nuevo psicoanálisis y la teoría organísmica en las décadas de 1920 y 1930 fue la primera preparación teórica. Allport creía que los seres humanos son una unidad formada por la interacción de múltiples factores. Cada adulto es diferente de los demás y trata al mundo a su manera única, interior y armoniosa. Esta visión está en directa oposición a la teoría conductista, que excluye la experiencia consciente. Basado en la teoría de la personalidad, Allbo se convirtió más tarde en una figura clave en el establecimiento del Departamento de Relaciones Sociales de la Universidad de Harvard, creando las condiciones para la separación de la psicología humanista y la psicología experimental dentro de la escuela. Murray y Murphy también publicaron importantes trabajos sobre teoría de la personalidad durante este período. Combinaron factores biológicos y sociales de la personalidad y sentaron las bases para el desarrollo de la teoría humanista. Honey y Frome no están de acuerdo con la exageración de Freud sobre los factores sexuales y consideran los problemas sociales provocados por el desarrollo de la sociedad industrial estadounidense como factores sociales que conducen a trastornos mentales. Ésta es una de las principales diferencias entre la psicología humanista y el psicoanálisis tradicional. . La publicación de "Sobre el cuerpo" de Goldstein en 1939 se considera la piedra angular de la principal teoría de la psicología, la teoría de la autorrealización. Por primera vez, discutió la autorrealización desde la perspectiva del desarrollo del potencial físico. La investigación empírica en psicología intencional fortaleció este concepto originalmente propuesto por la filosofía.
El primer lote de obras representativas que discutieron sistemáticamente la psicología humanista se publicaron en las décadas de 1940 y 1950. Las principales son: "Teoría de la motivación humana" de Maslow (1943), "Motivación y personalidad" (1954). "Terapia centrada en el paciente" de Rogers (1951) y "Sobre el crecimiento humano" (1961); y Ser: nuevas perspectivas en psiquiatría y psicología (1959), editado por Mei. Maslow señaló que las necesidades y motivaciones humanas son una estructura jerárquica, y la generación de motivaciones de alto nivel depende de la satisfacción de las necesidades de bajo nivel. También utilizó datos de psicología comparada para demostrar que las necesidades y motivaciones básicas, ya sean de bajo o alto nivel, son instintivas o de naturaleza similar, es decir, todas tienden a buscar satisfacción espontáneamente, mientras que las necesidades y motivaciones de alto nivel, como como la amistad, la cognición, la estética y la satisfacción creativa, son la realización del valor humano o la autorrealización de la naturaleza humana. Rogers utilizó su experiencia en psicoterapia y asesoramiento psicológico para demostrar las tendencias constructivas internas de las personas. Creía que, aunque esta tendencia interna se verá obstaculizada por las condiciones ambientales, puede mejorarse mediante la atención incondicional de los médicos, la comprensión empática y la orientación positiva de los pacientes. puede restaurar la salud mental. También aplicó esta teoría a la reforma educativa, enfatizando la importancia de establecer relaciones estrechas entre maestros y estudiantes en la educación y confiar en las habilidades de autoorientación de los estudiantes. May introdujo la psicología existencial europea y la psicoterapia existencial en la psicología humanista estadounidense, creyendo que aunque la situación de los seres humanos es trágica, pueden conducir a un futuro brillante mediante el cultivo del coraje, la entrega de la ansiedad y la elección propia.
Desde la década de 1980, el movimiento humanista se ha profundizado aún más. Siguiendo la teoría de la autorrealización de Maslow y Rogers por un lado y psicólogos existencialistas como May por el otro, la teoría de la autoselección, May y Rogers iniciaron un debate público sobre la naturaleza humana después de la muerte de Maslow. May no estaba de acuerdo con Rogers en que el mal era causado por las circunstancias. Él cree que hay tanto mal como bien en la naturaleza humana, que es el potencial humano. La incapacidad de enfrentar el mal tuvo un impacto profundo y dañino en el movimiento humanista.
Además, la teoría de la autorrealización, que representa la corriente principal de la psicología humanista, también tiene diferentes tendencias de desarrollo. La Escuela Rogers todavía se adhiere a la investigación centrada en la psicología individual, pero otros han comenzado a estudiar la psicología transpersonal para explorar cómo la conciencia individual trasciende el yo y se fusiona con el mundo más amplio.
Finalmente, la construcción de la metodología. Maslow señaló una vez que los métodos científicos tradicionales no son suficientes para resolver problemas complejos en la psicología humana, y la metodología humanista no rechaza los métodos científicos tradicionales, sino que amplía el alcance de la investigación científica para resolver problemas que en el pasado estaban excluidos de la investigación psicológica. creencias y valores humanos. A finales de los años 1970 hubo un intento de utilizar la metodología científica para fortalecer la psicología humanista, y la figura representativa fue Rizik. Creía que el humanismo reintrodujo la teleología en la psicología y reemplazó el viejo paradigma por un nuevo paradigma, pero esta transformación sólo podría completarse mediante métodos dialécticos y una lógica estricta.
La ideología estética literaria combina orgánicamente la naturaleza ideológica de la literatura con las características estéticas de la literatura, lo que resulta en un "cambio cualitativo" y una "ideología estética literaria" como la naturaleza fundamental de la literatura.
Su connotación específica es que en la naturaleza tiene tendencias grupales y universalidad humana; desde la perspectiva de la forma en que el sujeto capta el objeto, es a la vez cognitivo y emocional; desde la perspectiva del propósito y la función, es a la vez no utilitario y; También es utilitario; desde una forma literaria que refleja la vida, debe ser hipotético y real.
La ideología estética de la literatura es la característica que distingue la literatura de otras ideologías. Como sistema ideológico único, la ideología estética de la literatura no es "puro esteticismo" o "centro estético" como algunos lo llaman ahora. También es diferente de la teoría de la expresión emocional literaria. La ideología estética literaria tiene connotaciones ricas y completas y generalmente es una estructura compuesta. Esto se puede explicar a grandes rasgos a partir de los siguientes puntos:
Primero, desde una perspectiva cualitativa, la ideología estética de la literatura tiene tendencias grupales y universalidad humana. No hace falta decir que la literatura, como ideología estética, muestra una tendencia a permanecer unidos y aferrarse a grupos. Los grupos y grupos aquí mencionados incluyen clases pero no se limitan a clases. Por ejemplo, los trabajadores, los agricultores, los empresarios, los funcionarios y los intelectuales son todos grupos y grupos diferentes en la sociedad. Los escritores de diferentes grupos y grupos tienen diferentes posiciones y representan diferentes intereses, por lo que inevitablemente se infiltrarán en la conciencia de sus diferentes grupos y grupos en la descripción estética de la literatura, expresando así su conciencia y sus tendencias ideológicas y emocionales. Por ejemplo, en una sociedad empresarial, los jefes y los empleados tienen estatus diferentes y también tienen sus propios intereses. Si un escritor describe su propia vida y sus relaciones, entonces la conciencia del escritor naturalmente tendrá una pregunta sobre hacia quién gravitar. Si se expresa en descripciones literarias, habrá naturalmente una tendencia hacia grupos o camarillas.
Sin embargo, no importa a qué grupo o grupo pertenezca un escritor, sus pensamientos y sentimientos no siempre estarán ligados a las tendencias de ese grupo o grupo. Los escritores también son seres humanos. Debe haber una humanidad común entre las personas, debe haber un sentido de vida que todos tengan y deben preocuparse por la supervivencia humana. Si se refleja en la descripción estética de la literatura, inevitablemente mostrará las emociones y deseos universales de los seres humanos, trascendiendo así las tendencias de un determinado grupo o grupo. Por ejemplo, las obras que describen el amor entre hombres y mujeres, el amor entre padre e hijo, el amor entre madre e hijo, el amor entre hermanos y hermanas y el amor entre amigos a menudo expresan sentimientos humanos universales. Un gran número de obras que describen paisajes, flores y pájaros expresan a menudo el amor universal del hombre por la naturaleza. Estas razones son tan obvias que no necesitan explicación.
Lo que hay que señalar especialmente aquí es que la descripción estética de una obra a menudo contiene la conciencia de un determinado grupo o grupo, y al mismo tiempo impregna la conciencia humana. Es decir, la conciencia de un grupo o comunidad no siempre es incompatible con la conciencia de la interacción humana. Especialmente la conciencia de las clases bajas está a menudo conectada con la conciencia universal de la humanidad. La bondad y los bellos sentimientos de las clases bajas son a menudo expresiones de los mismos sentimientos humanos. Por ejemplo, la siguiente canción "Bodhisattva Man":
Pedí mil deseos sobre mi almohada, esperando que las montañas verdes se pudrieran, esperando que las pesas flotaran en el agua, y esperando que las Montañas Amarillas Río se secará por completo.
Durante el día, Beidou regresa al sur. Si no descansas, no podrás descansar y seguirás viendo el sol en medio de la noche.
Esta es una balada de la gente de clase baja, pero expresa los inquebrantables sentimientos de lealtad al amor del amante, que no solo es un sentimiento hermoso para la gente de clase baja, sino que también pertenece a toda la humanidad. Es en este sentido que decimos que la unidad de las tendencias grupales y la universalidad humana es una manifestación importante de la ideología estética literaria.
En segundo lugar, la ideología estética de la literatura, desde un punto de vista funcional, es tanto cognitiva como emocional. La literatura es un reflejo de la vida social, que sin duda incluye la comprensión de la sociedad. Esto determina los factores cognitivos de la literatura. Incluso aquellas obras que pretenden ser "antirracionales" contienen una comprensión de la realidad, pero esta comprensión puede ser ilusoria y falaz. Por supuesto, algunas obras se caracterizan por el análisis crítico de la realidad, como las obras occidentales críticas de la realidad, que se caracterizan por la evaluación y comprensión de diversas deficiencias inmorales en el mundo capitalista; algunas obras, como muchas obras románticas, muestran comprensión de las predicciones y; expectativas de desarrollos realistas. Algunas obras parecen muy objetivas, tranquilas y precisas, como si el autor no expresara en absoluto su visión de la realidad, pero no es así. Estas obras no son más que "ojos fríos y afectuosos", o en palabras de Lu Xun, "el entusiasmo pasa del calor al frío", y es imposible no contener la comprensión de la realidad. Sin embargo, decimos que la reflexión literaria incluye la cognición, pero no puede equipararse con la epistemología filosófica o la cognición científica. La comprensión de la literatura siempre se expresa en forma de evaluación emocional. La comprensión de la literatura está completamente integrada con la actitud emocional del escritor.
Por ejemplo, decimos que las obras del escritor francés Balzac tienen un alto valor cognitivo y revelan profundamente las leyes del desarrollo social francés de su época. Sin embargo, debemos señalar que su revelación de esta ley no es una discusión ni un artículo. Lo revela en secreto a través de la descripción de varios personajes y su destino en la sociedad francesa, a través de la descripción de diversas escenas sociales y detalles de la vida, y a través del contraste de la atmósfera circundante. En otras palabras, el autor infiltra su evaluación emocional de la realidad social en descripciones artísticas específicas para expresar sus puntos de vista y su comprensión de la vida. Aquí, la cognición y la emoción están completamente integradas.
Entonces, ¿qué es esta combinación de cognición y emoción? Hegel lo llamó Pathos, que el Sr. Zhu Guangqian tradujo como "amor". Hegel dijo:
La emoción es el verdadero centro y dominio propio del arte, y la expresión de la emoción es la principal fuente de efectos para las obras y el público. Fue Hei Zai quien se conmovió y hizo eco en el corazón de todos. Todo el mundo conoce el valor y la racionalidad que contiene una emoción verdadera y puede reconocerla fácilmente. La emoción mueve a las personas porque es una fuerza poderosa en la existencia humana. [2]
Lo que Hegel quiere decir es que la emoción es la penetración mutua de dos aspectos. Por un lado, está el estado de ánimo personal, que es concreto y emocional y puede conmover a las personas. Del otro lado están los valores y la racionalidad, que pueden verse como cognición. Pero estos dos aspectos están completamente integrados e inseparables. Por lo tanto, para aquellas obras con emociones particularmente sutiles y profundas, sus sentimientos no pueden transmitirse simplemente a través de palabras. El crítico ruso Belinsky también dijo al desarrollar la teoría de las "emociones" de Hegel:
El arte no da cabida a pensamientos filosóficos abstractos, y mucho menos a pensamientos racionales. Sólo da cabida a pensamientos poéticos, que no son silogismos, dogmas o aforismos, sino pasiones y entusiasmos vivos... Así, la diferencia entre el pensamiento abstracto y el poético es obvia: el primero es fruto de la razón, el segundo la pasión del amor de fruta. [3]
Esta debería ser la verdad que Belinsky captó en la crítica literaria. Y efectivamente lo es. Como combinación de cognición y emoción, la conciencia estética de la literatura se manifiesta como "pensamiento poético". Por tanto, la conciencia estética de algunas obras destacadas de la historia de la literatura suele ser difícil de explicar. Por ejemplo, ¿cuál es la conciencia de "El sueño de las mansiones rojas"? A menudo es cuestión de palabras pero no de acción. Respecto al tema de "El sueño de las mansiones rojas", todavía no existe una "explicación" satisfactoria (Cao Xueqin: "Dou Yun es un autor loco, ¿quién puede explicarlo?"). Esto se debe a que las ideas estéticas de "Un sueño de mansiones rojas" son muy ricas y la gente puede comprenderlas gradualmente, pero no pueden definirse con palabras abstractas. Alguien preguntó a Goethe cuál era el tema de su "Fausto", pero Goethe no tuvo respuesta. Cree que la vida compleja, rica y espléndida descrita en "Fausto" no se puede reducir a una pequeña línea de pensamiento. Todo esto muestra que la conciencia estética de las obras literarias es causada por la emoción y es una mezcla de cognición y emoción. La cognición se disuelve en el agua de las emociones como la sal y es difícil de explicar con palabras abstractas.
En tercer lugar, la ideología estética de la literatura es a la vez utilitaria y utilitaria en términos de su propósito y función. La literatura es estética, por lo que en cierto sentido es una forma de juego, entretenimiento y ocio que parece no tener ningún propósito práctico. Si lo pensamos detenidamente, parece utilitario y profundamente socialmente utilitario. En otras palabras, no me interesa, pero me interesa. Ésta es la intersección de los dos.
En las actividades literarias, ya sea de creación o de apreciación, ya sea del autor o del lector, generalmente no existe un propósito utilitario directo en el momento de la creación y apreciación. Si un escritor está describiendo una hermosa escena, pero caprichosamente intenta "ocupar" esta hermosa escena, entonces su creación fracasará debido a esta "distracción". Un hombre que está disfrutando de "Otelo" en el teatro, si el estímulo de la trama le recuerda el problema de que su esposa tenga una aventura, abandonará el teatro enojado por esta consideración. En el momento de la creación y la apreciación, debemos eliminar las consideraciones de ganancias y pérdidas utilitarias antes de poder ingresar al mundo de la literatura. Diderot (1713-1784), un pensador de la Ilustración francesa, dijo:
Cuando tu amigo o amante acaba de morir, ¿escribirías un poema conmemorativo? No lo haré. ¡Quien utilice su talento poético en esta época tendrá mala suerte! Sólo cuando el intenso dolor ha pasado, la extrema sensibilidad de los sentimientos ha disminuido y el desastre está lejos, puede la persona afectada recordar la alegría perdida, evaluar su propia pérdida, combinar memoria e imaginación, revivir y magnificar los dulces momentos de su vida. el pasado. Sólo así podrás controlarte y escribir buenos artículos.
Dijo que estaba tan triste que lloró, pero en realidad, mientras ordenaba cuidadosamente las rimas de su poema, se olvidó de llorar. Si los ojos siguen llorando, el bolígrafo se caerá de la mano y la persona en cuestión se dejará llevar por las emociones y no podrá escribir. [4]
Lo que Diderot quiso decir es que cuando un amigo o un ser querido acababa de morir, estaba lleno de consideraciones de ganancia y pérdida y, al mismo tiempo, tenía que lidiar con el funeral real y pronto. Es más práctico en este momento y no se puede escribir. Sólo después de una cierta distancia de la muerte de un amigo o amante, las consideraciones de ganancias y pérdidas utilitarias se debilitan enormemente, se pueden evocar recuerdos, se puede utilizar la imaginación y la creación puede ser posible. Esta declaración es completamente consistente con la creación real. De hecho, sólo en actividades estéticas no utilitarias podemos descubrir la belleza de las cosas, encontrar poesía y pintura y entrar en el mundo de la literatura. El historiador literario danés G. Brandes (1842-1927) dio un ejemplo vívido:
Observamos todo de tres maneras: real, teórica y estética. Si uno mira un bosque desde un punto de vista práctico y se pregunta si el bosque contribuye a la salud del área o cómo el propietario del bosque calcula el valor de la leña, teóricamente un botánico realiza un estudio científico de la vida vegetal; Sin otra idea que cómo es el bosque, desde un punto de vista estético o artístico, debería preguntarse cómo funciona como parte del paisaje. [5 ]
El hombre de negocios se preocupa por el dinero, por eso quiere calcular el valor de la madera; el botánico se preocupa por la ciencia, por eso se preocupa por la vida vegetal; sólo el artista es utilitario, por eso se preocupa por la naturaleza; belleza del paisaje. Como dijo Kant: "Es irrelevante apreciar el placer del juicio". "Un juicio sobre la belleza, siempre que haya un poco de interés, tendrá preferencia, más que un puro juicio de apreciación". [6] La teoría de Kant puede ser unilateral, pero en términos de la franqueza de la ideología estética, él tiene razón. La teoría de la "tranquilidad virtual" de la antigua teoría literaria china, que se centra en la creación y apreciación literaria, es en realidad una teoría estética utilitaria.
Sin embargo, cuando decimos que la conciencia estética literaria es utilitaria en sentido directo, no significa que sea absolutamente utilitaria. De hecho, tanto la creación del escritor como la apreciación de los lectores son utilitarias. Indirectamente hablando, la creación es para la vida y la sociedad. La llamada "no utilitaria" es en realidad una actitud hacia la vida y la sociedad, sin mencionar la creación literaria. A menudo tienen un fuerte lado realista, critican a la sociedad, revelan el significado de la vida, expresan los deseos de las personas o esperan los ideales humanos, etc. Incluso aquellas obras con una naturaleza social relativamente débil pueden cultivar el temperamento de las personas, y el "temperamento edificante" también es un tipo de utilidad. Entonces Lu Xun dijo: La literatura "da a la gente felicidad y descanso". [7] Lu Xun también dijo que la literatura es "inútil". Esto significa que el utilitarismo directo de la conciencia literaria es precisamente realizar el utilitarismo indirecto.
En cuarto lugar, la ideología estética de la literatura, desde la perspectiva de la fórmula, es hipotética, pero es real. La conciencia estética y la conciencia científica de las obras literarias son diferentes. Aunque el arte y la ciencia son dos hermanas amadas por la humanidad, ambas son creaciones y búsqueda de la verdad, pero sus logros son diferentes. La conciencia reconocida por la ciencia no permite la ficción, y las conclusiones científicas son la verdadera revelación de leyes objetivas. La conciencia literaria es conciencia estética. Aunque también perseguimos la verdad, ésta es la verdad que se revela en los supuestos artísticos. Aquí la ciencia y la literatura se separan.
Aunque la literatura capta la realidad de diferentes maneras, algunas obras utilizan mitos, leyendas, absurdos y fantasías (como "Viaje al Oeste") para reflejar la vida, mientras que otras obras la reproducen "tal cual es". Vida (como "Un sueño de mansiones rojas"). Sin embargo, por muy diferentes que sean las maneras de entenderla, la literatura es esencialmente hipotética. La hipótesis se refiere a la naturaleza ficticia de la literatura. De modo que la verdad de la literatura se revela en suposiciones. Se puede decir que "busca la verdad a partir de la mentira". Por un lado, es hipotético, no es la vida misma, es pura ficción; por otro lado, proviene de la vida, recuerda la vida y hace que la gente se sienta más real que la realidad; La conciencia estética que se muestra en las obras literarias es la unidad de este supuesto y realidad. (Espero adoptar, por favor recompense)