La filosofía es diferente de otras cosas. Es muy importante aprender de ella, especialmente en los tiempos modernos, es difícil para un filósofo aficionado. En la clase de estética sólo hablé un poco de Husserl. No es que no sea importante, sino que la fenomenología de Husserl es demasiado compleja y difícil.
Comenzó con la epistemología, de hecho lo mismo que Kant, pero fue pionero en el desarrollo de un método fenomenológico. Al mismo tiempo, este método no es sólo una metodología, no sólo una epistemología, sino también una ontología u ontología. Usó métodos fenomenológicos para resolver problemas epistemológicos. Debido a su trabajo pionero, encontró muchos problemas, lo revisó constantemente y escribió innumerables introducciones. También tiene muchas obras, probablemente cerca de 65.438.000, aproximadamente lo mismo que Heidegger. Los artículos de Heidegger ya están prácticamente publicados, mientras que los de Husserl aún no se han publicado en su totalidad, ni siquiera en alemán.
Mira cosas relacionadas con la filosofía y presta un poco de atención a la época de los filósofos, y probablemente lo sabrás. Nació entre 1859 y 1938, probablemente en los años 1960, y luego hasta 1938. Al comienzo de la Segunda Guerra Mundial, Hitler llegó al poder. Durante el ascenso de Hitler al poder, fue perseguido y privado de muchas cualificaciones docentes.
Este libro se llama "Ontología del Significado". Sabemos que hay muchas ontologías, incluidas Dios y Dios, que son las ontologías de la religión o la filosofía religiosa. También existen las ontologías del materialismo y el idealismo, y las ontologías son diferentes. Husserl creía que la ontología es significado. ¿De dónde viene el significado? ¿Cómo ha ocurrido?
En aquella época, Husserl tuvo varios cambios importantes. Desde Schopenhauer hasta Nietzsche, Hegel fue criticado. Todo el mundo propone volver a Kant como la escuela filosófica más grande, similar a Heidegger. La filosofía de Kant mira hacia el futuro, como una reserva para el futuro. Si quieres estudiar filosofía, tienes que sacar agua de este depósito, estés de acuerdo con él o no. En ese momento, el neokantismo prevalecía en Husserl y estuvo profundamente influenciado por él.
Husserl descubrió algunos problemas en la filosofía de Kant. El punto de partida más básico de Kant es la dicotomía entre sujeto y objeto. El estudio de Husserl sobre la filosofía de Kant ciertamente incluye su fundamento original. Tiene un doctorado en matemáticas y estudió psicología con Brentano. Brentano, él mismo filósofo, incorporó la filosofía de Kant. Su exploración paso a paso fue muy difícil y siguió revisando uno por uno, por lo que cada versión del trabajo es diferente, como una filosofía seria. Lo dijiste al principio, pero siempre ha sido así. Si se convierte en doctrina, puede resultar un poco problemático como filosofía. ¿Haces una configuración y luego continúas explicando, vinculando cada vínculo muy estrechamente? Esto sólo demuestra que tu pensamiento puede no tener mucho desarrollo.
Comenzamos con la teoría de la intencionalidad en la página uno, la fenomenología es un método de investigación. ¿Cómo se puede estudiar la fenomenología? Porque importa. Una vez que cambia la metodología, cambia la epistemología, cambia la epistemología, cambia la ontología. Husserl también dijo que la fenomenología, ya sea como teoría filosófica de la conciencia, como método o como forma especial de describir la conciencia humana, es sólo una teoría de la intencionalidad.
La intencionalidad demuestra la naturaleza fundamental de la conciencia. Esta conciencia especial no es lo que normalmente llamamos aquello de lo que soy consciente, lo que sé, lo que veo. Es una conciencia pura, algo que se desecha de la expresión compleja, o algo que está fijado, por lo que tiene una suspensión. Este no es un mecanismo de la psicología. Sé cómo miro un árbol. Depende de si soy feliz o no. No es eso lo que quiso decir, sino la naturaleza y estructura básica de tu conciencia misma, como una línea de producción. No me refiero al proceso. ¿Cómo montar el primer proceso y cómo equipar el segundo conjunto de herramientas? No es esto, es la propia línea de producción. De lo que está hablando es de las propiedades básicas de la conciencia pura, incluidas las propiedades básicas de la estructura. Todas las cuestiones que está aprendiendo ahora provienen de esto, de esta teoría de la intencionalidad o teoría de la intencionalidad. De modo que la fenomenología de Husserl es una introducción confusa. Primero debemos comprender la teoría de la intencionalidad, y luego la fenomenología es reducción, suspensión e intuición por naturaleza. Sáltate la teoría de la intencionalidad y no la entenderás en absoluto.
Mucha gente antepone el carro al caballo.
¿Qué es la ontología? El personaje "Ben" no es lo que está debajo, sino la cruz dentro del personaje de madera. Lo central no es que la raíz sea su raíz, sino que la esencia del árbol es su raíz. Podemos decir que la semilla es la raíz del árbol, pero no podemos decir que la raíz es la raíz del árbol. Este es el núcleo. Lo mismo ocurre con la filosofía. Su ontología no significa que haya una base debajo.
La palabra intencionalidad proviene del latín intender y de la filosofía medieval. Husserl adoptó este concepto de Brentano antes del siglo XV. Brentano cree que diversos fenómenos del mundo se pueden dividir en dos categorías: fenómenos físicos y fenómenos psicológicos. Las cosas fuera de una persona son fenómenos físicos y las cosas dentro de una persona son fenómenos psicológicos. Los fenómenos físicos incluyen el color, el sonido, etc. Más tarde descubrimos que el rojo es en realidad una onda de luz, ya sea una partícula o una onda de luz, no es rojo, especialmente el sonido. El sonido es la vibración de ondas sonoras, no sonido.
¿Cómo estas cosas externas se convierten en cosas en la conciencia? Por ejemplo, al tomar fotografías, la cámara es similar al ojo humano. Tiene exposición y, después de la exposición, se convierte en una serie de números. Los números electrónicos se registran en este disco duro. No significa que se fotografíen un árbol, un teléfono móvil o una computadora. Obviamente no sabe que es un árbol, pero tiene una serie de números.
Incluida la inteligencia artificial, que ni siquiera sabe que es un árbol. Sólo cuando vemos un árbol tiene un significado, es decir, sé algo. Esto es significado, en el sentido más amplio. Conocerlo es conocer el significado.
La mayoría de los estudiosos nacionales creen que la fenomenología de Husserl es una filosofía del significado, pero pocos estudiosos occidentales lo dicen. Creo que esta es una pregunta desde una perspectiva oriental y occidental, los chinos pueden entenderla fácilmente, creo que esto también es cierto, porque lo que quieres saber es que este significado es el más importante, no tiene absolutamente ningún significado, lo tiene. no entra en la comprensión de la gente.
Absolutamente sin sentido, no existe, equivale a darle un color a un ciego. Si no lo ves, no existe, así que se trata de significado. Por el contrario, en Occidente no hay nada y la ciencia y el pensamiento parecen estar más solidificados. Pero Husserl tuvo que ser muy claro. Siguió haciendo preguntas sobre el significado. No habló de ello directamente, pero estaba por todos lados. Incluyendo a Heidegger que siempre habla de existencia. No quiere decir qué es la existencia, pero ¿cuál es el significado de la existencia?
Lo mismo ocurre con Husserl. Cómo entender el significado de la cognición obviamente no es psicología. Creo que es un árbol, o creo que es una hierba. No así, sino presentado directamente a mí. ¿Cuál es el punto? Por ejemplo, un árbol obviamente no es una serie de puntos de luz, ni una serie de ondas de luz. ¿Qué me muestra? Dijiste que un árbol apareció en mi mente y en mi conciencia, dijo Husserl, por favor espera un momento, no te apresures a decir eso.
Dices esto porque entiendes algo que no ha sido aclarado. Por ejemplo, si eres botánico y dices que es un pino, y si eres maderero dices que es buena madera, todo esto es subjetivo. Entonces pregúntate al fenómeno de la conciencia pura, ¿qué se nos da directamente? No puede ser madera, pino o incluso cualquier especie de árbol de cualquier clase, orden o género. Debe haber algo más primitivo, por eso la fenomenología de Husserl lo llama conciencia pura, que es lo más directo que nos da conciencia. Esto es lo que significa restauración, restauración completa. No juzguéis todavía, echemos un buen vistazo a lo que ha surgido.
Cuando nos enfrentamos a un árbol, no te apresures a decir que es un árbol, mira lo que aparece en mi conciencia pura. Este es el más puro e inconfundible. Esto es evidente. Lo que aparece es lo que aparece, y es 100% cierto. Como punto de partida para la investigación, este es el más confiable. No significa que sea ni el sujeto ni el objeto. ¿Qué entiendes por sujeto y objeto? La cosa es que claro que vi que era un árbol. Soy una persona con cierto conocimiento y sé que es algo sin conocimiento. A esto se le llama subjetividad. ¿Qué es la objetividad? Un árbol es un árbol. Si sabes que es un árbol o no. A esto se le llama objetividad. Husserl dijo que ambas afirmaciones son erróneas. Veamos primero el material original.
¿Cuál es la verdad absoluta dada más directamente y que es absolutamente evidente por sí misma? Husserl y sus estudiantes desarrollaron muchos estudios fenomenológicos relacionados y formaron un movimiento fenomenológico. Esta fue una tendencia ideológica masiva que arrasó el mundo ideológico en todos los aspectos e incluso en el mundo del arte arquitectónico. Precisamente por su carácter revolucionario reside su radicalidad en que lo reduce a lo más evidente, a lo que se revela directamente y se da directamente en mi conciencia pura.
Esto no es ni subjetivo ni objetivo, sino lo más evidente dado de forma absoluta. Empecemos aquí.
Estrictamente hablando, no hay color ni sonido. Sólo para aquellos que ven colores y escuchan sonidos, el fenómeno psicológico es un fenómeno de percepción interna, y es un fenómeno evidente por sí mismo de percepción en la conciencia. Esta es una idea valiosa de Brentano. Sólo existen realmente los fenómenos psicológicos. Lógicamente hablando, no puede haber verdad ni falsedad en el mundo material. Mencionó específicamente rocas y árboles. No importa si es verdadero o falso. No tiene dudas sobre la verdad o la falsedad. Por supuesto, no hay duda de autenticidad. Sólo puede ser verdad o no.
El árbol en su mente puede estar equivocado, pero lo consideras un monstruo, pero al árbol en sí, a él no le importa si es verdadero o falso, por lo que no importa si es verdadero o falso. Por tanto, no existe ni un mundo objetivo ni un mundo subjetivo trascendental, sino un fenómeno psicológico. La filosofía de Kant dice que el sujeto conoce el objeto. Por ejemplo, si conozco un árbol, sólo puedo ver la longitud de onda del color, ¿no? Entonces, ¿cómo lo sé? Lo reconozco como un árbol, principalmente porque tengo algo a priori, y todo el mundo tiene esto antes de experimentarlo, algo innato. Entonces podrás entenderlo. A esto se le llama a priori, algo anterior a la experiencia, y de ahí surge el juicio de Kant. ¿Cómo diablos sabes esa cosa innata? Kant creía que esas longitudes de onda, las ondas sonoras, los diversos sentidos, la imaginación trascendental los había integrado en uno solo. ¿Cómo se integra la imaginación? Como decía Kant, ésta es una forma gráfica de integrar.
Los fundamentos de la filosofía de Kant no son muy rigurosos, por lo que no quiero entrar en detalles aquí. Husserl se desarrolla a partir de Brentano, quien señala que esta intencionalidad es evidente por sí misma, sólo desde una perspectiva psicológica. Brentano cree que la verdad universal es una consecuencia natural y evidente de la experiencia interior. La tengo en mente, por lo que es evidente y un poco cruda. También tiene reducción, por lo que debe pertenecer a la investigación psicológica. Las características generales de los fenómenos psicológicos son la intencionalidad y la relación de la intención con algo. Una vez que entiendes algo, debe tener una dirección intencional, y para mí también es la dirección bidireccional de las cosas. Por eso te das cuenta de que esta intención es en realidad intencional, que yo la enfrento y ella me enfrenta.
Pero Husserl fue más allá. Él piensa que esto no es lo suficientemente evidente porque todavía eres un sujeto y algo más allá de ti. Por ejemplo, miro el árbol, me enfrento al árbol. Husserl dijo que primero se te da algo en la conciencia y luego lo trasciendes. De hecho, había un árbol fuera de mi conciencia. Necesitamos restaurarlo y no apresurarnos a juzgar que hay un árbol fuera de mí. En cambio, primero hablamos de lo que aparece en mi conciencia y luego decimos que hay un árbol fuera de mí basándose en esta base. Los dos definitivamente están relacionados, pero generalmente no se puede decir que veo un árbol sólo porque estoy frente a él, así que lo sé. No puedes decir eso.
Husserl cambió esta intencionalidad de adentro hacia afuera para dotarla directamente de conciencia pura. La conciencia tiene dos partes, una es la autoconciencia y la otra es la reflexión. La intencionalidad transformada por Husserl es que la conciencia se enfrenta a la conciencia, la conciencia toma a la conciencia como objeto y la conciencia es absolutamente dada. Tomando esto como punto de partida, descubramos que como método fenomenológico, todo lo establecido queda realmente excluido sin interferencia alguna.
Permítanme resumir lo anterior, es decir, lo que se da en la conciencia pura se llama fenómeno, y lo que se da se llama fenómeno. Este fenómeno resiste absolutamente cualquier análisis porque es evidente. De repente algo me golpea aquí y empiezo con eso en lugar de mirar algo fuera de mí. En ese caso ya tengo la configuración. Tanto la filosofía de Kant como la filosofía de la mente de Brentano son problemáticas.
Y cuando dije esto, en realidad no sabía quién era el presidente. ¿Qué estoy sospechando? ¿Estoy dando vueltas? No, también tiene su estructura intencional. En pocas palabras, ¿por qué el lenguaje cotidiano? Entonces la filosofía de Husserl parece difícil de entender, pero también muy cercana, y además parte de un lugar más cotidiano. Pero definitivamente saltará y definitivamente no será el fenómeno del que solemos hablar. Debe rápidamente pasar de los fenómenos cotidianos de los que estamos hablando a sus fenómenos puros; de lo contrario, esto se convierte nuevamente en psicología y no se llama filosofía.
La última frase de este párrafo es muy importante, y debes recordarla, de lo contrario es posible que no puedas decir nada después de escuchar una clase. Husserl decía que el principal objeto de investigación de la fenomenología es la conciencia, es decir, la conciencia pura. Su objeto de investigación es ésta, no fuera de mí, sino también fuera de mí. Si luego lees algunas de sus teorías o la historia filosófica relacionada, sabrás que debió haber insistido en ello. De lo contrario, ¿cómo explicarías el mundo? Pero su principal objeto de investigación, punto de partida y núcleo es la conciencia o la conciencia pura, o el fenómeno de la conciencia pura. ¿Qué es la conciencia pura sin fenómenos? Está vacío. Su principal objeto de estudio fue esta conciencia pura.
Permítanme resumir brevemente. Una de las cosas más centrales de Husserl, el punto de partida es la teoría de la intencionalidad, que involucra la conciencia pura, es decir, no es algo fuera de mi conciencia, sino algo dentro de mi conciencia. La fenomenología se refiere al fenómeno de la conciencia pura, más que al fenómeno general de la oposición sujeto-objeto. El tercer punto es que la imagen de la que hablo es también un fenómeno de conciencia pura. De hecho, es conciencia pura. Pero la imagen de la que hablamos es diferente de ella. Es decir, no es una epistemología. sino una ontología, más cercana a la ontología de Heidegger.
Esta teoría de la escritura, la teoría de la escritura del flujo de imágenes, es simplemente la versión china y la versión modificada de la ontología de Heidegger, y la conversión es que convierto su existencia en una imagen. En la estética y la filosofía tradicionales chinas, incluida la literatura, imagen es una palabra de uso común y un concepto relativamente central, porque casi todas las palabras centrales de la filosofía, la estética y la literatura chinas son imagen, concepción artística, encanto o espíritu.
En filosofía se suele decir que Qi, Dao, Li y Tao son la ontología de la filosofía china, y Li es la lógica de la filosofía china, por eso se le llama Li. En la literatura y la ciencia actuales, la razón es algo racional y la literatura es grano, una especie de astronomía. Si nombras sus características, se llaman racionalidad y calidad. Es lo mismo, es mostrar su textura, eso se llama astronomía. Debe ser racional, lo cual es similar a muchas cosas de la filosofía occidental. El pensamiento humano debe ser así, y también lo es la filosofía occidental. Esa cosa absolutamente eterna, ya sea Dios, Dios, cualquier idea o existencia ontológica, debe ser revelada. Si se expresa, debe tener calidad. Entonces, ¿qué significa? Este es el texto. Ésa es la razón para decirlo.
Husserl se detiene aquí.