¿Son taoísmo y taoísmo lo mismo?

Completamente diferente

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La segunda parte es Taoísmo y taoísmo

1 El origen del pensamiento académico taoísta y Huang Lao y Lao Zhuang

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En tercer lugar, los académicos y el taoísmo de los alquimistas.

En cuarto lugar, sobre el origen del pensamiento académico de los alquimistas taoístas.

5. El contenido del taoísmo y el pensamiento académico taoísta

6. Después de las dinastías Han y Wei, la Escuela Taoísta de la Alquimia Inmortal.

7. Comentar brevemente el taoísmo y el pensamiento de su fundador.

8. Taoísmo

9. El taoísmo, el pensamiento taoísta y el espíritu educativo de la cultura china.

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Lo anterior proviene de: Zen y Taoísmo Volumen 2

Ver La relación entre Zen y Taoísmo

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Extracto:

Parte 2 Taoísmo y taoísmo 1. El origen del pensamiento académico taoísta y Huang Lao Lao Zhuang.

(1) El taoísmo y Huang Lao

El taoísmo es una religión basada en pensamientos académicos taoístas. El contenido del pensamiento académico taoísta, es decir, la integración del pensamiento religioso original, el pensamiento filosófico, la teoría científica de la cultura china y la ciencia y la tecnología, es un gran logro de la cultura china desde la antigüedad hasta los tiempos modernos. Aunque el taoísmo y el taoísmo a veces se confunden en términos de connotaciones religiosas, en esencia, el taoísmo y el taoísmo tienen grandes similitudes y diferencias. Pero el hábito general es no conocer la diferencia entre taoísmo y taoísmo. Simplemente ponle un sombrero supersticioso y envíalo a las tres montañas en el mar, fuera de su alcance y catalogadas como la nada.

En cuanto al pensamiento académico taoísta, Ji Xiaolan lo evaluó una vez como "tong, amplio y preciso". Por supuesto, cualquier pensamiento académico, como todo en el mundo, tiene pros y contras. El pensamiento académico taoísta, aunque amplio y sutil, ha estado circulando durante mucho tiempo y se ha vuelto "fragmentado y grotesco" como resultado de la refutación y la impureza. Sin embargo, no podemos abandonar los infinitos tesoros de una cultura tradicional sólo porque nos ahogamos con la comida. Esto es muy ridículo.

Ahora bien, para introducir el taoísmo y el taoísmo de la forma más sencilla posible, primero debemos plantear el origen del taoísmo y el taoísmo.

La formación del pensamiento académico taoísta se puede resumir simplemente en cuatro fuentes: (1) La erudición de Huang y Laos. (2) Los pensamientos de Laozi y Zhuangzi. (3) Pensamiento ermitaño. (4) Alquimia.

La formación del pensamiento académico religioso taoísta también se puede clasificar simplemente en cuatro fuentes: (1) Originada en el pensamiento académico taoísta. (2) La evolución de la sociedad política. (3) Promover el estímulo de las religiones extranjeras. (4) Básicamente obsesionado con la erudición mística.

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(2) Taoísmo y Zhuangzi

Qi Lao Tzu es verdaderamente una persona extraña a través de los tiempos. Primero, propusimos que los comentarios de Sima Qian sobre Laozi en "Registros históricos" se hicieron después de que Confucio conoció a Laozi, y luego se afirmó que eran algo que el confucianismo ortodoxo se negó a admitir, es decir, Confucio dijo que Laozi "todavía era un dragón". Lo admiraba como una persona maravillosa que puede ver el principio pero no el final.

Lao Tse es el representante general del pensamiento ermitaño chino desde la antigüedad. Es una persona conocedora con un rico cultivo que trasciende el mundo y no busca fama ni riqueza. . Por lo tanto, cuando Sima Qian escribió su biografía, también era impredecible, por lo que quiso registrar todas las leyendas y anécdotas sobre Lao Tzu y hacer un informe fiel. En cuanto a Lao Tse, no se sabe con certeza si es Li Er, Lao Dan o Lao Laizi. La belleza de Lao Tzu es inexplicable. Sima Qian no solo lo escribió, sino que también lo escribió como un dragón sin cola. Más tarde fue aclamado como el fundador del taoísmo y más tarde se involucró en el taoísmo como líder, ascendiendo al trono del anciano caballero. Esto es aún más fascinante.

No debemos olvidar que en la historia de la cultura china, poner el pensamiento académico taoísta bajo el control de Lao Tsé fue una trampa realizada por los eruditos después de las dinastías Qin y Han. Si prestas atención a la historia, sabrás que en la famosa era Wenjing a principios de la dinastía Han, cuando el taoísmo era el líder político, todos los pensamientos académicos taoístas se llamaban Huang y Lao. Después de que Sima Qian escribiera "Registros históricos" y citara los "Seis clásicos" de su padre Sima Tan, los "Registros literarios Han Shu" de Liu Xinqiguan y Ban Gu se publicaron uno tras otro, lo que no solo separó los círculos académicos de Zhou y Qin, sino que también abrazó Taoísmo, por lo que pertenece al registro familiar de Laozi, por lo que las generaciones posteriores de eruditos cambiaron de opinión.

Después de las dinastías Wei y Jin, el taoísmo se extendió y, en lo que respecta al sistema de herencia, aparecieron una serie de genealogías académicas, como "La biografía de Guan Yinzi y Geng Sangzi", "La biografía de Geng Sangzi Huzi", "La biografía de Geng Sangzi Huzi" de Laozi. La biografía de Huzi Liezi", "La biografía de Liezi y Zhuangzi".

De hecho, todos los taoístas y sacerdotes taoístas que vinieron después aceptaron primero la declaración de Ma Qian y su hijo de la Compañía Taishi, ideas preconcebidas, y los engañaron ligeramente. Sería muy ridículo si Sima Qian viniera a Jiuquan a hablar. Sima Qian escribió "Registros históricos" y en el prefacio dijo que los pensamientos de su padre y su hijo eran taoístas y que también admiraba mucho a Lao Tse. Más tarde, Ban Gu y su hijo buscaron deliberadamente crédito por escribir el "Libro de Han". Basado en los conceptos confucianos de la dinastía Han Occidental, también dijeron que Sima Qian y su hijo eran taoístas y respetaban a Laozi. . Como todo el mundo sabe, ignoró la intención de las obras de Sima Qian de expresar su profundo significado. El taoísmo al que se refiere es la ortodoxia que implementa el "arte académico" de China desde la antigüedad. Si cree que Laozi es el antepasado del taoísmo, solo usa a Laozi como un contraste positivo, ¿por qué no estudiar los hechos de Laozi en Luo Zhi? él ¿Qué tal una gran biografía? Pudo crear un ejemplo sin precedentes y escribir una biografía familiar para Confucio. Confucio no tenía el crédito de Jeje. Lo que escribió fue tan grandioso y preciso, ¿no escribió Laozi, quien era adorado por padre e hijo? biografía familiar similar? ¿El resultado? Es muy justo en su historial. Simplemente fusionó a Laozi con Laozi, Zhuangzi y las biografías chinas y coreanas, y las rozó casualmente. Este es el estilo histórico habitual de Sima Qian, que requiere que la gente descubra su entorno de vida en ese momento en todas sus obras. No estaba de acuerdo con que, desde la dinastía Han Occidental, fuera en realidad un confuciano auténtico, pero afirmaba ser un confuciano ortodoxo; cifra. Al mismo tiempo, no estaba de acuerdo con el estilo pseudotaoísta desde las dinastías Qin y Han, en las que en realidad era un alquimista que se convirtió en inmortal. Es una lástima que nuestros eruditos posteriores cayeron en la pincelada de Sima Qian, fueron influenciados por Liu Xin, Ban Gu y otros, y fueron provocados por la metafísica de las dinastías Wei y Jin, por lo que estrangularon los pensamientos académicos taoístas en el. registro de hogares de Laozhuang e ignoró el verdadero contenido taoísta "completo, completo e implícito". Por tanto, cuando hablamos de taoísmo, utilizaremos los conceptos de Lao y Zhuang como representante central. Este es el resultado de la asociación.

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6. Después de las dinastías Han y Wei, surge la escuela taoísta de la Alquimia Inmortal.

Taoístas y alquimistas, alquimistas e inmortales, los tipos de personajes bajo estos tres nombres, así como el contenido y origen de sus pensamientos académicos, realmente aprendieron unos de otros desde el Período de los Reinos Combatientes hasta el Qin y Dinastías Han. Comenzó en las dinastías Han y Wei y duró más de mil años. Hasta ahora, el nombre de alquimista se ha convertido en cosa del pasado, y sólo el taoísmo y los inmortales se han convertido en un concepto mixto inseparable. De hecho, después de las dinastías Han y Wei, la investigación académica sobre los dioses taoístas estuvo lejos de lo que fue durante las dinastías Qin y Han. De hecho, los dioses taoístas han sido gobernados por la secta Dan Tao durante más de mil años. El llamado método de la alquimia se basa en el cultivo de la esencia, la energía y el espíritu, con el objetivo más elevado de alcanzar la liberación y convertirse en inmortal. Hubo cinco tipos de inmortales después de las dinastías Song y Yuan: (1) Inmortales (inmortales). (2) Hada. (3) Hada. (4) Dioses en la tierra. (5) Fantasma y hada. Después de la práctica inicial, el alma se vuelve inmortal después de la muerte. En el mundo de los fantasmas, lo que puede durar mucho tiempo son los logros de los fantasmas y los dioses. Es un logro de los dioses populares vivir una vida larga y saludable sin ninguna enfermedad o desastre, y poder cuidar de uno mismo en la vejez. Después de lo anterior, si puedes lograr los milagros mágicos de cruzar valles, caminar y correr caballos, no te verás afectado parcialmente por diversos fenómenos en el mundo físico. Por ejemplo, a uno no le afecta el frío ni el calor, y no le teme al agua ni al fuego. Éstos son los logros de los dioses. Solo entonces podremos progresar y entonces podremos ser considerados logros de los dioses, hasta que podamos volar por el aire y desaparecer, vivir para siempre sin límites y tener varios poderes mágicos, como el estado mencionado en la fábula de Zhuangzi. Liezi. El nivel más alto de cultivo puede ser maravilloso tanto en forma como en espíritu. No está limitado por la vida o la muerte en el mundo, y no está cansado. Puede ser separado, reunido y formado en cualquier momento y en cualquier lugar. A voluntad será recogido por el inmortal dorado, que es el llamado inmortal. ¿Es todo esto cierto? ¿O es posible? No se puede probar ahora, por lo que no lo discutiremos por ahora, pero hay un punto al que se debe prestar especial atención. En la cultura china, el estándar más alto de la ética y la educación confucianas es elevar la personalidad de una persona común y corriente al reino de un sabio, lo cual es bastante grande. Por otro lado, está la erudición taoísta, que mejora aún más el nivel de vida demostrando a partir del estudio de la física cósmica y las funciones fisiológicas de la vida. Se cree que uno puede trascender el ideal del mundo real, comprender las funciones de la física del universo y trascender los grilletes de la oposición del tiempo y el espacio cultivando superhombres sublimados a partir del estatus de tontos y mujeres comunes y corrientes. Además, ya hace más de mil años antes de Cristo, podían tener su propio conjunto independiente de opiniones científicas sin ninguna idea científica después del siglo XVI y el siglo X. Ya sea fantasía, realidad, mentiras para engañar al mundo o experiencia experimental, todas ellas merecen nuestra atención y estudio.

(1) Wei Boyang, el fundador de Monocristalino.

Desde las dinastías Qin y Han, se han documentado personas que crearon el pensamiento académico del cultivo de elixires. Por supuesto, Wei Boyang fue ascendido al final de la dinastía Han del Este, y más tarde los taoístas lo llamaron respetuosamente Wei Zhenren o Huolong Zhenren. Con respecto a la verdadera experiencia de vida de Wei Boyang y la edad exacta de su existencia, sigue siendo un gran misterio en la historia cultural. Pero él es de la dinastía Han del Este, por lo que probablemente tenga razón. Fue sólo un poco anterior a Zhang Daoling, la secta de oración que inició el taoísmo como talismán y fue pionera en el taoísmo. Eso es más confiable. Como todos sabemos, la cultura de la dinastía Han del Este se encontraba en el período de declive del confucianismo, y toda la erudición estaba decayendo gradualmente. Pero no debemos olvidar que ha logrado grandes logros en la ciencia de la física teórica y la astronomía teórica, porque las personas de generaciones posteriores que generalmente carecen de conocimientos científicos lo han clasificado todo en la categoría de "número de imagen" de aprendizaje inútil. De hecho, ¿qué es "Xiang Shu" y cuál es el verdadero significado de "Xiang Shu"? La gente común probablemente nunca haya estudiado mucho, excepto para criticar a los demás y criticar un comportamiento interno muy profundo desde una perspectiva externa: ¡Qué injusto! ¡Desperdiciar! Al final de la dinastía Han del Este, aparecieron dos figuras que hicieron época en la historia del taoísmo y el taoísmo, una fue Wei Boyang y la otra fue Zhang Daoling. Wei Boyang es un inmortal que representa el espíritu ermitaño en la antigua cultura tradicional. Sin embargo, después de la dinastía Han, Zhang Daoling formó un linaje tradicional de taoísmo. Después de las dinastías Song y Yuan, se convirtió en una familia de Zhang Tianshi, una escuela ortodoxa en Longhushan, Jiangxi. Se fusionó con la familia Kong en Qufu, Shandong. En la historia de la cultura china, sólo el confuciano Confucio y el taoísta Zhang Tianshi fueron capaces de crear un sistema familiar con ideas académicas durante uno o dos mil años. ¿No es esto un milagro en la historia de la cultura mundial? En otras palabras, la nación china respeta el espíritu de la cultura y el pensamiento académico. En el reino de la cultura, puede dar libremente títulos como sabios, dioses, nobles, vírgenes, ermitaños, etc., y es respetado. Sin embargo, Wei Boyang tomó la ruta del "ermitaño", lo que sólo puede hacer que la gente suponga que "no sabe adónde ir". El único regalo que dejó a las generaciones futuras fue su obra maestra "Tong Can Qi". Realmente se devanó los sesos para este libro, y algunas personas hicieron todo lo posible para investigarlo desde todos los aspectos, pero todavía no tenían ni idea. Zhu, un gran erudito de la dinastía Song, admitió que su investigación de toda la vida sobre este libro fue un fracaso, pero le encantó. Para evitar las sospechas de Yang Ru, utilizó el seudónimo Taoist Zou y escribió "Participar en el mismo pacto".

El propósito del libro de Wei Boyang es explicar los principios y métodos de la alquimia y demostrar que el hombre y el universo son el mismo cuerpo pero diferentes Los principios y principios utilizados. Para clasificar la herencia de la antigüedad y demostrar que el cultivo creado por el hombre puede sublimarse en la ciencia tradicional de la inmortalidad, utilizó las tres partes de Li, Xiang y Matemáticas en Zhouyi, así como los principios y principios. de la astrofísica y los cinco elementos. La llamada "participación en el mismo contrato" significa que debes comprender a fondo los principios del cultivo de la alquimia y los principios científicos y filosóficos de Zhouyi y Laozi, para que puedas comprender que tienen exactamente la misma función, "como un simbólico". contrato." Por lo tanto, combinó los principios académicos de Zhouyi, Huang Lao y Dan Dao para escribir este "Acción de poder sobrenatural". En este libro, sus palabras son concisas y hermosas, al igual que las letras de Yilin, que también son obras maestras a través de los tiempos. Dividió los principios de la práctica de la alquimia en tres principios de medicina, alimentación y control. Pero para un libro como "Laozi", el orden original de los capítulos y cómo están organizados realmente requiere que las generaciones futuras lo adivinen y prueben. Es rico en un toque de taoísmo y se puede comparar con Laozi y sus obras. Si se compara al creador del monocristal "Shen Tong Qi" con el libro de Laozi, entonces otro monocristal "Cinco Agujas" de Zhang Ziyang en la dinastía Song debería compararse con el libro de Zhuangzi.

La teoría de la "Alquimia" en "Tong Can Qi" presta especial atención al cultivo del cuerpo, la mente y el espíritu, a lo que él llama "rejuvenecimiento" e "inmortalidad". En cuanto al elixir que puede lograr la máxima liberación y ascender al estatus de dios, la medicina principal es la esencia, el espíritu y la elegancia que cada uno tiene. En otras palabras, en el proceso de cultivación, también se pueden tomar prestados o se deben tomar prestados elixires externos, que consisten en cultivar el cuerpo y la mente enfermos para reponer la fatiga y restaurar la esencia, el espíritu y el instinto de vida. Es el antepasado de la teoría de la salud china y el primer trabajo sobre el estudio de los misterios de la vida física y mental. Influyó en la medicina, la biofísica, el budismo y el zen en las dinastías Han y Wei. En el clásico taoísta posterior "Huang Ting Jing", los llamados "Tres grados de medicina, espíritu y esencia" y los clásicos del dragón y el tigre se transformaron a partir de Shen Tong Qi. En cuanto al método de extracción y el método de tomar la esencia, el espíritu y el sabor de la medicina, sólo se puede lograr con un correcto cultivo espiritual y verdadera sabiduría. Por lo tanto, si quieres dominar los procedimientos de practicar y tomar medicina, debes comprender los puntos clave de la política imperial.

En lo que respecta a la medicina, aunque señaló que la esencia, el espíritu y el qi son los principales materiales para practicar los elixires, no participó en las teorías y métodos del budismo y el zen como los alquimistas posteriores a las dinastías Song y Yuan, ni tampoco Wu y Liu Huayang después de las dinastías Ming y Qing La escuela de alquimia sólo considera el esperma y los óvulos del sistema nervioso sexual como esencia espiritual. Al mismo tiempo, no existía ninguna teoría de la alquimia después de las dinastías Ming y Qing, y era fácil utilizar sutras extraños como Ren y Du como tema del taoísmo. Su texto original es muy claro, porque los taoístas y sacerdotes taoístas posteriores le hicieron sus propias anotaciones desde diferentes perspectivas, por lo que se centraron en cultivar la naturaleza y la vida, y abogaron por el celibato. Es una escuela de doble especialización que aboga por la convivencia entre hombres y mujeres sin salir de casa; existen diferentes opiniones sobre el método de quemar plomo para refinar el elixir de mercurio y el método de utilizar el elixir externo, ambos basados ​​en el principio de " energía espiritual". Por lo tanto, falacias como "Fundir en la casa" y similares, que citan textos chinos clásicos sobre "herramientas mágicas", están bien fundadas y están bien escritas. En cuanto a la esencia y el espíritu mencionados originalmente en Shentong Qi, son las aplicaciones externas del alma y el espíritu, y son solo el compuesto de la esencia y el espíritu. Es la misma idea que el Libro de los Cambios: "La esencia es materia, el alma errante es cambio".

De hecho, el libro "Shentong Qi" no es realmente difícil de leer, ni tampoco la fórmula misteriosa del autor. El estilo del artículo es simplemente diferente debido a los antecedentes históricos. Wei Boyang nació en la dinastía Han del Este, que resultó ser un período en el que el movimiento literario estaba cambiando al estilo actual y antiguo. No lo analizó en detalle como la gente moderna. Pero mientras comprendas su tema, estarás explicando los principios de la práctica de la alquimia. Citó la teoría de Lao Tse para basarse en las palabras de los sabios y antiguos y demostrar que su teoría no era ficción. Citó el principio de las imágenes y los números en el "Libro de los cambios" en un intento de explicar las leyes universales de los cambios en el clima, el sol, la luna y el cielo, para demostrar que el principio de las actividades de la vida personal es un proceso de cambios. en el mundo, que tiene reglas y se puede usar de manera flexible. No requiere que lo uses de manera flexible. En opinión de Zhu Yunyang, un sacerdote taoísta de la dinastía Qing, comparó la decadencia del espíritu y la aparición del sol con el aumento y la disminución del qi y la sangre, lo cual es un dicho muy razonable. Ahora tomemos uno o dos párrafos sobre la teoría y el método para practicar la tranquilidad, que son sus anotaciones extendidas a "Necesitas vacío, necesitas tranquilidad, necesitas fe" y "Todo vuelve a sus raíces, necesitas estar en silencio" de Lao Tse. al final, y tendrás que guardar silencio en el futuro”. Al mismo tiempo, también podemos ver cómo el budismo y las sectas de Wei Boyang a finales del siglo XII adoptaron una perspectiva científica para explicar el estado mental actual en la cultura china, y por primera vez propusieron una revisión del Shen Tong Qi basada en "sin pensamientos"; se puede ver que el método de cultivar la "tranquilidad" y el "respeto" de los filósofos confucianos de la dinastía Song está estrechamente relacionado con el budismo y el taoísmo. Por ejemplo:

La deducción de los cinco elementos tiene más que ver con ser particular que molesto. Al traer agua para encender el fuego, la luz se apaga de repente. El sol y la luna a menudo se oscurecen al anochecer. El agua desborda la cresta e invade el sol, mientras el fuego consume el sol. yin y yang. Comer juntos es un camino natural hacia la amistad. No me atrevo a decirlo en vano, imitando a las humanidades antiguas. Los libros antiguos registran dragones y tigres, y la belleza del Emperador Amarillo reside en Jinhua. La piedra del otoño se refina en Huainan y el capullo amarillo se agrega en Yuyang. Un santo que puede persistir en sus acciones no es digno de nada. Las formas antiguas y modernas son una, un diálogo y una perorata. Los académicos trabajan duro y se concentran en el pensamiento profundo. Lo más importante es dejar claro que no miento.

Un personaje famoso está determinado por el amor, y una palabra está determinada por la naturaleza. Al comienzo del regreso del oro, se le llama Guidan.

Los tres tesoros de los ojos, los oídos y la boca, si están bloqueados, no pasan. La gente real se lanza al abismo y flota entre las reglas. Se trata de un contrato que convierte la canción para uso audiovisual y la abre y cierra. Para su propia jurisdicción crítica, el movimiento es interminable. Desde el gas natural hasta Rongwei, Naoto Kan no necesita ser inteligente. No hablamos de un trato, sino de rastrear el sistema Hongmeng. Los tres son claves y el cuerpo está vacío. La ambición del comité es nula y es normal "no tener ideas". Es difícil pasar la prueba y la mente no está tranquila. Dormir una y otra vez, dioses abrazándose, conciencia esperando sobrevivir. El color es húmedo y las costuras fuertes. Deshazte de todos los espíritus malignos y vuélvete justo. Implementar sin detener las reparaciones. La prostitución es como la primavera, los líquidos son como el hielo que se derrite. De pies a cabeza, volverá a subir. La cueva es interminable y el Buda está en el valle. La prueba de ir contra el camino es la virtud de los débiles. Hoe es sucia, sutil y resbaladiza. Si la turbidez es clara, será brillante; si está oscuro durante mucho tiempo, será brillante.

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Después de las dinastías Ming y Qing, la secta de la Alquimia se dividió en cuatro sectas, tales como: Sur La secta practica el Yin y el Yang, la secta del Norte practica La secta practica la tranquilidad, la secta occidental practica el cultivo único y la secta del este practica el cultivo doble. Sin embargo, su propósito sigue siendo inseparable de la base teórica del cultivo dual de la vida. A veces cita los pensamientos de la dinastía Song y el neoconfucianismo, o cita los pensamientos del "gran aprendizaje" y la "doctrina del medio", centrándose en. "hacer lo que la gente puede hacer". En resumen, el trabajo académico de la Alquimia Inmortal son los Pensamientos, desde nutrir el espíritu desde las dinastías Zhou y Qin, hasta refinar los espíritus después de las dinastías Han y Wei, hasta refinar la esencia después de las dinastías Song y Las Dinastías Yuan, han sido muy diferentes del taoísmo original y simple.

Aunque la adoración de Huang Lao es muy diferente del Jing de Lao Tzu pase lo que pase, sin mencionar la secta de la alquimia posterior, mezclada con brujería como elegir hombres en la casa y varios trucos para fingir ser monstruos y monstruos, todos tienen la autoestima de ser el elixir supremo. Cada uno afirma haber obtenido la transmisión secreta de la alquimia ortodoxa; o sus propios maestros son personas que han vivido durante cientos de años y pueden lograr el dominio de "prolongar la enfermedad y la longevidad". Eso es todo. Mientras leas las falacias y herejías de los alquimistas desde las dinastías Wei y Jin enumeradas en "Baopuzi", no tendrás dudas y conocerás las mentiras de todos los tiempos.

Cuanto más se desviaba el método de práctica de la alquimia después de las dinastías Ming y Qing de la práctica de la alquimia ortodoxa desde las dinastías Han, Tang, Song y Yuan, más estrecho era el camino. La mayor parte de lo que comúnmente se llama alquimia se basa en Wu y Liu Huayang. Wu es el autor del "Certificado de inmortalidad dorada" y Liu Huayang es el autor del "Sutra de la vida de la sabiduría". Estudiaron confucianismo, budismo y taoísmo, demostraron las teorías e ideas de la metafísica e hicieron todo lo posible para demostrar que sus habilidades de alquimia eran las verdaderas enseñanzas del taoísmo. Sin embargo, es absurdo malinterpretar el budismo e inventar textos budistas. Esta escuela de alquimia aboga por tomar como base inicial la "purificación de la esencia", prestando especial atención a las funciones de la fisiología sexual y al comportamiento sexual. Es un excelente método de cultivo. Se cree que hombres y mujeres tienen impulsos de función reproductiva sexual pero no deseo sexual, fenómeno que produce drogas mientras están vivos. Comencé a practicar a partir de ese momento, ya sea usando mis ojos para brillar o usando mi respiración para tensar el perineo (fondo marino) y guiar la esencia yang para seguir al supervisor (nervio espinal central) y regresar al palacio de barro (parte del diencéfalo). en la parte superior del abdomen. Aquí entra en vigor el efecto llamado "reabastecimiento de esencia, reabastecimiento del cerebro y promoción de la longevidad". Esta es la naturaleza innata de Dantou. Después de llegar al Dantian superior, se convierte en Huachi Shenshui (fluido corporal de la boca, ganglios linfáticos, etc.) y desciende a lo largo de la duodécima capa (garganta) hasta el Dantian inferior (debajo del ombligo). de abrir el meridiano Ren, haciendo Ren Du y Du La circulación del pulso es, descabellada, en línea con la teoría de los tallos celestiales y las ramas terrestres como Jiazi, que es fácil de aprender y se llama el pequeño método Zhoutian. (también conocido como carro Zhuanjiang). Luego, cómo convertir el domingo pequeño en domingo grande, utilizando notas como dragón verde, tigre blanco, plomo, mercurio, yin y yang. , el misterio es tan misterioso y sagrado que aquellos que anhelan la inmortalidad y se vuelven inmortales lo consideran el elixir taoísta supremo y continúan practicándolo. Finalmente, se prueba refinándolo a Ma Yin (el órgano reproductor masculino se encoge y el pecho femenino se devuelve al niño a partir de ahí, se va un paso más allá para lograr el propósito de refinar el espíritu, para lograr el out); -Experiencia corporal de Yang Shen, hasta el punto de vagar fuera del cuerpo y canalizar espíritus, que es la Alquimia Inmortal Varias opiniones tienen una gran influencia en el efecto. Los que practican artes marciales en general (la secta del sur), los boxeadores de la secta del norte (fuera de la familia), los que se especializan en qigong o prestan atención a las posturas sentadas para mantener la salud y los novelistas de artes marciales, el llamado concepto de Abrir los dos canales de Ren y Du y "volverse loco" y la terminología, todos provienen del nombre teórico de la escuela de Danfa, que es extremadamente dañino.

De hecho, la teoría y el método de "refinamiento de qi" de esta escuela de alquimia, independientemente de si es ortodoxa o no, siempre que se use correctamente y el método se use correctamente, tiene dos beneficios:... .......

En tercer lugar, el taoísmo y el taoísmo, desde las dinastías Wei y Jin hasta las dinastías Tang y Song, tienen un vínculo indisoluble con la literatura china, al igual que el budismo y Zen. Si la dividimos por tiempo, la literatura Wei y Jin, ya sea poesía o prosa, contiene más elementos taoístas. En la literatura de la dinastía Tang, el taoísmo y el budismo eran igualmente importantes, especialmente en la poesía Tang. En cuanto a las novelas de cuaderno de la dinastía Tang, en su mayoría contienen elementos taoístas. La literatura de la dinastía Song parece estar más inclinada al budismo zen, ya sea poesía o prosa, este es generalmente el caso. Había más elementos del budismo en las óperas y novelas de la dinastía Yuan que del taoísmo, y sólo desde las dinastías Ming y Qing se embarcaron gradualmente en el camino de la integración. Para hablar sobre un tema tan serio y finalmente hacer que todos se sientan más relajados, también podríamos citar algún material sobre el taoísmo en la poesía Tang, para que la gente pueda obtener una concepción artística parecida a la de un hada después de leerlo. Entre los talentos famosos de la dinastía Tang, como la famosa frase "Sin título" de Li Shangyin, sus sentimientos taoístas se pueden ver en todas partes: "Dijiste que vendrías, pero no viniste. Lo que me dejaste no es más que el "No hay ningún otro rastro de la luz de la luna. El sueño en la herida está tan lejos que es difícil recordarlo; cuando desperté, comencé a escribir una carta. ¿Qué es? Sin comparación está la montaña mágica, incluso la montaña pesa más de diez mil". Otro ejemplo es su "Jin Se", "Me pregunto por qué mi Jin Se tiene cincuenta cuerdas, cada una tiene un intervalo de juventud similar a una flor". El sabio Zhuangzi estaba soñando despierto. Las mariposas están hechizadas, los corazones de los emperadores están engañando, las sirenas derraman lágrimas perladas sobre el mar verde luna y los campos azules exhalan sus esmeraldas al sol. Un momento que debería durar para siempre es sólo un accidente. Pengshan, Zhuang Sheng Mengdie, Wang Diduo Du Fu, Haizhu Lei, Lantian Nuanyu, etc. , son todas alusiones relacionadas con el taoísmo. Sin este tipo de cultivo, este tipo de concepción artística, este tipo de sentimiento, este tipo de poesía no sería posible.

Esto se compara con el poema taoísta de Wang Wei: "Los bosques han almacenado lluvia, el humo ha llegado lentamente, humeando peras y hirviendo mijo". Estudia en las montañas, mira modelos y come semillas de girasol con gotas de rocío bajo los pinos. ¿Por qué debería asustar a las gaviotas con sólo pensarlo, dejando el puesto de honor a cualquier matón? . "Cada uno tiene su propio sabor. En cuanto a los poemas escritos por monjes y taoístas famosos de la dinastía Tang, también hay muchas obras excelentes. Debido a que generalmente se limitan a prejuicios y prejuicios sobre el estilo de la poesía, es fácil ignorarlos. El pasado Los poemas taoístas, como "Debido a la compra de cinabrio, flotan nubes blancas, Lu Qiu solo provoca el polvo de Jiuqu. "Es mejor meter las orejas en las montañas, porque lo que mata a la gente son mil problemas". "El incienso se imprime frente al Buda, arde por la mañana, el oro y el estaño abren la puerta, solo. El niño no lo hizo. Conocía la razón del maestro, por lo que informó que el viento había roto el plátano. "Como las grullas y las nubes, no me importa mi país ni mi pobreza. Planeo recostarme en mi almohada y venderlo al mundo entero". ” y así sucesivamente son todos refrescantes y sedantes que tomas ocasionalmente en tu confusa vida, los cuales serán de gran ayuda para tu cultivación. Si Pei Hang conoce a un inmortal en las novelas de cuaderno de la dinastía Tang y Yunying se casa con un inmortal, se sumará a las fantasías y anécdotas de muchas familias inmortales en generaciones posteriores. Es el taoísmo y el taoísmo los que dan vitalidad a la literatura china, sin decadencia ni melancolía. , o emociones grises. Las obras de los poetas famosos Su Dongpo, Wang Anshi, Huang y otros de la dinastía Song son inseparables de las ideas taoístas y budistas. Los sustantivos de Su Dongpo, como "Shui Diao Ge Tou", decían "¿Cuándo vendrá la luna brillante?" Pidiendo vino al cielo, no sé qué año es esta noche. ¡Quiero llevar el viento a casa para evitar pasar demasiado frío! ¡Baila para descubrir cómo luce la sombra! La luna se convirtió en un pabellón escarlata, colgando bajo de la ventana tallada, iluminando mi ser adormilado. No debería haber odio. ¿Cuándo te volveremos a ver? La gente tiene alegrías y tristezas, y la luna crece y mengua. ¡Este asunto es inaceptable en la antigüedad! Te deseo una larga vida, incluso si estás a miles de kilómetros de distancia. ” y “ Cuando los pájaros cantan y los simios se acercan durante el día, ¿quién sabe sobre el antiguo emperador? "El buey verde hace tiempo que dejó su yugo y la grulla blanca visita a sus descendientes". Espera, espera, etc., si quieres estudiar taoísmo y literatura china, contiene muchos artículos, no te lo debes perder.

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