Laozi, el fundador del taoísmo——
Una breve introducción a la vida de Laozi
Se desconoce el año de nacimiento y muerte. Según los registros de "Registros históricos", después de que Confucio le pidió cortesía a Lao Tzu, les dijo a sus discípulos que Lao Tse era "como un dragón malvado", lo que significaba que Lao Tse era tan majestuoso como un dragón y su reino era insondable. De hecho, quién es esta celebridad cultural de clase mundial se ha convertido en un misterio ya en la época de Tai Shigong. "¿Registros históricos? Biografía de Laozi y Han Fei", registra, "Laozi era un nativo de Qurenli, Lixiang, condado de Chuku. Su apellido era Li, su nombre de pila era Er y su nombre de cortesía era Sheng. Tenía un historial de mantener la Casa Tibetana en la Dinastía Zhou... o se podría decir que Lao Laizi también era de Chu. También... se puede decir que Dan es Laozi, o se puede decir que no es cierto. El mundo sabe si es verdad o no." En otras palabras, había tres Laozi que podrían ser taoístas en ese momento, uno era Li Er (antes de Confucio), el otro era Lao Laizi (al mismo tiempo que Confucio) y el tercero era Taishi Dan (después de Confucio). . Tai Shigong generalmente creía que el taoísta Laozi era Li Er, pero en los tiempos modernos sólo Hu Shi, Zhang Xu y Ma Xulun heredaron esta opinión. En general, se cree que Laozi y sus escritos deberían escribirse después de Confucio, como Liang Qichao, Feng Youlan, Gu Jiegang y otros eruditos. También hay personas que comprometen las dos primeras opiniones, como Tang Lan, quien defiende que Lao Dan y Confucio fueron al mismo tiempo. Qian Mu señaló claramente que Lao Tzu debería nacer a finales del Período de los Reinos Combatientes.
La leyenda del nacimiento de Laozi
Durante el período de primavera y otoño, el condado de Luyi se llamaba condado de Ku. Diez millas al este de la ciudad, hay un pueblo llamado Qurenli. Es una tierra de tesoros con pinos y cipreses verdes, aguas hermosas y montañas brillantes, y es un lugar hermoso.
Hay una zanja de Laixiang frente a la aldea de Shanshuo. El agua en la zanja es cristalina y los ciruelos son exuberantes a ambos lados. Hay una familia en lo profundo del bosque de ciruelos. La hija de esta familia es dieciocho años mayor. Es guapa, llena de flores, conocedora, cortés, elegante y gentil. Sus padres la consideraban una estrella en la palma de su mano. Esta niña tenía un temperamento especial y juró no casarse nunca. Se quedaría con sus dos mayores toda su vida, estudiaría poesía y libros y serviría a sus padres.
Un día, esta niña fue a la zanja a lavar la ropa. La frotó contra las piedras durante un rato, luego levantó el mazo y dijo: "¡Bang! ¡Bang! ¡Bang!". vio dos pares de vientres creciendo juntos. Las ciruelas flotaban desde el agua no muy lejos. Dejó lo que estaba haciendo y extendió la mano para recoger las ciruelas. Vi que las dos ciruelas estaban abultadas por un lado y planas por el otro, como dos mazorcas juntas. Estas ciruelas son rojas con amarillo por dentro y amarillas con rojo por dentro. ¡Ponlas en la punta de tu nariz y huele delicioso! Dale un mordisco y pruébalo, ¡la miel es dulce! Tiene un regusto interminable. Lo terminó en unos pocos bocados.
Tan pronto como terminó de comer las ciruelas, se sintió incómoda y tenía un dolor abdominal insoportable. Quería vomitar pero no podía. Bajó la cintura y se sujetó el estómago, su cara estaba como un pedazo de. cobre. En ese momento, alguien habló en su vientre: "Madre, no estés triste, todo estará bien cuando el bebé se siente erguido". Ella se sorprendió: ¿Por qué la ciruela se convirtió en un feto? Ella se sonrojó y le preguntó en voz baja a la pequeña vida que tenía en el vientre: "Bebé, ya que ya puedes hablar, por favor sal". El feto respondió: Madre, el bebé no puede salir ahora. ¡Quiero pensar en algo aquí! "¿En qué estás pensando?" "¿En qué estás pensando?" Puede hacer que los tontos sean inteligentes, que las personas estúpidas se vuelvan inteligentes, que las personas malvadas se vuelvan amables y que el mundo sea pacífico. "Entonces, ¿cuándo saldrás?" "Espera hasta que el cielo esté estricto". . . . . . Ven con el líder de los camellos. "Se acabó.
Las flores cayeron, las flores florecieron y las flores volvieron a caer. Pasó más de un año, pero el niño aún no había nacido. La niña que quedó embarazada después de comer ciruelas fue Asustada, así que ella en secreto corrí a un lugar tranquilo y le susurré a Jiao'er en mi vientre: "Hijo, cuando estás embarazada, naces en diez meses. Has estado embarazada durante más de un año, ¿por qué sigues embarazada?" no nacido? El feto le preguntó a la madre: "¿Está Tian Changyan allí?" ¿Está aquí el líder de los camellos? La madre dijo: "Ninguno de ellos". El feto dijo: "No puedo nacer antes de que llegue el momento. Si nazco, te haré daño". "
Las hojas se han vuelto verdes, las hojas han crecido y ha pasado otro año. La niña que estaba embarazada de ciruelas corrió en secreto hacia el gran ciruelo en la parte trasera del pueblo y le suplicó al feto: "Hijo, he estado embarazada de ti durante dos años. Dula, ¿debería estar dando a luz? "El feto dijo:" ¿Está Tian Changyan allí? ¿Está aquí el líder de los camellos? La madre dijo: "El cielo no está despejado y el líder de los camellos no ha venido". ¿Por qué sigues preguntando? "El feto dijo: 'Ha llegado el momento y todavía no puedo nacer'.
Han pasado ochenta y un años, y la niña que comió ciruelas y quedó embarazada se ha convertido en una anciana canosa. hombre.
Entró a su habitación, se sentó frente a la cama y le preguntó a su hijo: "Hijo, enemigo mío, han pasado ochenta y un años, ¿no deberías haber nacido todavía?", volvió a preguntar su hijo con el viejo dicho. Cuando la madre pensó en su corazón: "Todavía hay un trozo de cielo en la esquina noreste y el camellero aún no ha llegado. Sigue haciendo estas dos preguntas y también dice que no puede hacerme daño. ¿Qué pasa? ? ¡Oh, no importa si me está haciendo daño o no! Le dije: "Se está poniendo serio, el líder de los camellos está aquí". Se acerca, por favor dé a luz pronto." ¡Rompió la costilla derecha de su madre y la empujó hacia afuera desde adentro! ¡Ey! ¡Resulta ser Yagami, el viejecito de barba blanca! ¡Incluso mi cabello y mis cejas son blancos!
Mi madre y sus costillas derechas están sangrando. Cuando el hijo vio que el líder de los camellos no venía, de repente comprendió lo que estaba pasando. Entró en pánico y no pude arrancar el camello y ponerle un parche en tus viejas costillas. ¿Qué debo hacer? "Mientras decía eso, se arrodilló y le hizo una reverencia tres veces. Mi madre dijo: "Hijo, deja de llorar, no te culparé. Fuiste concebida por tu madre después de que ella comiera ciruelas. Las ciruelas parecen dos mazorcas formadas por dos mazorcas. ¡Mi madre te puso un nombre! No tengo nada más que decir antes de morir. Cuando una persona fallece, deja su nombre, y cuando pasa un ganso volador, deja su voz, después de que llegue tu madre, serás una buena persona en este mundo. y los ochenta y un años que llevo encinta de ti serán en vano. "Después de eso, murió. Li Er se arrodilló junto al cuerpo de su madre y lloró amargamente.
Debido a que Li Er nació siendo un anciano, la gente más tarde lo llamó Li Er Laozi.
Confucio preguntó sobre los rituales
Confucio del estado de Lu estudió mucho el conocimiento de los rituales, pero finalmente no obtuvo resultados. Por esta razón, se sintió muy angustiado cuando escuchó que Laozi había pasado muchos años de minuciosa exploración. Después de una cuidadosa investigación y conocimiento, decidió visitar a Laozi. Llevó al tío Nangong Jing a Luoyang, la capital de la dinastía Zhou.
Cuando Laozi vio a Confucio, le preguntó con entusiasmo: "Estás aquí. He oído eso. Ahora te has convertido en un sabio en el norte, pero me pregunto si ¿has entendido el camino del cielo?"
Confucio respondió: "Aún no he entendido el camino del cielo. ”
Laozi volvió a preguntar: “Entonces, ¿cómo exploraste el camino al cielo?”
Confucio respondió: “Estudia la etiqueta, la benevolencia y la rectitud, y búscalas a través de los nombres. de sistemas. Han pasado cinco años, pero aún no lo he recibido. "
Lao Tse volvió a preguntar: "¿Cómo puedes seguir buscando?"
Confucio respondió: "He estado buscando a partir de los cambios del yin y el yang durante 12 años, pero todavía lo hice. No lo entiendo. "
Dije: "Sí. El camino del yin y el yang no puede ser visto con los ojos, oído con los oídos, expresado con palabras y no puede ser captado por la sabiduría ordinaria. Por lo tanto, el llamado logro del Tao sólo puede entenderse comprendiendo el Tao. Si intentas entender el Tao como algo tangible y vocal, no podrás oírlo escuchando con tus oídos. capaz de verlo mirándolo con los ojos. No hay palabras adecuadas para expresarlo con claridad. "
Hice una pausa por un momento, miré a Confucio y luego continué: "Dijiste que has estado buscando durante doce años y no puedes encontrarlo. Eso es por supuesto. Si el Tao puede ser consagrado, entonces no hay manera de que la gente no lo dedique al rey; si el Tao puede ser tributado, entonces no habrá niños que no lo den como tributo a sus padres si el Tao puede ser consagrado; Si se lo cuentas a otros, no habrá otra opción que dárselo al rey. Dile a tus hermanos que si el Tao se puede dar a otros, entonces no habrá nada que la gente no le dé a sus descendientes. Sin embargo, estas son sólo suposiciones y no pueden realizarse. La razón es que la Palabra no se puede ver, oír, hablar ni transmitir. La clave para buscar el Tao reside en la comprensión interior. Si no tienes la iluminación en tu corazón, no puedes retener el Tao; si lo realizas en tu corazón, aún necesitas confirmarlo con el entorno externo. Por lo tanto, se puede decir que una persona que ha alcanzado el Tao es inactiva, simple y contenta, no se considera un dador y no gasta nada. Sólo aquellos que son rectos pueden serlo. Si no puedes entender correctamente el Dao en tu corazón, tus actividades espirituales no serán fluidas. "
Al despedirse, Laozi le dijo a Confucio: "Los ricos dan regalos con dinero y los eruditos hacen regalos con palabras. No soy una persona erudita, pero aún así te doy algunas palabras. Hice una pausa por un momento y luego dije: "Confucio, los ritos Zhou que deseas restaurar han perdido su vitalidad.
Cuando llega el momento adecuado, conduces tu coche para ser funcionario. Cuando no llega el momento adecuado, eres como una hierba girando en el viento. Debes saber que las personas que son buenas en los negocios siempre esconden sus bienes como si no tuvieran nada; las personas con alta moral son tan humildes como un tonto. ¡Abandonad vuestro orgullo y vuestros deseos exagerados! ¡Estas cosas no os servirán de nada! ”
Las palabras de Laozi conmovieron profundamente a Confucio. Él dijo a sus alumnos: “Los pájaros, sé que son buenos para volar; los peces, sé que son buenos para nadar, sé que son buenos para correr; .” Para los pájaros, puedes dispararles con flechas; para los peces, puedes atraparlos con redes; para las bestias, puedes usar trampas para atraparlos. En cuanto al dragón en el cielo, no sé su forma ni cómo vuela hacia el cielo con el viento. ¡Cuando vi a Lao Tse hoy, fue como ver un dragón!"
Proverbios famosos
El Tao puede ser Tao, pero no es el Tao eterno. Nombre, se puede nombrar , pero no es el nombre eterno Sin nombre, El principio del cielo y de la tierra tiene un nombre y es la madre de todas las cosas, por lo tanto, no siempre hay deseo de observar sus maravillas, pero tienen el mismo origen. diferentes nombres son a la vez misteriosos y misteriosos, y son la puerta de todas las maravillas p>
Algunas preguntas sobre el Tao de Laozi
El Tao de Laozi tiene connotaciones ricas y profundas y puede explicarse desde diferentes ángulos. y niveles. Por lo tanto, si hay puntos de vista diferentes o incluso opuestos, todos es un fenómeno natural y normal. Comparar y analizar diferentes opiniones puede ayudar a profundizar la comprensión y la comprensión del camino de Lao Tse. ¿Existe realmente el camino de Laozi?
¿Es el Tao de Laozi una existencia real o es sólo una existencia conceptual? Esta pregunta fue planteada por el Sr. Chen Guying. Él mismo respondió: "Sobre este tema, podemos decir simplemente. , 'Tao' sólo existe conceptualmente. Laozi presupone la descripción de todas las características del "Tao". " ("Nueva teoría de Lao y Zhuang Zhuang" de Chen Guying, Editorial de libros antiguos de Shanghai, edición de 1992, página 36) Esta respuesta puede no estar en línea con las características de pensamiento de Laozi como un antiguo sabio chino.
Según esto En otras palabras, la descripción que hace Laozi de todas las características del "Tao" es como un matemático que construye y deduce teoremas sobre las matemáticas puras a voluntad, sin estar restringido por ninguna condición subjetiva u objetiva. Si es así, este "Tao" no es. Sólo "se puede nombrar", pero también es "eterno"; este "nombre" no sólo es "nombrable", sino también "eterno". Sin embargo, Lao Tse no sólo señaló claramente que "Tao puede ser Tao, sino que también es "eterno". no es Tao permanente; su nombre puede nombrarse, pero no es eterno." ("¿Laozi? Capítulo 1"), y explica que el método de observar y comprender el "Tao" es "por lo tanto, no tener siempre ningún deseo en para observar su maravilla; siempre tenga el deseo de observar su belleza" ("¿Laozi? Capítulo 1"). Esto muestra que el "Tao" de Laozi no es un juego intelectual puramente matemático, sino que refleja una realidad objetiva. El taoísmo de Laozi tiene ricas connotaciones, no importa qué sentido de "Tao" sea, todo se basa en él. Es algo que se puede pensar y realizar en todas las cosas del universo y en la vida social. Al cultivar el Tao y experimentar el Tao, este "Tao" es aún más inseparable de la práctica y experiencia personal de todos. El Sr. Mou Zhongjian lo dijo bien, "Laozi" "Una serie de experiencias completas" ("Teoría general del taoísmo". editado por Mou Zhongjian et al., Qilu Publishing House, 1991, p. 149) Descripción de Laozi de las características del "Tao", como la naturaleza, la inacción, la nada, la tranquilidad, la pureza, la sencillez y la sencillez, la tranquilidad, la debilidad. la no competencia, etc., son todos "experimentados". Entre ellos, "naturaleza, inacción" tiene el significado más fundamental: "El ser humano es lo mismo que la tierra, la tierra es lo mismo que el cielo, el cielo. es lo mismo que el Tao, y el Tao es lo mismo." naturaleza. "("¿Laozi? Capítulo 25") "Dao siempre no hace nada pero lo hace todo. " ("¿Laozi? Capítulo 37") Estas dos características son en realidad uno y dos, dos y uno, y pueden atribuirse a la "inacción natural". Esta no es sólo la característica del "Tao" en sí, por lo que tiene un significado ontológico filosófico. , y al mismo tiempo tiene la importancia metodológica de cultivar el taoísmo. Por lo tanto, el Tao de Laozi no es un modelo llamado "preestablecido"
2. Una visión bastante similar a la "presuposición" antes mencionada es la llamada teoría de la "antigua ontología" propuesta por el Sr. Zhang Shiying.
Él cree que el "Tao" ontológico mencionado por Lao Tse es el "Tao constante", que es algo trascendente, universal y eterno, y por lo tanto es básicamente una "categoría ontológica de la vieja metafísica desde Platón hasta Hegel" (Zhang Shiying, "Entre el cielo y el hombre: confusión y elección entre la filosofía china y occidental", People's Publishing House, edición de 1995, página 403). Esta visión también es insostenible.
Desde la perspectiva de la relación entre el cielo y el hombre, "Cielo" (es decir, "Tao"), como categoría ontológica, es absoluto e infinito por un lado, y al mismo tiempo es un proceso de desarrollar todas las cosas y volverse popular; La esencia de los seres humanos depende del "Cielo". Los seres humanos están dotados de la naturaleza dada por el "Cielo", por lo que también tienen una naturaleza trascendente absoluta e infinita. Por tanto, desde un punto de vista ontológico, "hombre" y "cielo" son uno. Aunque esta unidad es sólo potencial e inherente. Por otro lado, desde la perspectiva de los seres humanos como existencias individuales en la realidad, son limitados y relativos, y diferentes del "cielo". Esta diferencia no es sólo una existencia objetiva en la naturaleza, sino que también se refleja en el pensamiento y la conciencia de las personas. De esta manera aparece la separación entre "el hombre del hombre, el cielo del cielo".
Sin embargo, esta separación entre el cielo y el hombre puede, como máximo, "cubrir" temporalmente la unidad potencial y ontológica de la naturaleza y el hombre, pero no puede anular fundamentalmente su unidad. Los seres humanos son un tipo especial de existencia: “Según la filosofía tradicional china, la existencia humana es la unidad de la metafísica y la metafísica, la unidad de la forma y el espíritu, y la unidad del cuerpo y la mente. No existe ningún tipo de separación occidental del alma. y cuerpo, espíritu y "El dualismo de la oposición material" ("El pensamiento subjetivo de la filosofía china" de Meng Peiyuan, People's Publishing House, edición de 1993, p. 146). Por lo tanto, la filosofía taoísta Lao-Zhuang ayuda a explorar y resolver la separación de alma y cuerpo, y la separación del cielo y el hombre El fenómeno de la "alienación" permite a las personas "regresar" al cielo, captar lo infinito de lo finito y lograr lo absoluto en lo relativo, logrando así el objetivo de establecerse y establecerse. establecerse y la unidad de la naturaleza y el hombre. El llamado "Cielo y el hombre no compiten entre sí". Persona real ("Zhuangzi? Gran Maestro"). Este estado de unidad entre el hombre y la naturaleza alcanzado por "personas reales" tiene su base filosófica. En primer lugar, desde un punto de vista ontológico, la base filosófica de "Ti Dao" es que "el Tao es uno" ("Zhuangzi: Igualdad de las cosas") y "todas las cosas son una" ("Zhuangzi: De Chongfu" ), que es el llamado "El mundo entero está conectado con un Qi" ("Zhuangzi Zhi Beiyou"); en segundo lugar, desde la perspectiva de la naturaleza natural y la forma de existencia, la "inacción natural" es la característica de existencia del "Tao"; ", y por lo tanto también debe ser la característica de todas las cosas en el mundo, incluido el ser humano. La naturaleza y su forma de ser. Por lo tanto, la "inacción natural" como método básico del Tao en realidad refleja la naturaleza natural del ser humano de "volver a sus raíces". En resumen, las características del Tao de Laozi que se centran en cultivar el Tao, encarnarlo e integrarse con el “Tao” determinan que el “Tao” de Laozi no puede ser la “vieja categoría ontológica metafísica” en la historia de la filosofía occidental.
3. ¿Es contradictoria la teoría de Lao Tse sobre el “ser” y la “nada”?
Algunos comentaristas creen que en términos de la teoría de la cosmogénesis, Lao Tse cree que el "ser" de la existencia específica debe tener un comienzo, y la cosa al principio ya no puede ser "ser" sino que sólo puede ser "nada". Sin embargo, esto es imposible. Porque, de hecho, todas las cosas viven del "ser", y todas las cosas son transformaciones de formas materiales específicas, y nada se produce a partir de la "nada" absoluta. Para superar esta contradicción, Lao Tse describió en ocasiones al Tao como una sustancia inicial caótica e indivisa que incluye cosas, imágenes y esencias. De esta manera, el Tao ya no es "nada" sino "ser", creando así una contradicción fundamental con el. afirmación de que "algo" proviene de "nada". En resumen, Lao Tse dijo una vez que hay algo y el otro dijo que no hay nada, cayendo así en una contradicción.
Esta visión es cuestionable. El autor cree que con respecto a las contradicciones en el taoísmo de Laozi, en realidad no son las contradicciones en el taoísmo de Laozi en sí, sino las contradicciones en la comprensión y la comprensión de las generaciones posteriores. Para comprender y comprender el taoísmo de Laozi, debemos prestar atención a tres cuestiones: primero, debemos prestar atención a los diferentes ángulos y niveles del taoísmo de Laozi en términos de métodos; segundo, la llamada "existencia" y la "nada" de Laozi pertenecen; Según la ontología y la teoría de la generación del universo, la "existencia" y la "nada" son simplemente características y estados diferentes en la existencia del "cuerpo Tao" y su evolución y desarrollo.
Desde la perspectiva de la ontología, la "nada" de Laozi no significa negar la ontología de todas las cosas en el universo; desde la perspectiva de la teoría de la generación, la "nada" no significa negar que todas las cosas en el universo aún no lo han hecho. Se ha formado y la dualidad del yin y el yang. La fuente del todo caótico que aún no se ha diferenciado. El Sr. Dong Guangbi señaló que la “nada” de Laozi es equivalente al “campo cuántico del estado fundamental” en la física moderna. La física moderna también ha cambiado la comprensión que la gente tiene del concepto de "vacío". No se refiere a un estado de vacío en el que no existe nada. "Según la teoría cuántica de campos, todo tipo de partículas son estados excitados de vacío, y todo en el mundo real se forma mediante la excitación del vacío. El 'vacío' regresa a la 'nada' de Laozi que contiene vitalidad infinita (Dong Guangbi, "taoísta"). Pensamiento" "Modernidad y significado mundial", contenido en el primer volumen de "Taoist Culture Research", Shanghai Ancient Books Publishing House, edición de 1992, página 48). Esta visión es de gran importancia como referencia para la investigación científica. El Sr. Pang Pu señaló desde la perspectiva de la filología que hay tres etapas en la comprensión de la “nada” por parte de los antiguos: la primera es la “muerte”, que se refiere a la existencia y luego la segunda es la “wu”, que se refiere a la existencia; a la existencia aparentemente inexistente; el tercero es “wu”, Se refiere a la nada y la nada pura. La palabra "wu" en lo que Lao Tzu llama "el ser nace de la nada" era originalmente la palabra "无". ("Hablando de "nada" de Pang Pu", ver "Uno dividido en tres" págs. 271-282) Esto también muestra que no hay contradicción en la afirmación de Laozi de que "el ser nace de la nada". Por tanto, no es apropiado entender la "nada" en la filosofía de Laozi como una "nada" que no tiene nada y está absolutamente vacía. El tercero es comprender el arte del lenguaje de la descripción que hace Laozi del "Tao". El Sr. Mou Zhongjian lo dijo muy claramente. El llamado "Tao no es algo. Es informe, intangible y existe de manera oculta. extremadamente misterioso e indescriptible ". Solo se puede entender, pero una vez que se dice, se queda atrás y pierde su verdadera naturaleza. Solo puede transmitir el significado y describirlo de mala gana, y también debe escanearse como se dice. sin dejar rastro." ("Teoría general del taoísmo", editado por Mou Zhongjian y otros, págs. 70-71). Por lo tanto, la llamada "nada" de Laozi debe entenderse como una especie de expresión artística del lenguaje que es correcta y contradictoria.
4. ¿No es moral la enseñanza de Lao Tse?
El Sr. Zhang Shiying cree que "el 'Cielo y la Tierra no son benévolos' en "Laozi" anula más claramente el significado moral del Tao y el Cielo", "el 'Tao' en "Laozi" es el opuesto a la naturaleza humana" (Zhang Shiying, "Between Heaven and Man—Confusion and Choices in Chinese and Western Philosophy" p. 364). ¡Es difícil imaginar que el "Tao Te Ching" de Laozi anule el significado moral y sea lo opuesto a la humanidad!
En opinión de Laozi, aunque "Tao" es el fundamento y origen de todas las cosas, la existencia y el proceso de formación de todas las cosas en el universo siguen siendo inseparables de "De". Laozi dijo: "El Tao nace, la virtud es el animal. Si lo cuidas, será envenenado por el pabellón, y si lo cuidas, será derrocado. También juega un papel importante y un significado en términos de la vida". Proceso de existencia y formación de todas las cosas en el universo. La razón por la que "De" tiene un papel y un significado tan importantes es que "De" está estrechamente relacionado con "Tao". Se dice que "la aparición de Confucio sólo es seguida por Tao" ("¿Laozi? Capítulo 25"). Significa que "Tao" es el principal y "De" es el subordinado. "Tao" determina las características de "De" y "De" encarna la naturaleza de "Tao". "Guanzi Xinshu Shang" también dijo: "La virtud significa la renuncia al Tao,... entonces la virtud significa obtenerlo, y obtenerlo se llama obtenerlo. La inacción se llama Tao, y la renuncia se llama virtud, por lo que el Tao y La virtud es infinita". Esto significa que "De" es la encarnación de "Tao". Todas las cosas dependen de ella para crecer, y la mente depende de ella para comprender la esencia de "Tao", por lo que "De" es "obtener". . El llamado "obtener" significa que lo que se desea obtener ("Tao") se ha realizado. La inacción se llama "Tao" y su manifestación se llama "De", por lo que no hay diferencia entre "Tao" y "De". Es precisamente por la estrecha relación entre la "moralidad" y el "Tao" lo que determina el importante papel y significado de la "moralidad" en la existencia y el proceso de formación de todas las cosas en el universo. En particular, para las "personas", la "virtud" de Laozi se refiere principalmente a la naturaleza pura de las personas (la llamada "la virtud más espesa es mayor que la de un niño puro" ("Capítulo 55 de Laozi")) y el estado de cultivo ( el llamado "Xuanzi"). La profundidad de la virtud está muy lejos y es contraria a las cosas" ("¿Laozi? Capítulo 65")).
Por lo tanto, el "Tao" de Laozi no es sólo una categoría de filosofía natural, sino también una categoría metafísica sobre la ontología y el valor internos de los seres humanos.
La naturaleza del "Tao" es "natural". Se dice que "el respeto por el Tao, la nobleza de la virtud y el destino de Fu Mo son siempre naturales" ("¿Laozi? Capítulo 51"). La llamada "naturaleza" se refiere al estado, modo y proceso de existencia del "Tao". No excluye el mundo natural fuera de los seres humanos, pero está relacionado con los principios prácticos y el significado de la vida humana. el hombre sigue a la tierra y la tierra sigue al cielo". , El cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza” ("¿Laozi? Capítulo 25"). Por lo tanto, el “Tao” de Laozi apunta en última instancia a explorar el significado de la vida y el origen del valor, y a resolver la base metafísica de la ontología del valor humano, que es el llamado problema de “asentarse y establecer la propia vida”. Por lo tanto, para las personas, el "Tao" de Lao Tzu es sólo una base potencial. Depende de la práctica y la experiencia conscientes de las personas (la llamada "practicar el Tao" y "experimentar el Tao") para convertir el potencial en realidad y. ser coherentes con el "Tao". Éste es el significado de "humanidad" contenido en el "Tao" de Laozi como categoría ontológica, que muestra su valor teórico único y su significado práctico.
5. ¿Es creíble que “el camino del cielo no tiene parientes, sino que siempre se asocia con gente buena”?
En "Registros históricos: biografía de Boyi", hay un pasaje que a menudo es elogiado por las generaciones posteriores, a saber: "Se puede decir que el camino al cielo no tiene parientes y siempre está asociado con el bien". Si se puede decir que Boyi y Shuqi son buenas personas, ¿no es así? ¡Murió de hambre después de hacer esto! Zhongni solo recomendó a Yan Hui como un erudito. ¿Actúa violentamente y reúne a miles de personas para correr como locos por todo el mundo? Esto es especialmente cierto para aquellos que son muy famosos en los tiempos modernos, que cometen tabúes, viven una vida de disfrute y tienen riquezas infinitas. un lugar, habla de vez en cuando, no sigue el camino correcto, no es justo ni enojado, y se encuentra con desastres, hay innumerables personas que están confundidas "¿Qué pasa si el llamado camino del cielo es malo o no? ?" Mirando el pasado y el presente, este pasaje es muy representativo y expresa la confusión común en los corazones de todos los seres vivientes a lo largo de los tiempos. Entonces, ¿cómo debemos entender en profundidad el fenómeno de que "el camino al cielo no tiene parientes y siempre se asocia con buenas personas", así como con Boyi y Yan Hui?
En opinión de Lao Tse, "el camino al cielo" es natural y poco convencional, por lo que "no tiene relación"; la razón por la que "siempre es con gente buena" es porque la gente buena está en consonancia con (o); lo mismo que) el camino y la virtud y "Aquellos que son iguales a Tao, Tao también está feliz de obtenerlos; aquellos que son iguales a la virtud, la virtud también está feliz de obtenerlos" ("¿Laozi? Capítulo 23" ). De esto se puede decir que el camino al cielo "sea siempre con gente buena". Es necesario enfatizar que el llamado "dar siempre a una buena persona" se refiere a enriquecer o enriquecer su carácter moral interior (una buena persona), es decir, enriquecer y magnificar su belleza interior de humanidad, en lugar de "dar". (dándole) con algo más. Y todo esto es natural y el resultado de que "buenas personas" lo hagan por su cuenta, en lugar de tener un Dios personal que les ayude en secreto. También podemos tomar prestada una frase de "Zhuangzi? Lieyu Ke" para explicar: "El Creador paga a la gente, no a la gente sino al cielo". El llamado "Creador" se refiere al "Camino del Cielo"; "su persona" generalmente se refiere a una determinada persona, y se extiende a la fama, la riqueza, el estatus en la sociedad, las desgracias, las bendiciones, los honores, la desgracia, etc. de la persona, se refiere a la naturaleza inherente de una persona; naturaleza, naturaleza, virtud, etc. En resumen, la idea general es que la recompensa de Dios al hombre no es recompensarle con las bendiciones, los honores y las desgracias del mundo, sino recompensar su naturaleza más íntima y auténtica. En resumen, si una "buena persona" es verdaderamente buena, entonces la "bondad" misma es la mejor y más real recompensa de Dios para ella. Si practicas la benevolencia y la obtienes, ¿por qué deberías pedir ayuda a los demás? Por el contrario, si la "persona malvada" realmente hace muchas cosas malas, entonces el "mal" mismo es el daño y la destrucción de su naturaleza y carácter más íntimos y auténticos. Su mente está sucia, su reino es despreciable y no existe ningún "señor del cielo" en absoluto. Esta es la retribución más severa de Dios para él. En cuanto a cuán alta es la "nobleza", cuán poderosa es por un tiempo, ya sea gloria y riqueza, y cuán prominente es durante toda la vida, ¡no es nada! ¡Se puede decir que Boyi y Shuqi, por su benevolencia y conducta limpia, son buenos hombres! Yan Hui está ansioso por aprender y no viola la benevolencia durante tres meses. ¡Se puede decir que realmente puede practicar el Tao y alcanzar su virtud! ¡Esta es la mejor recompensa del cielo para ellos! Los discípulos de ladrones y dandis pueden vivir una vida de ocio y riqueza, pero un día eventualmente regresarán al infierno.
¡Qué triste! ¿Por qué longevidad? ¿Por qué es caro?
En resumen, el camino del cielo no tiene parientes, ¡sino que siempre se asocia con buenas personas! ¡Depende de la persona y de su virtud!
Zhuangzi——
Breve introducción a la vida de Zhuangzi
Zhuangzi (alrededor de 369 a. C. - 286 a. C.), llamada dinastía Zhou, vivió en Mongolia durante los Estados Combatientes Período (algunos dicen que fue en la actual provincia de Henan. Originario del noreste del condado de Shangqiu, otro se dice que es el condado de Mengcheng en la actual provincia de Anhui), fue una figura representativa de la escuela taoísta durante el Período de los Reinos Combatientes después de Laozi. Al mismo tiempo, también es un excelente escritor y filósofo. Con su obra representativa "Zhuangzi" (también conocida como "Nanhua Sutra"), expuso la esencia del pensamiento taoísta y desarrolló la teoría taoísta, convirtiéndola en una escuela filosófica que tuvo un profundo impacto en las generaciones posteriores.
Las hazañas de Zhuangzi
Zhuang Zhou escribió un libro de más de 100.000 palabras en su vida, titulado "Zhuangzi". La aparición de este documento marca que durante el Período de los Reinos Combatientes, el pensamiento filosófico y el lenguaje literario de nuestro país se habían desarrollado a un nivel profundo y de gran alcance. Es un tesoro entre los clásicos chinos antiguos. Por tanto, Zhuangzi no es sólo un pensador famoso en la historia de la filosofía china, sino también un escritor destacado en la historia de la literatura china. Ya sea en términos de pensamiento filosófico o de lenguaje literario, ha tenido una enorme y profunda influencia en pensadores y escritores de todas las épocas de nuestro país y desempeña un papel extremadamente importante en la historia de los pensadores y la literatura chinos.
Se desempeñó como funcionario menor en el jardín de lacas de Mengcheng (el antiguo sitio del jardín de lacas en la orilla norte del río Guohe en el condado actual), pero pronto renunció. Viste ropa de civil y sandalias de paja, come sopa de arroz glutinoso con verduras silvestres, vive en un callejón destartalado y escribe libros. Cuando la vida era difícil de mantener, una vez pidió prestada comida al marqués Jianhe. El rey Wei de Chu escuchó que Zhuangzi era un hombre erudito y virtuoso en su territorio, por lo que envió un enviado a Qiyuan (Mengcheng) con una gran suma de dinero y obsequios para invitar a Zhuangzi a ser primer ministro de Chu. Después de que el enviado explicó la intención del rey de Chu de servir como primer ministro, Zhuangzi sonrió y le dijo al enviado de Chu: "Mil piezas de oro es un gran regalo y el puesto es el más noble. Pero, ¿no es así? ¿Has visto el ganado durante el sacrificio? La gente engorda el ganado y lo sacrifica. Cuando vestía ropas rojas y coloridas, ¿por qué no lo llevé al Templo Ancestral y lo maté como sacrificio? Prefiero vivir en la indiferencia que sacrifica un buey". Zhuangzi dijo en la conversación y entre risas que "renunció al primer ministro como un buey", pero nunca se convirtió en primer ministro del estado de Chu.
En los primeros años del Período de los Reinos Combatientes, los príncipes luchaban entre sí, las guerras eran frecuentes y la sociedad estaba en crisis. En tal contexto social, el pensamiento académico ha sido sin precedentes activo, y las escuelas académicas han surgido una tras otra, formando su sistema filosófico y pensamientos únicos. Están a solo cien millas de distancia, por lo que sus pensamientos académicos también se llaman "los estudios de Laos". y Zhuang Guohe".
En sus últimos años, Zhuangzi pescaba a menudo en el río Pu (ahora el río Gorgon en el sur de la ciudad) y el río Wo, nadaba en Haoliang (ahora al suroeste de la ciudad de Linhuai en Fengyang, Anhui) observar peces y divertirme con peces y pájaros. Una vida tranquila y pausada. En el primer año de Tianbao de la dinastía Tang (742), el emperador Xuanzong promulgó el libro "Nan Hua Zhen Jing" y nombró a Zhuang Zi "El verdadero hombre de Nan Hua", llamando a su libro "Nan Hua Zhen Jing".
Comentarios de generaciones posteriores (de internautas)
(1) La elegancia de la poesía y la profunda comprensión de la filosofía están presentes en Zhuangzi
No hay Dudo que los pensamientos de Zhuangzi tuvieran una gran influencia en el mundo en ese momento. Hay un ligero color reaccionario (esta es la humilde opinión del autor. Si tiene opiniones diferentes, puede criticarme y corregirme), como "Los que roban". el anzuelo será castigado y los que roben el país serán príncipes"; es demasiado agudo, demasiado profundo y demasiado obstinado y, por lo tanto, no es aceptado por todos los ámbitos de la vida. Los príncipes lo aceptaron, pero afortunadamente lo hizo. No buscaba una posición alta o poder, ni buscaba ropa ni comida fina, por lo que continuó siendo su funcionario del jardín de laca, todavía leía su "Xiaoyaoyou" y todavía se escondía en los callejones, masticando el bocado. sostenerte si tienes hambre. Zhuang Zhou no estaba tan motivado como Meng Ke, quien convenció a los príncipes para que mostraran su elocuencia con gran ánimo. "Sólo hablaba solo en un lugar remoto" (Zhu Xi dijo en su respuesta a la pregunta). Su cuerpo de economistas salta al papel y deja que sus talentos fluyan lentamente.
El fluir de la historia es como un río caudaloso, que tiene la tendencia a fluir miles de kilómetros y nunca mirar atrás. La esclavitud de la dinastía Zhou Occidental desapareció en el humo y el polvo del dominio feudal, seguida por las intrigas, los combates cuerpo a cuerpo y los combates entre los Cinco Hegemones del Período de Primavera y Otoño y los Siete Héroes del Período de los Estados Combatientes: la fragmentación antes de la unificación. ¡Fue el último dolor antes del renacimiento de esta vasta y hermosa tierra!
Zhuang Zhou no fue el único que luchó en esta agonía desgarradora. Su capacidad para desvanecerse con gracia al final en lugar de escapar avergonzado fue una de las razones por las que inicialmente me interesé en él.
Una vez usó un anillo como metáfora de la sociedad, diciendo que todos los conflictos en el mundo, la vida y la muerte, la sangre y las lágrimas, se llevan a cabo en el ring, cualquier punto del ring puede convertirse en la posición de ambas partes en la lucha; ; si no quieres estar en peligro, sólo puedes flotar en el vacío del ring. No tienes que participar en el bien y el mal del ring; no debes promover ni resistir la evolución de las cosas. Lo mejor es dejar que la naturaleza siga su curso. En ese momento, sentí que esa visión era demasiado negativa, demasiado discreta y no como lo que diría un hombre. Después de leer "La gobernanza de Wenjing", descubrí que para una sociedad sin demasiada acumulación material, gobernar sin hacer nada parece ser más razonable.
A veces siento que Zhuang Zhou es inevitablemente algo contradictorio. A lo largo de su vida, consideró al mundo como una nube pasajera y, en ocasiones, criticó las condiciones del mundo, con palabras duras y sin piedad. Cuando Zhuang Zhou conoció al rey Hui de Liang por primera vez, vestía una túnica de lino con una cicatriz en la solapa. Cuando subió las escaleras, su túnica y los cordones de sus zapatos estaban rotos. El rey Hui preguntó: "¿Por qué está el Sr. Zhuang? ¿Tan cobarde?" Zhuang Zhou dijo: "No es que sea solo pobreza, es solo pobreza. Esa es la verdadera debilidad de los eruditos que tienen ambiciones pero no pueden realizarlas. Los eruditos son inútiles porque nacieron en el momento equivocado, al igual que. Yo mira al gibón saltando sobre las copas de los árboles, dejándolo descansar en el Nan. En un bosque de árboles como el árbol de alcanfor, puede trepar a las ramas altas y moverse libremente si cortas todos los árboles y lo obligas a escapar hacia el. Arbustos espinosos como la mandarina, lo esquivará y temblará, ¿es un calambre? Por supuesto que no. La situación no es buena y no puedo usar mis habilidades. Hoy en día, hay un rey estúpido en la cima. caótico primer ministro (Hui Shi) en la parte inferior. ¡Es más fácil decirlo que hacerlo para los aspirantes a eruditos! ”
El rey Hui de Liang, naturalmente, no se atrevió a elogiar tales palabras. Esta es probablemente la razón por la cual los talentosos. Zhuang Zhou no pudo conseguir un puesto oficial.
También siento que Zhuang Zhou es inevitablemente un poco inocente. Tenía tanto talento cuando era joven que Tao Hui una vez lo llevó a la capital de Liang durante tres días y tres noches para arrestarlo porque le preocupaba que Zhuang Zhou le robara el puesto de primer ministro. Hui Shi nunca creería que Zhuang Zhou surgió de una amistad sincera y un entusiasmo nostálgico; no lo había visto en mucho tiempo y quería ver a su amigo, nada más.
¿Por qué todas las escuelas de pensamiento se enamoran sólo de él?
Tal vez sea porque... es lo suficientemente orgulloso, lo suficientemente hiriente, sus artículos son lo suficientemente picantes y su talento literario es lo suficientemente brillante. De hecho, no vivió una vida lo suficientemente estable y no vivió una vida lo suficientemente gloriosa. Sin embargo, quiero decir que su vida fue lo suficientemente pacífica, lo suficientemente tranquila, lo suficientemente cómoda, lo suficientemente significativa y lo suficientemente romántica. ¡Las llamas abrasadoras son su núcleo, la absoluta libertad y tranquilidad son su ser interior, las rocas escarpadas son su carácter y las nubes en el cielo azul son sus sentimientos!
En términos de lealtad al rey y patriotismo, no era tan bueno como Qu Yuan: el primero hizo todo lo posible para ayudar al rey Huai y fue calumniado y exiliado, pero aún así juró vivir y morir con el rey. Estado de Chu: mientras que Zhuang Zhou era como un hombre salvaje que vivía en las montañas y los bosques; en términos de trabajo duro y mérito, no es tan bueno como Confucio; el primero pasó por altibajos y viajó por todo el país, aunque. sus verdaderos conocimientos e ideas no fueron utilizados, todavía enseñó y educó a la gente concienzudamente, y Zhuang Zhou era así