El Zen combinado se llama "sacrificio al cielo" (principalmente se refiere al emperador que escala el monte Tai para construir un altar para adorar al cielo), y el Zen se llama "sacrificio a la tierra" (principalmente se refiere a adorar la tierra en la cima del monte Tai); es decir, en la antigüedad Una ceremonia a gran escala en la que el emperador ofrecía sacrificios al cielo y a la tierra cuando el mundo era pacífico o auspicioso. Feng Chan apareció por primera vez en "Guan Zi Feng Chan Pian". Más tarde, Tai Shigong citó el contenido de "Guan Zi Feng Chan Pian" en "Registros históricos de Feng Chan" e interpretó su contenido. Cuando Zhang Shoujie de la dinastía Tang explicó "Registros históricos", explicó "Feng Chan" y señaló el propósito de Feng Chan, que era construir un altar en la cima del monte Tai. Es decir, en "Registros históricos", "Descensar un sello para informar al cielo eliminará la máquina Zen".
Durante el Período de los Reinos Combatientes, algunos eruditos confucianos en Qilu creían que el monte Tai fue el primero de las cinco montañas, y el emperador debería ofrecer sacrificios al monte Tai. Qin Shi Huang, Emperador Wu de Han, etc. Todos realizaron retiros y ceremonias de meditación. "Cinco Clásicos · Yitong" dice: "Cambia tu apellido por el de un rey, logra la paz, sella el Monte Tai, Zen Liangfu, sé un rey por destino, haz vivir a un grupo de personas, declara la paz al cielo y recompensa los méritos del dioses." Por lo tanto, las actividades de meditación son esencialmente un medio para enfatizar el poder divino de la monarquía.
Hay otra explicación para el cierre del Zen. "Baihu Pass" dice que "quien lo sella es una cuerda de barro dorada, o una cuerda de barro dorada, y también está sellada con un sello". Los eruditos posteriores creyeron que se trataba de un ritual durante el retiro Zen, lo que significaba que los documentos utilizados en el retiro Zen se sellaban con "cuerda de barro dorado" o "cuerda de barro dorado" y se enterraban en el suelo. "Historical Records" y "Amenorrea Zen" de Tai Shigong también tienen registros de "héroes voladores y sólidos voladores, registrando oro, barro y piedra".
Introducción a la meditación en retiro
La meditación en retiro es un ritual utilizado por los antiguos gobernantes para adorar al cielo y a la tierra. Los antiguos creían que el Monte Tai era la primera de todas las montañas, por lo que los emperadores de la tierra tenían que ir al Monte Tai, la montaña más alta, para adorar al Emperador del Cielo con el fin de obtener órdenes de Dios. Hay un pasaje sobre Guan Chan en "Registros históricos · Guan Chan". Durante el período de primavera y otoño, Guan Zhong, el primer ministro del estado de Qi, dijo que debería adorar a Chan después de convertirse en emperador, pero Guan Zhong se opuso. Él cree que en la antigüedad, hubo 72 emperadores que otorgaron el título de Monte Tai y el título de Zen a Liang Fu, como Fuxi, Shennong, Huangdi, Zhuanxu, Yao, Shun, Yu, Tang, etc. En ese momento, sellaron el templo, nació Jiahe, llegó Phoenix y todo tipo de buenos augurios llegaron sin ser invitados. El duque Huan sabía que no tenía tanta suerte, por lo que tuvo que renunciar a su sueño de cerrar el templo. Sin embargo, debido a la insuficiencia de datos históricos, se desconocen las circunstancias específicas de cómo se llevaba a cabo la ceremonia de amenorrea en la era anterior a Qin. Según "Registros históricos", después de Shun y Yu, sólo dos personas, Qin Shihuang y Han Wu, celebraron ceremonias de meditación.
Después de que Qin Shihuang unificó China, creyó que Dios le había confiado su unificación y gobierno. En el tercer año (219 a. C.), llevó a 70 eruditos confucianos de Qi y Lu al monte Tai para un retiro. Al prepararse para la ceremonia de recolección Zen, los médicos y eruditos confucianos discutieron uno tras otro que los antiguos emperadores usaban carros con ruedas envueltos en hojas de espadaña para no dañar la vegetación y las rocas de la montaña, tenían que barrer el suelo para el sacrificio y extender una pajita; estera. Es difícil ser amable si somos diferentes unos de otros. Enfadado, Qin Shihuang los despidió a todos. Tomó un automóvil desde el sur de la montaña hasta la cima del monte Tai y talló piedras para alabar sus virtudes. Luego bajó del lado norte de la montaña y fue a Fu Liang a meditar. Su etiqueta se toma básicamente de un conjunto de etiqueta utilizada cuando se adoraba al Emperador del Cielo durante el Período de los Reinos Combatientes.
A mediados de la dinastía Han Occidental, con el creciente poder de la dinastía Han en los campos político y económico, y el establecimiento del emperador supremo de la dinastía Han, el emperador Wu de la dinastía Han decidió realizar una ceremonia de meditación según rituales antiguos. Pero este tipo de etiqueta zen es diferente de la de los eruditos y alquimistas confucianos. El emperador Wu de la dinastía Han les mostró los recipientes rituales de amenorrea y les preguntó cómo eran los antiguos rituales, pero nadie pudo decirles por qué. El emperador Wu de la dinastía Han simplemente decidió utilizar el ritual de adorar al Dios Taiyi.
En el año 110 a.C., el emperador Wu de la dinastía Han fue por primera vez a Fu Liang para adorar al cielo y luego instaló un altar en el este del monte Tai para celebrar una ceremonia de adoración al cielo. El altar mide 1,2 pies de ancho y 9 pies de alto, y debajo hay libros de jade enterrados. Posteriormente, el emperador Wu de la dinastía Han y varios ministros subieron a la cima del monte Tai y celebraron la segunda ceremonia Zen. Cuando el emperador Wu de la dinastía Han se retiró para meditar, utilizó el ritual de adorar al Dios Taiyi. Instaló tres altares, rodeados por cinco altares de color verde, rojo, blanco, negro y amarillo. Mató ciervos blancos, cerdos y yaks blancos. como sacrificio, y tomaron una planta producida en el área de Jianghuai. La hierba de tres crestas es un libro sagrado, sellado con tierra de cinco colores, y se colocan aves y animales raros por toda la montaña para mostrar buena suerte. El emperador Wu de la dinastía Han vestía ropas amarillas y se inclinaba ante la música solemne. Para conmemorar esta ceremonia Zen, el emperador Wu de la dinastía Han también cambió el nombre del reinado a Yuanfeng.
El origen del budismo zen cerrado
En el sistema político chino, el budismo zen es la ceremonia más solemne pero también la más controvertida. Los historiadores que dudan de la antigua escuela de literatura de los inicios de la República de China creen que fue puramente una actividad inventada de la nada por el confucianismo Qi desde el Período de los Reinos Combatientes hasta las dinastías Qin y Han, utilizada para consolidar el poder político y alardear de sus logros políticos. para monarcas ansiosos de éxito.
Sin embargo, según datos arqueológicos de los últimos años, su origen se remonta a la costumbre de los antepasados de construir altares para ofrecer sacrificios en el Neolítico, hace mucho tiempo.
El origen del budismo zen está estrechamente relacionado con la productividad de las organizaciones sociales de aquella época y la comprensión que las personas tenían de los fenómenos naturales. Las personas no podían captar con precisión varios fenómenos de la naturaleza, por lo que desarrollaron una adoración primitiva. Especialmente en un estado de miedo, estaban asombrados por las montañas, los ríos, las tormentas, los truenos y los relámpagos, por lo que surgió el "sacrificio al cielo y a la tierra". . Desde el principio, gradualmente se convirtió en ofrecer sacrificios a montañas y ríos famosos;
A través de la meditación
Para fortalecer su propia unidad y gobierno, los antiguos emperadores chinos promovían invariablemente la teoría del "derecho divino de los reyes". Para probar esta teoría, hubo una actividad para sellar el Monte Tai, de modo que el papel del Monte Tai en la adoración al cielo pudiera continuar. Este acto de apoderarse de los gobernantes para establecer la unidad y el gobierno fortaleció aún más el estatus del Monte Tai como montaña sagrada en la mente de la gente y se convirtió en uno de los eventos importantes en la vida de cada generación de emperadores.
En el siglo 26 a.C., el Emperador Amarillo construyó un Mingtang para adorar a los dioses, el primero de su tipo en la antigua China. Desde entonces, casi todos los gobernantes de China han construido altares para adorar a Dios, como el Mingtang de la dinastía Zhou, los cuatro templos principales de la dinastía Qin, el Palacio Ganquan de la dinastía Han, las cúpulas de las dinastías Tang y Song, el altar fuera del puerta principal de Yuli, el antepasado de la dinastía Yuan, y la ciudad capital de Chengzong de la dinastía Yuan. El altar suburbano en el sureste se utiliza para adorar al cielo y la tierra.
Cómo acabar con la meditación
Qin Shihuang, un hombre muy inteligente, destruyó seis países, unificó todo el país y estableció la dinastía Qin, un país unificado. El confiado y orgulloso Qin Shihuang no ignoró la existencia del cielo. La dinastía Qin estableció cuatro santuarios en la capital para adorar a los cinco dioses. Una vez fue al monte Tai para sellar la tumba. Aunque fue solo para mostrar sus grandes logros y no mucha sinceridad, también reflejaba el estatus y la influencia de Dios en la vida política de la sociedad feudal en ese momento. Desde Qin Shihuang, la retirada se ha convertido en un medio importante para enfatizar el derecho divino de los reyes.
La historia del cierre del calendario Zen
El libro "Registros Históricos·Guan Chan" explica que "Desde la antigüedad, los emperadores me han ordenado probar Guan Chan" y "Aquellos que Se han perdido durante más de mil años. En los últimos cien años, por lo tanto, el instrumento se perdió y se desconocen sus detalles". Entonces recordé a Guan Chan de "Five Emperors Shun" y cité "Guan Zi Guan Chan. " en el medio del artículo. Yixi concedió el Monte Tai, Nube Zen * Nube; Shennong concedió el Monte Tai, Nube Zen * Nube..." Se puede ver que el ritual de conceder el Zen ha existido desde los "Tres Soberanos y Cinco Emperadores".
En las dinastías Qin y Han, la ceremonia de clausura del Zen se ha convertido en una gran ceremonia para los emperadores. Tanto el emperador Qin como el emperador Wu de la dinastía Han "sellaron el cielo, bajaron el Zen y eliminaron la tierra" para mostrar su poder. méritos.
En las dinastías Tang y Song, solo el emperador Wu de la dinastía Han subió al monte Tai. Durante este período, la etiqueta era más completa, Li Longji, el emperador Xuanzong de la dinastía Tang. Adoró a Daiyue y agradeció al cielo", lo que cambió la regla anterior de los emperadores que otorgaban edictos Zen pero no los transmitían. Explicó que esta vez era para orar por el mundo, por lo que anunció los edictos Zen al mundo; Dinastía Song Zhenzong. Se retiró al monte Tai para meditar, con la esperanza de utilizar la voluntad de Dios para asustar a los enemigos extranjeros, por lo que montó una farsa de "Libros del cielo cayendo del cielo". A partir de entonces, la historia de la retirada del emperador al monte Tai llegó a un abrupto final. fin.
La ceremonia de clausura
La ceremonia de clausura se llevó a cabo en Zhongyue Songshan y Dongyue Mount Tai, pero es famosa por su ocurrencia frecuente y su gran influencia. Zhenzong, seis emperadores cerraron el templo diez veces. Las ceremonias de clausura más famosas son:
El primer emperador de Qin nombró el Monte Tai Zen, unificó los dieciséis países y estableció un sello nacional unificado, y estableció el país y. familia;
El emperador Wu de la dinastía Han nombró al monte Tai Zen, lo que promovió en gran medida sus talentos y acabó con los problemas fronterizos;
Xuanzong de la dinastía Tang adoraba al monte Tai por. En los tiempos prósperos del nuevo siglo, el país se hizo más fuerte y cambió la regla de no transmitir el edicto imperial del Zen.
Zhenzong de la dinastía Song adoró el monte Tai y dirigió un "libro que cae". desde el cielo". Una farsa.
Desde la dinastía Ming, Zhu Yuanzhang canceló el título de Taishan. Después de eso, las dinastías Ming y Qing cambiaron el Zen original por el de sacrificio. Las actividades se ampliaron aún más y El apellido de Li Min era Taishan (Adjunto: En octubre del segundo año del emperador Gaozong de la dinastía Tang (665), el emperador Gaozong dirigió a cientos de funcionarios civiles y militares y sus asistentes a realizar sacrificios. El marqués Wu dirigió a las sirvientas en el país y en el extranjero. para ofrecer sacrificios Los vehículos para la ceremonia se extendieron a lo largo de cientos de millas, acompañados por enviados y jefes de Turquía, Khotan, Persia, Tianzhu, Japón, Silla, Baekje, Corea y otros países. En diciembre, se reunieron al pie del monte. Tai y envió gente a los cuatro lados de Shannan. Allí se construyó un altar de sacrificios en forma de cúpula, decorado con tierra de cinco colores, y se llamó "Altar Fengsi" en la cima de la montaña, de cinco pies de ancho y; nueve pies de alto y llamado "Altar Dengfeng" en todos los lados; en la montaña Sheshou Se construyó un altar cuadrado octogonal y se llamó "Altar Xiachan" en febrero del año siguiente, el emperador Gaozong primero "selló el altar" al pie del. montaña para adorar al cielo; al tercer día, fue a la montaña Sheshou para adorar al Dios de la Tierra.
Después de que el emperador Gaozong realizó el primer sacrificio, lo elevó al altar y luego lo adoró. Después de la ceremonia de clausura zen, aceptó el saludo del enviado imperial y erigió tres estelas: Dengfeng, Jiangzhan y Chaochao. Llamó al altar "Torre Wuhe", a Dengfeng "Terraza de larga vida" y a Dengzhan "Rey Yuntai". Durante la dinastía Yuan, se cambió a Qianfeng, y en el condado de Gaoxian se cambió a Qianfeng.
En octubre del año 13 de Kaiyuan (725), el emperador Xuanzong de la dinastía Tang condujo a cientos de funcionarios, nobles y enviados extranjeros al monte Tai para practicar el zen. La ceremonia de sellado Zen sigue los cuatro sistemas de sellado seco. Después del título Zen, a Taishan se le concedió el título de "Rey del Qi celestial" y su rango ritual se elevó a tres niveles. El propio Xuanzong escribió un libro. , disfrutó de la gran vista del pico Daiding y ordenó a Zhong Zhong que escribiera
Condiciones para el retiro y la meditación
Taishigong de la dinastía Han Occidental dio las condiciones necesarias para que el emperador practicara la meditación. en "Registros históricos": es decir, el emperador Puedes practicar la meditación cuando estás en el poder, siempre que se cumpla cualquiera de las dos condiciones, pero existe una conexión inseparable entre las dos. Mingjun, Taiping Tianxia y Jixiang Tianxia.
En "Registros históricos: El Benji de Guan Chan" está registrado que "la prosperidad del mundo conducirá inevitablemente al declive de Guan Chan". Es decir, el emperador debe tener cierta política. logros durante su reinado, para que el mundo sea pacífico y la gente esté sana. Sólo podemos practicar la meditación y recompensar al cielo.
En cuanto al concepto de suerte auspiciosa, es más reservado y está estrechamente relacionado con la antigua idea china de “correspondencia entre el cielo y el hombre” (“correspondencia entre el cielo y el hombre”, en moderno). En términos generales, se refiere a la relación entre la naturaleza y el hombre). Alguna conexión entre la sociedad humana), es decir, el emperador es sabio y sabio, por lo que es posible tener un mundo pacífico y próspero. En cuanto a si habrá algo auspicioso en el cielo, cuándo y dónde, en realidad es un asunto muy secreto (interpretado por la gente moderna como una especie de creencia). Debido a su naturaleza reservada, a menudo lo utilizan personas con motivos ocultos para engañar y engañar a la gente.
Oraciones de amenorrea
Lo más cuestionable del budismo zen son las oraciones durante los festivales, que no están registradas en los libros de historia anteriores a Xuanzong de la dinastía Tang. Él, un famoso funcionario de la dinastía Tang, explicó este fenómeno de la siguiente manera: El título de Emperador del Zen no era más que deseos egoístas como la inmortalidad, que los forasteros no conocían. En 2010, el general Ma Hongkui llevó a sus tropas a una guarnición en Tai'an, Shandong. Accidentalmente descubrió un altar de tierra de cinco colores y obtuvo de él dos juegos de libros de jade. Los libros de jade están grabados con las oraciones zen del emperador Xuanzong de la dinastía Tang y de Zhenzong de la dinastía Song. La excavación de dos conjuntos de libros de jade puede compensar la falta y la desalineación de los registros históricos, y es un material histórico de primera mano muy valioso.
Yudiwen de Tang Xuanzong: Hubo un hijo del emperador Taizong de la dinastía Tang que se atrevió a decirle a los dioses en el cielo: Shili, Tianqi y la próspera tierra. Al emperador Gaozu y al emperador Taizong se les ordenó establecer el trono, el emperador Gaozong fue ascendido a la escuela secundaria y Liuhe estaba en armonía. Zhongzong Shaofu, el sucesor aún no se ha decidido. En lo que respecta a Dios, Chen Xi es leal a las artes marciales, pero la clase baja difícilmente puede recomendar al Santo Padre. Gongcheng Dabao, diez años. Si respetas la voluntad de Dios, el mar se dará un festín. Ofrezca sacrificios a Dai Yue y agradezca a Dios. Bienaventurados los hijos y nietos.
El primer libro de jade de la Sociedad Zen de Xuanzong de la Dinastía Tang: Comenzó en el decimotercer año de Kaiyuan, en noviembre del segundo año, nació Xinmao en el undécimo día del mes lunar, Y el príncipe Longji se atrevió a decirle al príncipe: El príncipe mantiene su reputación y cree en él. Afortunadamente, siguiendo el significado de la tierra, pensé que era extremadamente humano y todavía no me atrevo a volver a encontrarlo. Lai Kun no tiene alma de dragón ni escenario de hojalata, los recursos se plantan en clases ordinarias y solo es rico en desarrollo. Cuando hago una exposición, iré y reportaré mis méritos. Respeto el jade, respeto la seda, respeto los sacrificios, respeto la prosperidad y respeto las cosas comunes. Preparar este regalo demuestra mi sinceridad. El verdadero emperador de Zongrui es el gran sabio a cargo de Dios. Shang Yi.