He tenido mala salud recientemente y no estoy de buen humor cuando hago cosas, leo o estudio. Por eso, miré la sabiduría de mis antepasados en la antigüedad para ver si podía mejorar mi salud. cuerpo y fortalecer mi espíritu, así que encontré este "Guiguzi". Hay siete capítulos de Yin Fu en este clásico.
La ciencia de preservación de la salud de Guiguzi es una de las primeras teorías de preservación de la salud en China. "Registros de los estados de la dinastía Zhou del Este" señala que uno de los cuatro conocimientos de Guiguzi se transmitió de generación en generación. La generación es "ciencia de la trascendencia", es decir, "cultivar, nutrir la propia naturaleza, tomar alimentos como guía y curar enfermedades". En las "Siete Técnicas del Yin Fu" se enfatiza cultivar la moral y regular. espíritu y qi nutritivo, y propone guía biónica y métodos apropiados de salud para el movimiento y la quietud.
Introducción a Guiguzi:
Guiguzi, familia Wang, de apellido Wang Chan, el fundador de los chinos. Estrategas de cientos de escuelas de pensamiento, una figura legendaria del Período de los Reinos Combatientes, un estratega famoso, el creador de estrategas y un maestro en el arte de la guerra. Según la leyenda, los cuatro lunares en su frente son como fantasmas. Es competente en cientos de escuelas de conocimiento. Debido a que vive recluido en el Valle Fantasma de la montaña Yunmeng, a menudo va a la montaña a meditar y está bien versado en las leyes de la naturaleza y los misterios del cielo.
Estaba dotado de sabiduría que llega a los cielos y a la tierra. Una es la matemática, y el sol, las estrellas y las latitudes están en sus palmas, organizando formaciones y marchando tropas, la tercera es el estudio del habla. , recordar y escuchar mucho, juzgar la situación con claridad, pronunciar palabras y no poder pronunciar mil palabras. El cuarto es salir del mundo, cultivar la propia naturaleza, cultivar la propia naturaleza, ser maravilloso en forma y espíritu. , trascendiendo todas las cosas, integrado con la naturaleza.
Guiguzi fue venerado como un "buscador sabio" por las generaciones posteriores. En la historia de la cultura, Guiguzi fue un maestro académico junto con Confucio y Laozi. el mundo y poner al mundo en un juego de ajedrez.
Sus principales obras incluyen "Gui Guzi" y "Las siete técnicas de la historia". Yin Fu"
(texto original). )
Los Cinco Dragones de Sheng Shen Dharma, hay cinco qi en el Shen Shen, el espíritu es el líder, el corazón es el la ecuanimidad, la virtud es la grande; el lugar donde se nutre el espíritu pertenece al Tao, que es el comienzo del cielo y de la tierra. En primer lugar, las cosas se crean y nacen del cielo. Son invisibles y se forman de antemano. del cielo y la tierra no se puede ver su forma y sus nombres no se pueden conocer. Por lo tanto, se les llama dioses La fuente de los dioses Para cultivar los cinco qi con virtud, el corazón puede obtener uno, y tiene su. propias habilidades. El camino del qi del corazón es guiado por el espíritu Los nueve orificios y los doce qi son los portales del corazón
(Interpretación)
Para hacer. el espíritu fuerte y abundante, debemos imitar a los cinco dragones. El espíritu fuerte contiene la esencia de los cinco órganos internos, y el espíritu es el comandante de la esencia de los cinco órganos internos, el corazón es el soporte del espíritu. El carácter es la expresión del espíritu en el cuerpo humano; por eso el método de cultivar el espíritu se reduce a Tao. Tao es el comienzo del cielo y la tierra. Tao es la creación de todas las cosas y el nacimiento del cielo. La función del Tao contiene la energía invisible de la transformación y se formó antes de la creación del cielo y la tierra. Nadie puede verlo y nadie puede llamarlo "espíritu". El Tao es la fuente de los dioses y uno es el comienzo. Por lo tanto, sólo cultivando los cinco qi con moralidad y teniendo uno en mente se puede dominar el taoísmo. El taoísmo es la estrategia y el método adoptados basados en el Tao, y es el movimiento del qi del corazón de acuerdo con las leyes. Es el mensajero del taoísmo. Los nueve orificios del cuerpo humano y los órganos del cuerpo humano son todas puertas de entrada y salida del Qi (comprensión, sentimiento, conciencia, experiencia y experiencia). )
El Talismán Yin de este clásico. "Ben" significa fundamental; "Ben Jing" trata principalmente sobre el cultivo espiritual. "Yin Fu" enfatiza el ocultamiento y la imprevisibilidad de las estrategias. "Las Siete Técnicas del Yin Fu" en este clásico se centra en la forma de nutrir la mente y recargar las fuerzas. Los primeros tres capítulos de "Las siete técnicas del Yinfu" nos dicen cómo enriquecer nuestra voluntad y cultivar nuestro espíritu. Los últimos cuatro capítulos analizan cómo aplicar el espíritu interior al mundo exterior y cómo lidiar con las cosas externas con la mente interior.
Sheng, vigoroso; Shen, esencia y Qi desarrollan el espíritu; Dharma, método; El dragón de metal, madera, agua, fuego y tierra.
(Extendido)
Los cinco elementos se refuerzan mutuamente: madera → fuego → tierra → metal → agua.
La madera genera fuego, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, el metal genera agua, el agua genera madera
Los cinco elementos están en conflicto entre sí: metal→madera→tierra→agua →fuego
El metal vence a la madera, la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, el agua vence al fuego y el fuego vence al metal
Los cinco qi generalmente se llaman "el qi de los cinco elementos" por personas durante el Período de los Reinos Combatientes (Gui Guzi era una persona del Período de los Reinos Combatientes) y se consideran promotores de la salud El origen de todas las cosas. Se refiere específicamente a los cinco conceptos morales básicos de benevolencia, rectitud, propiedad, sabiduría y fe.
Nos dice que primero debemos nutrir nuestra esencia, cuerpo y espíritu, y luego tener un corazón benevolente, entonces podremos cultivar la virtud y eventualmente producir de la manera adecuada.
(Extendido)
La relación entre los cinco qi, los cinco órganos internos y los cinco elementos
¿Cinco elementos? ¿Madera? ¿Agua? ¿Cinco Qi? ¿Calor? ¿Humedad? ¿Frío? ¿Cinco órganos internos? ¿Corazón? ¿Pulmón? , la energía y el espíritu ayudan al crecimiento de los cinco Qi. En última instancia, el qi permanece en el corazón para nutrirlo, y las personas con conducta virtuosa y sabiduría absorben los cinco qi más rápidamente. La propia esencia, energía y espíritu de una persona ayudan a los cinco qi a interactuar y restringirse entre sí, para que el cuerpo pueda ser fuerte.
En la antigua medicina china, los cinco órganos internos del cuerpo humano corresponden al qi de los cinco elementos. El corazón pertenece al fuego, el hígado pertenece a la madera, el bazo pertenece a la tierra, los pulmones pertenecen. al metal, y los riñones pertenecen al agua. Por lo tanto, este párrafo significa que para nutrir la mente es necesario utilizar el qi de los cinco órganos internos. Es consistente con el Qi de los Cinco Elementos y está en línea con el. Explicación de los Cinco Qi desde la perspectiva de la medicina tradicional china: Los cinco Qi del cielo son viento, calor, humedad, sequedad y frío que alimentan a las personas, entran por la nariz y se esconden en el corazón y los pulmones.
Al taoísta se le llama espíritu, lo cual no se puede explicar. Entonces Tao es el punto de partida del espíritu divino, el comienzo de esta creación. Una vez que se cultiva la virtud y la circulación de los cinco qi es exitosa, la mente podrá comenzar. Existe una técnica que puede mantener fuerte el espíritu.
Cuando el corazón y la energía están en armonía de forma natural, es el arte. El qi del corazón es el canal de Dios. Cuando el qi del corazón es guiado hacia afuera, el espíritu también puede ser gobernado por él. Los nueve orificios y las doce casas del cuerpo humano son los portales por donde entra y sale la energía divina, mientras el corazón lo gobierna todo.
Nueve orificios: se refiere a los ojos, oídos, fosas nasales, boca y áreas de micción y defecación de una persona.
Los doce sentidos: se refiere a los ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente, color, sonido, fragancia, gusto, tacto, cosas, etc. Porque los ojos ven colores, los oídos escuchan sonidos, la nariz recibe aromas, la boca conoce sabores, el cuerpo siente el tacto y los pensamientos, todos se detienen y se sueltan unos a otros. Por eso se llama: Doce Casas.
Lo que aprendí hoy son principalmente algunos conceptos básicos. Al final, ¡necesito conectar estos conceptos básicos y aplicarlos de una manera! No sé mucho sobre medicina y es necesario fortalecer muchos aspectos, como la literatura antigua y la historia. La interpretación es muy difícil, ¡así que sigue así! Debería mejorar cada vez más.