¿Quién puede presentar brevemente la conexión entre la cultura tibetana y la cultura india?

A principios de la dinastía Qing, la familia real adoraba al budismo tibetano y adoptó políticas restrictivas contra el budismo chino. En Kangxi, la prohibición se relajó ligeramente y los monjes que habían vivido recluidos en las montañas a finales de la dinastía Qing regresaron a Beijing uno tras otro, dando al budismo en declive una atmósfera animada durante un período de tiempo. Aunque Yongzheng concedía gran importancia al budismo tibetano, defendía que el confucianismo, el budismo y el taoísmo deberían utilizarse de diferentes maneras, pero juntos sin conflicto, a fin de proporcionar una fusión de varias escuelas de budismo. Él personalmente produjo "Registros de demonios discernidores" y "Registros de selección imperial", que estipulaban que todos los budistas debían recitar el nombre de Buda independientemente de las diferencias o similitudes entre sectas, lo que tuvo una influencia importante en el budismo moderno. Durante el período Qianlong, la publicación de "Longzang" y la edición de "Las cuatro combinaciones del budismo han, manchú, mongol y tibetano y el mantra completo del Tripitaka" desempeñaron un cierto papel en la promoción del desarrollo del budismo. Desde finales de la dinastía Qing, Yang y Ouyang, impulsados ​​por el budismo japonés y de Europa occidental, fundaron institutos de grabado de sutras, academias budistas y sociedades budistas, marcando el comienzo de una nueva era de investigación de la doctrina budista. Los pensadores chinos modernos, como Kang Youwei, Tan Sitong, Zhang Taiyan, Liang Qichao, etc., fueron todos influenciados por el budismo. El pensamiento budista fue una de las fuentes ideológicas para que Tan Sitong estableciera el sistema de benevolencia. Además, un grupo de monjes famosos como Xia Yue, Jingjin, Yuan Ying, Taixu y Hongyi también se unieron para trabajar en la revitalización del budismo, aportando una nueva atmósfera al budismo.

Budismo Tibetano

Budismo Tibetano, también conocido como Budismo Tibetano (comúnmente conocido como Lamaísmo). Se formó en la segunda mitad del siglo X. Comenzó a extenderse por Mongolia a mediados del siglo XIII. Hasta el día de hoy, los mongoles, turcos, yugurs y otros grupos étnicos todavía creen en el budismo tibetano.

El desarrollo del budismo en la historia tibetana se puede dividir en el "Período Pre-Fluodico" y el "Período Post-Fluodio". El primero prohibió el budismo durante más de 200 años, desde el siglo VII hasta el año 838. Hay diferentes opiniones sobre el inicio de este último. Según Zhong, comenzó en el año 978 d. C. y ahora tiene mil años.

A principios del período Hongqian, Songtsen Gampo, Zampo de Tubo, se casó con la princesa Chizun de Nepal y la princesa Wencheng de la dinastía Tang, y construyó el templo Jokhang y el templo Jokhang para las estatuas de Buda que trajeron. Cuenta la leyenda que se invitó a indios, gesaro y nepaleses a traducir un pequeño número de clásicos a los monjes Han Daer y Datianshou, pero no se estableció ninguna Sangha. Según el "Libro de los cambios: biografía de grandes monjes de las regiones occidentales de la dinastía Tang en busca del Dharma", cuando los monjes Tang regresaron a la India, la mayoría de ellos llegaron a través de Tubo y algunos recibieron cortesía de los señores. Cuando Chide Zuzan de la dinastía Tang se casó con la princesa Jincheng, construyó muchos templos e introdujo el budismo Han. Al mismo tiempo, debido a la agitación en las regiones occidentales y la invasión del este, monjes de Khotan y Asia central también llegaron a Tubo en grandes cantidades, y Chide Zuzan los acogió. También envió gente a las montañas Gangdise para dar la bienvenida a los eruditos tántricos indios Fomi y Foji, y cortésmente declinó si querían venir en el futuro. En sus últimos años, envió a Sang y a otros cuatro ministros a la dinastía Han para recuperar una gran cantidad de clásicos y trajo de regreso a un monje. Tras la muerte de Tride Zuzan, los ministros aristocráticos que adoraban esta religión llegaron al poder y lanzaron la primera prohibición del budismo, expulsando a los monjes Han y Ni y demoliendo templos. No fue hasta que Zampa Trisong Detsen creció que el budismo revivió. En Trisong Detsen, se invitó a Ji Hu y Padmasambhava desde la India a construir el templo Samye, se permitió a los monjes convertirse en monjes, se estableció el sistema Sangha y se permitió a los traductores traducir los clásicos. También convocó a budistas y creyentes locales para debatir y exterminar las raíces del budismo. Se celebró un debate entre monjes han y monjes indios para unificar sus creencias. Después de Trisong Detsen, vivió dos generaciones: Muni Zampu y Saina Rechi de Songtsen. Cuando Repa Trizu Detsen estuvo en el poder, pidió a los monjes indios y tibetanos que revisaran los nombres traducidos, editaran el vocabulario tibetano de Brahma, revisaran las escrituras traducidas y compilaran tres escrituras traducidas. Según el catálogo de Garden, hay más de 700 tipos de clásicos, leyes, teorías y comentarios que se han traducido antes de esta época. También estipuló que "siete familias apoyen a los monjes", nombró a los monjes para desempeñar funciones importantes y les otorgó poder militar y político. Al final, el ministro antibudista asesinó a Trizu Detsen, nombró a su hermano menor Langdama como su sucesor y prohibió la difusión del budismo en Tubo. Después de la prohibición del budismo, pasaron más de 100 años (838 ~ 978) antes de que el budismo fuera reintroducido en el Tíbet desde Duokang, comenzando con la dinastía Post-Hong.

El budismo tibetano se formó formalmente en el período posterior a Hong Kong. La palabra lama significa "gurú" en tibetano. En el budismo tántrico, el maestro es respetado como Buda, y el maestro fue el primero en defender los "cuatro refugios", que son diferentes de los "tres refugios" de los primeros días del budismo. Las características del budismo tibetano durante este período son: primero, una gran cantidad de traducciones de los clásicos y enseñanzas del departamento de yoga más alto del Tantra que fueron populares durante la dinastía Pala de la India; segundo, la formación de varias sectas basadas en la herencia; del Tantra. A principios del siglo XIII el trabajo de traducción estaba prácticamente terminado. Durante los últimos 200 años, no sólo muchos eminentes monjes indios viajaron al Tíbet para predicar y traducir escrituras, sino que también un gran número de monjes tibetanos fueron a la India y Nepal para aprender francés y luego convertirse en traductores famosos. Hay más de 300 traductores famosos de ambos lados. Estas traducciones se incluyeron más tarde en Kangyur y Tengyur.

En la versión de Beijing grabada en 1680, Kangyur tiene 1055, Dangyur tiene 3522 y *** tiene 4577. La versión Dege fue grabada en 1730, Kangyur tiene 1114, Tengyur tiene 3559 y *** tiene 4673. El Tripitaka tibetano, fotocopiado principalmente de la edición japonesa de Beijing, contiene 1.055 volúmenes de Kangyur, 4.907 volúmenes de Tengyur y 5.962 volúmenes de * *. Hay versiones cortas y largas del Tripitaka tanto en chino como en tibetano. El Tripitaka chino consta de cuatro partes: el Agama Sutra, el Nirvana Sutra y el Daji Sutra. Entre las enseñanzas budistas, se encuentran los Diez Métodos de Canto, los Cuatro Métodos Divididos y el Misha Sailu. Con respecto a clásicos importantes como la "Colección de cartas de gran sabiduría", el "Tratado de Massabhadra", el "Tratado de logros", el "Tratado de Shunzheng", etc., los detalles son los siguientes. En el Tripitaka tibetano "Kangyur" y "Tengyur", hay una gran cantidad de clásicos, teorías, explicaciones y escritos del Departamento de Yoga Supremo Tántrico, así como Madhyamaka, Karma, Dharma, medicina, cálculo del calendario y artesanía hábil. faltan en la traducción al chino. Además, hay una gran cantidad de escritos de monjes eminentes de varias sectas en el Tíbet, pero ninguno de ellos ha sido traducido al mongol. Comenzaron con Chengzong de la dinastía Yuan (1295 ~ 1307) y terminaron con Shenzong de la dinastía Ming. (1573 ~ 1619). La traducción manchú de las Escrituras tibetanas se completó a finales del período Qianlong de la dinastía Qing (1736 ~ 1795).

A finales del período Hongzhong se formaron gradualmente varias escuelas de budismo tibetano. Durante la dinastía Pre-Hong, sólo hubo disputas entre budas y no había sectas diferentes dentro del budismo. A finales del período Hongzhong, surgieron varias sectas debido a diferentes herencias. Las más grandes incluyen la secta Maning, la secta Gadam, la secta Sakya, la secta Kagyu y la secta Gelug, y las más pequeñas incluyen la secta Jesse, la secta Jueyu, la secta Juonang, la secta Guozha y la secta Xialu. Aunque esta religión es la religión original del Tíbet, se fusionó gradualmente con el budismo a finales del período Hongzhong y algunos de ellos se convirtieron en una secta del budismo.

Alto Budismo de Yunnan

El Budismo Dai de Yunnan y otros budismos de minorías étnicas pertenecen a la familia de lenguas pali, es decir, el budismo del sur, que tiene un desarrollo y características diferentes del budismo theravada del norte. Existen traducciones relativamente completas del Hinayana Sutra y del Tripitaka en el budismo chino-tibetano. Faxian fue un monje que una vez fue al Reino de Shizi (ahora Sri Lanka) para copiar las Escrituras. Sin embargo, es imposible verificar si el texto original de "Zhaagama" que tradujo con él estaba en pali. El "Shanjie Pishafa" traducido en el año 7 de Qi Yongming (489) en la Dinastía del Sur y el "Jie Dao Lun" traducido en el año 14 de Du (515), ambos se originaron en el sur. El método de recopilación del Dharma en cuatro partes seguido por los legalistas chinos también pertenece al mismo sistema que el Theravada. Al explicar el significado del Dharma, las escuelas de Dharma suelen citar la teoría de la "buena comprensión del Dharma de Vipassana". Los preceptos monásticos en China fueron enseñados por primera vez por el monje budista Bhikshuni Tessara y más de diez personas. Por lo tanto, los preceptos de la dinastía Han tienen raíces profundas a medida que se extendieron hacia el sur. También hay muchas similitudes doctrinales. En "Nanzhuan" de Tripitaka, Xiaobu Benxingzang es una colección de varios hechos paramitas. Admite que el camino budista es diferente del Tao de la audición y es la primera de las doctrinas Mahayana. En particular, la idea de que "la mente es pura y no está contaminada por el polvo de los huéspedes" también está en consonancia con la idea básica del budismo zen temprano en Nantianzhu, que "contiene los mismos principios de vida y protege contra el polvo de los huéspedes". . La investigación moderna ha descubierto que la visión de Bodhidharma de cara a la pared puede estar relacionada con la aplicación de la teoría Theravada desde varios lugares a varios lugares. Se puede ver que existe una relación profunda e intrincada entre el budismo de Bali en el sur y el budismo Mahayana de la dinastía Han.

Pali, una secta del budismo sureño, tiene datos históricos. A mediados del siglo VII, fue introducida desde Myanmar en la zona de Dai de Yunnan, China. Al principio no había templos pagoda y los clásicos sólo se transmitían de forma oral. Alrededor del siglo XI, el budismo desapareció debido a la expansión de la guerra y la huida de la gente. Después de que la guerra amainó, el budismo se extendió desde Mengrun (ahora Qingbian, Tailandia) hasta Xishuangbanna vía Jingdong, Myanmar, y luego introdujo las escrituras budistas escritas por Tairun. Este es el budismo Run actual en el área de Dai. Además, se introdujo otro budismo birmano de Baizhuang en la prefectura de Dehong y otros lugares. No fue hasta el segundo año de Jingyan (1277) en la dinastía Song del Sur que se creó la lengua Dai y se talló el Beiye Sutra. En el tercer año de la dinastía Ming (1569), cuando la princesa Jinlian de Myanmar se casó con el enviado de la decimonovena generación, Xuanwei, el rey de Myanmar envió un grupo de monjes a predicar con escrituras Tripitaka y estatuas budistas. Al principio, se construyeron una gran cantidad de pagodas y templos en el área de Jinghong, y muchos monjes birmanos difundieron el budismo a Dehong, Gengma, Menglian y otros lugares. Más tarde, el budismo Shangzuo se hizo popular entre el pueblo Dai de estas áreas.

El contenido de las escrituras es el mismo que el del Tripitaka Pali del sur, pero la disposición es ligeramente diferente. Los textos antiguos del Tripitaka incluyen transliteraciones y anotaciones en Dai Pali, algunas traducciones importantes de Dai y una gran cantidad de obras en Dai y Bulang, que incluyen astronomía, calendarios, medicina, historia, poesía, leyendas e historias budistas.

Actualmente, el budismo Theravada en Yunnan se puede dividir en cuatro sectas: Run, Baizhuang, Duolie y Zuoyou, y se puede dividir en ocho tribus. Los niños dai deben convertirse en monjes cuando llegan a la edad escolar, aprender conocimientos culturales en los monasterios y luego regresar al mundo secular cuando se acercan a la edad adulta.

Las personas consideradas sobresalientes pueden continuar estudiando en el monasterio y gradualmente convertirse en monjes formales según el nivel de los monjes. En términos generales, la Sangha se puede dividir en Pha (Misha), Du (Bhikkhu), (Anciano Dutong), (Anciano de la Secta Satsuma), Sangha Norbu (Anciano de la Sangha, Líder de la Sangha, esta Sangha ha estado vacante durante mucho tiempo). , Pa Zhaohu (anciano budista), (anciano monje). O aumente el nivel de Pano (Walking Boy) antes de Pa, y aumente el nivel de Dulong (Sandu) después de du al nivel diez. La promoción desde el nivel 5 en adelante es muy estricta. Los dos últimos niveles solo se otorgan a los pueblos Dai y Blang en Xishuangbanna, convirtiéndose en el líder religioso local más alto.

Si analizamos la historia del desarrollo del taoísmo, se puede dividir en cuatro etapas: Durante las dinastías del Sur y del Norte, el taoísmo obtuvo el apoyo de emperadores, nobles y gobernantes, que fue su primer período de desarrollo. En la dinastía Tang, la familia real unió fuerzas con Laozi, afirmando ser descendientes de Li Er, brindaron apoyo político y promovieron vigorosamente el taoísmo. Este fue el segundo período de desarrollo en la parte norte de la dinastía Song; se embriagaron de taoísmo para tapar la humillación causada por la presión de sus poderosos vecinos del norte. Este es el tercer período del desarrollo del taoísmo. A mediados de la dinastía Ming, el emperador era supersticioso en el taoísmo e intentó convertirse en inmortal. El taoísmo fue tomado en serio e intervinieron en la política y participaron en luchas de poder dentro del gobierno. Este es el cuarto período del desarrollo del taoísmo.

Este artículo solo resume y analiza las teorías y conocimientos relacionados más importantes y básicos en la historia del desarrollo del taoísmo de la manera más sencilla, para que aquellos que no están familiarizados con el taoísmo puedan tener la comprensión más directa. . Este artículo no explicará demasiado sobre teorías y discusiones académicas complejas. Si está profundamente interesado en el taoísmo, es posible que desee encontrar más materiales taoístas para enriquecer sus conocimientos.