Tao Te Ching
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Prefacio
El "Tao Te Ching" de Lao Tzu tiene sólo más de 5.000 palabras , pero es rico en connotaciones, amplio y profundo, abarca el mundo y siempre se le ha llamado "poesía filosófica". No sólo ha influido profundamente en generaciones de chinos, sino también en personas de todo el mundo. Con el continuo desarrollo de la ciencia y la tecnología, el libro "Tao Te Ching" ha atraído cada vez más atención de personas de todo el mundo. A partir de "Jie Lao" y "Yu Lao" de Han Fei, se dice que hay más de mil traducciones del "Tao Te Ching" sólo en China. Pero hasta el día de hoy se puede decir que ningún cuaderno ha explicado verdaderamente lo que dijo Lao Tzu. También hay muchos comentarios de todo el mundo con gran circulación. Sin embargo, los chinos, y mucho menos los extranjeros, no pueden entender los clásicos chinos.
En los conceptos ideológicos de la gente, también existe una visión común de que los pensamientos de Lao Tse están en contra de la benevolencia, la rectitud, la sabiduría y la revolución, y abogan por la pasividad, la inacción, la perseverancia, la resignación, el conservadurismo y la regresión. Estos puntos de vista también son puntos de vista comunes sostenidos por los filósofos a lo largo de los siglos. Los libros de texto de historia lo dicen y los libros de texto de filosofía lo dicen. Cuando el maestro estaba enseñando, también decía: "Es mejor no hacer nada que hacer algo, ser útil que ser inútil, y vivir es peor que morir, por eso, en una sociedad que enfatiza "hacer algo". ", pocas personas leen el Tao Te Ching, y yo también. En los últimos años, el concepto de que el Qigong puede fortalecer el cuerpo ha estado profundamente arraigado en los corazones de la gente. Cuando me enfermé, naturalmente encontré algunos libros de qigong para leer, lo que me permitió exponerme esporádicamente a las teorías de Lao Tse. Después de leer sistemáticamente el Tao Te Ching, me sentí realmente lleno de emociones. ¿Dónde está mi reacción pasiva? ¡Aparentemente la gente me entendió mal! Entonces sentí la necesidad de reinterpretar el "Tao Te Ching" y restaurar el verdadero rostro de Lao Tzu. Así que el "Tao Te Ching" fue colocado frente a mí, negando por completo la distorsión de los pensamientos filosóficos de Lao Tse por parte de los predecesores.
Mi libro no es en absoluto un loro, sino una reflexión. Años de experiencia práctica en meditación me dicen que el Tao Te Ching de Laozi es la verdad. Sin embargo, sin el profundo reino taoísta y los ricos pensamientos filosóficos, es realmente difícil comprender verdaderamente el Tao Te Ching, la obra filosófica más grande del mundo. Por lo tanto, nunca me atrevo a decir que entiendo a Lao Tzu. Pero creo firmemente que mi comprensión de Laozi es correcta, y mi plena afirmación de los pensamientos filosóficos de Laozi también es correcta, y entiendo profundamente que la transformación de todo el sistema de valores humanos comenzará cuando las personas comprendan verdaderamente el "Tao Te Ching" de Laozi. Por supuesto, no importa si es correcto o incorrecto, siempre que sea para los lectores, habrá maestros morales que lo corrijan. Esto es lo que espero sinceramente. Sé que mi interpretación del "Tao Te Ching" es todavía muy superficial, y muchos de sus capítulos ni siquiera me resultan satisfactorios porque mi conocimiento es demasiado limitado y mi ámbito demasiado superficial. Si pasan diez o veinte años, la "Ética" presentada a los lectores definitivamente no será lo que es ahora. Se puede decir que mis habilidades de escritura y mi comprensión filosófica mejorarán, pero no quiero hacer esto. El aprendizaje depende de todos y la sabiduría colectiva es infinita. Mientras pueda desempeñar un papel para atraer a otros y dejar que los pensamientos morales de Lao Tse se difundan por todo el mundo lo antes posible, mi deseo se hará realidad.
El Primer Libro del Tao
Un Capítulo del Tao
El Tao puede ser Tao, pero no es Tao;
Tú Puedo nombrarlo, es muy famoso.
Se puede tomar el camino de un santo, pero no es el camino que toma la gente común; se puede ganar fama, pero no es el nombre que persigue la gente común. Esta explicación nunca se había dado antes. Los antiguos sabios cayeron en un taoísmo indescriptible desde el principio y colocaron obstáculos para abrir la puerta del Tao de Laozi.
Las primeras doce palabras son el esquema general de todo el artículo. Lao Tse escribió un ensayo moral para mostrar al mundo el camino del sabio que evitaría daños al cuerpo y a la sociedad. La forma "aprendible" y el nombre "aprendible" son los nombres que los santos buscan y buscan, y los nombres que buscan las personas extraordinarias. El estilo de vida no es más que la búsqueda de la libertad, la felicidad, la salud y la longevidad. Hay dos maneras completamente diferentes de recorrer el mismo camino en la vida. Una es seguir el camino del sabio, es decir, dejar que la naturaleza siga su curso y regresar a la naturaleza. Una es seguir el camino de la gente común, es decir, perseguir fama y fortuna externas. Diferentes caminos conducirán inevitablemente a vidas y sociedades diferentes.
"Tao" es un concepto con profundo significado filosófico creado por primera vez por Laozi. El significado original de Tao es "Tao", que se extiende al orden, método y reglas que siguen el movimiento y cambio de las cosas. Además, la connotación filosófica del "Tao" de Laozi es el origen del universo. El universo contiene dos aspectos: uno es el cuerpo Tao (existencia), es decir, "Tao es materia", que es la sustancia más básica para la transformación de todas las cosas en el universo.
En segundo lugar, Tao (la nada) es la ley más universal según la cual existen todas las cosas en el universo. El cuerpo taoísta y la naturaleza taoísta son inseparables, opuestos y unificados, y constituyen el origen del universo.
"Tao puede ser Tao, pero no es Tao". El primero "Tao" y el último "Tao" se refieren al sustantivo "Tao", pero el primero "Tao" se refiere específicamente al sustantivo. camino de los santos. El "dao" en el medio es un sustantivo usado como verbo, que significa "caminar". "Chang Dao" se refiere a la forma en que la gente común camina sin el Dao físico, es decir, la forma en que buscan fama y fortuna externas.
“Un nombre puede dar un nombre, y es muy famoso”. El “nombre” en el primero se refiere al nombre “Pu” obtenido al caminar por el camino de un santo (Capítulo 25); el "nombre" en el medio se refiere al nombre. La palabra se usa como verbo, que significa "buscar" y "poseer" el "nombre" de este último se refiere al nombre de la utilidad. "Nombre eterno" se refiere al nombre que persigue la gente común, es decir, el nombre de utilidad.
La primera frase revela los valores de las personas. Diferentes valores conducen a diferentes objetivos y caminos de vida. Diferentes objetivos y diferentes caminos conducirán inevitablemente a vidas diferentes y sociedades diferentes. Aunque el nombre de un santo es vacío y real, el nombre que obtiene la gente corriente que lo busca desde fuera es real y vacío.
La nada, el principio del mundo;
Sí, la madre de todas las cosas.
Ninguno: Taoísmo. La ley más fundamental y universal del universo es la fuerza impulsora para la transformación de todas las cosas en el universo, por eso es el "comienzo del cielo y la tierra" que existe: el cuerpo Tao; Es la sustancia más primitiva y básica de todas las cosas, por lo que es la "madre de todas las cosas".
El “ser” pertenece a la categoría de materia, mientras que la “nada” es lo opuesto al concepto de materia. Si "algo" se define como materia específica, entonces "nada" es el patrón estructural, la relación espacio-temporal, el movimiento y la forma de cambio de la materia específica, que también puede resumirse en "leyes naturales". El ser y la nada son inseparables. Si hay algo, entonces no hay nada, y si no hay nada, hay algo. Ni la existencia pura ni la nada pura existen. Son opuestos e interdependientes, que es lo que Laozi llama "ser y no ser". (Capítulo 2) "Ser" es verdadero, "nada" es falso, el cuerpo Tao es verdadero y la naturaleza Tao es falsa. Yin y Yang están en oposición, y la virtualidad y la realidad son interdependientes, formando la madre del universo: el Tao.
La unidad de los opuestos entre la existencia y el no ser es la forma más común de existencia en el mundo real. Es subjetivo y unilateral considerar la ontología del mundo como espiritual (la nada) o material (el ser). La existencia de Lao Tse es una ontología dialéctica, es decir, establecer la ley de la unidad de los opuestos a partir de la ontología del mundo.
Así que muchas veces no hay deseo de ver sus maravillas;
Siempre hay deseo de verlas.
Entonces: Entonces. a menudo: a menudo. Tao es eterno, sincero, desinteresado y sin deseos. Si quieres "ver sus maravillas", no debes tener "ningún deseo". Esto significa que el Ser debe ser coherente con el Tao. Sin deseos: Sin deseos externos del yo. Los deseos externos del yo son los deseos de los ojos, los deseos de los oídos, los deseos de la boca, los deseos de la nariz, los deseos del cuerpo y el deseo de fama. El deseo propio está afuera, el paisaje maravilloso está adentro. Por lo tanto, sólo estando libres de deseos externos podemos entrar en el reino de la existencia objetiva del Tao y experimentar los misterios del universo. Miao: Sutil y maravilloso, pero en lo que respecta al Tao, es el sentimiento intuitivo del mundo microscópico del cerebro humano a través del alma. Esta maravillosa escena, en palabras de Zhuangzi, es "Es mejor reír que mostrar risa". ("¿Zhuangzi? Maestro") significa: Este estado es el más adecuado, no hay tiempo para responder a la maravillosa escena, y No hay tiempo para arreglar las risas. Este reino es en realidad el "Mundo Supremo" mencionado por Buda, la "Utopía" defendida por Cristo y la "revelación" mencionada por el Santo Profeta (sa).
Deseo: deseo de comprender el Tao. Porque es naturaleza humana buscar la sabiduría. Yi: Significa borde o límite, aquí se refiere al nivel opuesto de contradicción. "Ver" es buscar la conexión esencial entre los dos lados de la contradicción y revelar el mecanismo interno del surgimiento y desarrollo de las cosas. La universalidad y particularidad de las contradicciones, es decir, lo común y lo individual, las contradicciones primarias y las contradicciones secundarias, las contradicciones antagónicas y las contradicciones no antagónicas, pertenecen todas a la categoría de "observarlas".
"Ver sus maravillas" es la misma teoría, de cara al reino del Tao, y la premisa es "sin deseo"; "Mirar" es una teoría opuesta, de cara al mundo real, y la premisa es " deseo". Para realizar el "gran deseo" de la vida, debemos partir del "no deseo". Sólo "sin deseo" podemos entrar en el reino taoísta, comprender la naturaleza y las leyes del mundo y beneficiar mejor la vida y la sociedad. "Sin deseo" es la forma y la estrategia para realizar el "deseo". Aquí, "falta de deseo" y "deseo" son dialécticos. "Sin deseo" es el deseo de eliminarse a uno mismo, que es incompatible con las leyes objetivas y es perjudicial para la vida; "deseo" es el fortalecimiento de los deseos que es coherente con las leyes objetivas y conduce a la comprensión y transformación del destino humano. Cuantos más "deseos" haya, más fuerte será la voluntad de "no tener deseos", cuanto mayor sea el estado de "sin deseos ni búsquedas", mayor será el valor de la vida.
Porque sólo comprendiendo el camino podemos alcanzar una gran sabiduría, y con gran sabiduría podemos transformarnos mejor a nosotros mismos y al mundo.
Los dos nombres son diferentes.
También se llama Xuan, misteriosa y misteriosa, la puerta de todas las maravillas.
"Estos dos" se refieren a "Miao" y "Antiguo", es decir, la identidad y lucha de las contradicciones. Todo es contradictorio y las cosas contradictorias se caracterizan por la lucha y la identidad. La identidad de las contradicciones y la lucha de las contradicciones están interrelacionadas y son indivisibles, y juntas constituyen la unidad de las contradicciones. La lucha de las contradicciones existe en la identidad de las contradicciones, y la identidad de las contradicciones incluye la lucha de las contradicciones, por eso hay un dicho que dice que "el mismo nombre es diferente".
"Xuan", conocido como "Dao" en la antigüedad, es un jeroglífico, que es una descripción gráfica de la forma de existencia del Tao. Como existencia objetiva, la metafísica debe ser estructural, ordenada, regular y en movimiento, por lo que también tiene el significado de "rotación". En el mundo microscópico, ya sea el genoma humano o partículas como electrones, protones y quarks, todos existen en forma de movimiento metafísico. Esto ha sido confirmado por la tecnología moderna.
"El Misterio tiene el mismo nombre, Misterio y Misterio, y es la puerta de todas las maravillas" muestra que el cuerpo del mundo, es decir, Misterio, gira y se mueve, y el movimiento es regular. y los misterios del universo y de la vida están contenidos en el Misterio. Comprender la metafísica de la rotación y el movimiento constantes es la puerta de entrada para explorar y comprender los misterios de la vida, la sociedad y el universo. Ésta es la microepistemología de Laozi.
El primer capítulo comienza con un significado claro y establece el concepto filosófico del Tao. El significado original de Tao es camino. El camino que una persona debe tomar en la vida está determinado por sus valores. Y los valores correctos provienen de una visión correcta del universo. Para obtener una visión correcta del universo, debemos conocer el origen del universo. Por tanto, Lao Tsé dotó al origen del universo de la connotación filosófica del Tao. Tao es la unidad del "ser" y el "ser", es decir, materia y leyes. Su forma es un misterio de constante rotación y movimiento, que contiene el misterio de la vida y el universo. Pero la metafísica no es conocida por los sentidos externos de las personas. Lo que los extraños conocen son sólo los fenómenos superficiales de las cosas, que pertenecen al conocimiento perceptual. Para comprender la naturaleza interna y las leyes del mundo, debemos retroceder, reflexionar y desarrollar nuestra comprensión, y la premisa es "no deseo", lo que implica cuestiones epistemológicas.
La filosofía de Lao Tsé es completamente naturalista. Marx dijo: "El naturalismo o humanismo es diferente del idealismo y el materialismo, y también es la verdad la que combina los dos. También vemos que sólo el naturalismo puede comprender las acciones de la historia mundial". La definición de naturalismo de Marx explica apropiadamente los pensamientos filosóficos de Laozi.
Sabemos que Lao Tse llama "tú" a la sustancia más básica que existe objetivamente, y colectivamente llama "nada" a la estructura, relación, orden, reglas e información de las que depende el desarrollo y cambio de la materia. . Él cree que la existencia y la información son inseparables. Interactúan y se fusionan entre sí para formar la madre de todas las cosas en el mundo, que es el origen del universo. Más tarde, "existencia y no existencia" (Capítulo 2), "beneficio y no beneficio" (Capítulo 10) y "todas las cosas en el mundo nacen con y sin" (Capítulo 36) ilustran la relación entre existencia y La unidad de los opuestos en la nada.
El materialismo cree que el origen del mundo es material (existencia), el idealismo cree que el origen del mundo es espiritual (equivalente a la nada), y el naturalismo cree que sin materia (existencia), no hay leyes (nada), lo cual es igualmente inimaginable como materia irregular.
La ley de la unidad de los opuestos es la ley más fundamental del universo, y primero debe reflejarse en el origen del universo, de lo contrario será imposible hablar de dialéctica. Como maestro de la dialéctica, Lao Tse expuso su filosofía moral basándose en esta ontología dialéctica.
La forma tradicional de comprensión es responder al mundo real a través de los sentidos externos de las personas. Si llamamos macroscópica a esta forma de entender, entonces la forma en que Lao Tse entiende el mundo es microscópica (o intuitiva). La comprensión microscópica es la comprensión intuitiva de las células y los átomos sin la ayuda de órganos de apariencia humana ni de instrumentos científicos, sino con la ayuda de la mente. El cielo y la tierra son el macrocosmos y las células (incluidos los átomos) son el microcosmos. La comprensión macroscópica es superficial, superficial y mecánica, mientras que la comprensión microscópica es esencial, holística y dinámica. La epistemología de Laozi es contraria a la epistemología tradicional. Aunque algunos filósofos y científicos se dan cuenta de la importancia del pensamiento microscópico, no logran señalar métodos científicos y concretos de comprensión. Sólo estableciendo la epistemología microscópica de Laozi podremos comprender el mundo de una manera integral y tridimensional. El mundo macro está unificado con el mundo micro. Sólo comprendiendo el mundo micro podremos comprender verdaderamente el mundo macro. El mundo macroscópico es infinito, pero las capacidades cognitivas de los sentidos externos humanos son limitadas.
Aunque la gente moderna confía en los logros de la alta tecnología, todavía no puede comprender plenamente las leyes esenciales del mundo. Aunque el mundo microscópico es infinito, la capacidad cognitiva de la mente humana es infinita y se manifiesta como una comprensión general tridimensional. La capacidad cognitiva de la mente depende de las propias habilidades de cultivo. Cuanto mayor es la habilidad, más fuerte es la capacidad. Por tanto, la epistemología microscópica de Lao Tse es científica y dialéctica.
Aunque el "Tao Te Ching" de Laozi abarca todas las cosas del mundo, inicialmente se basó en la teoría científica del cuerpo humano y se amplió desde la teoría de la preservación de la salud hasta la teoría de la gobernanza estatal. Por tanto, el "Tao Te Ching" no es sólo una teoría para gobernar el cuerpo, sino también una teoría para gobernar el país. La gestión del organismo y el gobierno del país están estrechamente relacionados y se corroboran mutuamente. El cuerpo humano es un conjunto de células. Cada persona tiene alrededor de 60 billones de células. Cada célula es un alma, equivalente a un miembro del país; el cerebro es la residencia del alma, equivalente al capital del alma; es el amo del yo. Equivale al gobernante del país; los huesos son equivalentes a las agencias gubernamentales del país; la esencia son los nutrientes y la energía del cuerpo, equivalente a la riqueza material es equivalente al tráfico rodado; ; el sistema inmunológico equivale al sistema judicial; el sistema nervioso equivale a la red de información; el sistema digestivo equivale a una fábrica; Sabiendo esto, podrás comprender mejor la teoría del isomorfismo corporal de Laozi.
El hombre es el tema eterno de la filosofía. Sin cultivo y énfasis unilateral en las teorías filosóficas, la filosofía es vacía y difícil de aceptar para todos. El camino hacia la filosofía debe comenzar con el autoconocimiento. Si la filosofía quiere liberar a toda la humanidad, primero debe liberar las mentes de las personas. En otras palabras, la salud de la sociedad humana debe ser primero la salud de uno mismo. Esta es la manera en que Lao Tzu se convirtió en sabio y el rasgo más importante de su filosofía.
Capítulo 2: La Regla del Santo
Todos en el mundo saben que la belleza es belleza, y el mal ha sido hecho;
Como todos sabemos, lo bueno es bueno, pero no bueno.
La belleza se refiere a todas las cosas bellas. El mal se refiere a todas las cosas feas.
Cuando todo el mundo sabe qué es la belleza, significa que las cosas feas se han extendido por todo el mundo; cuando la gente aclama las buenas obras, significa que el mal ha impregnado a toda la sociedad.
La belleza y la fealdad, el bien y el mal son una unidad contradictoria. Conocemos la belleza gracias a la fealdad. Conocemos el bien porque el mal existe. En el mundo del taoísmo, la gente no sabe que hay bien y mal, y todo va con la corriente, sólo por el taoísmo. En un mundo inmoral, quienes consideran el individualismo y el interés propio como su visión de la vida a menudo se disfrazan de falsa belleza e hipocresía para perseguir fama y fortuna. Porque si eres bueno en una cosa, ganarás fama y riqueza, mientras que la belleza será buena y falsa, y nacerá la fealdad.
Por lo tanto, la existencia y la no existencia son interdependientes y difíciles de complementar entre sí. Contraste largo y corto, inclinación alta y baja, los sonidos se armonizan y se suceden.
Entonces: intencionadamente. A través de un análisis detallado de las dos contradicciones específicas entre la fealdad y el bien y el mal en la oración anterior, se revela la ley de transformación mutua entre opuestos contradictorios y se deriva lo siguiente.
Ya sea existencia, dificultad, duración, competencia, sonido, frente o detrás, su relación es antagónica e interdependiente. Si no podemos verlas dialécticamente, las contradicciones no podrán resolverse bien. Todas las personas en el mundo persiguen la existencia, la tranquilidad, la longitud, la altura, la reputación y el avance, pero odian lo contrario. Como resultado, los métodos seguidos suelen ser poco científicos, lo que provoca el dolor de querer más. Lo que Lao Tse quiere señalar al mundo es que si quieres "algo", debes buscarlo "de la nada"; si quieres "fácil", debes prestar atención a la "dificultad" si quieres "largo"; primero debes comenzar con "corto"; si quieres "alto", primero debes "Abajo" si quieres transmitir un sonido al mundo exterior, primero debes pronunciarlo internamente; otros, debes ser el primero detrás. En resumen, debemos partir de una perspectiva dialéctica, partir del lado opuesto de lo que estamos persiguiendo y dejar que cambie naturalmente de un cambio cuantitativo a un cambio cualitativo y luego a un cambio positivo.
Se basa en la inacción y la enseñanza del sabio.
Entonces: las conjunciones conectan lo anterior y lo siguiente, y resumen lo anterior para sacar conclusiones.
¿Quién no quiere marcar una diferencia en la vida? Si queremos estabilidad y unidad social, ¿cómo podemos lograrlas si no corregimos el pensamiento de la gente? Por lo tanto, "hacer algo" y "enseñar con palabras y hechos" se han convertido en conceptos comunes en la sociedad. Sin embargo, de acuerdo con la ley de transformación de los opuestos, el énfasis del gobernante en la autosuficiencia conducirá inevitablemente a la inacción en toda la sociedad; el énfasis en los preceptos y los hechos conducirá inevitablemente a la insatisfacción de los corazones de las personas y a la decadencia moral. Por lo tanto, los feos fenómenos de la sociedad son todos errores causados por la búsqueda unilateral de "prometedores" y "enseñanzas con palabras y hechos". Lo opuesto a "acción" es "inacción", y lo opuesto a "enseñar con palabras y hechos" es "enseñar con palabras y hechos". Para alcanzar el objetivo de la omnipotencia y la sencillez social, el santo "enseña sin hacer nada, enseñando con palabras y obras", que es la aplicación específica de la ley de la unidad de las contradicciones y los contrarios. La ley de la unidad de los opuestos es la ley más fundamental del universo y el alma de la dialéctica de Lao Tse.
Sabio: En cuanto a gobernar el cuerpo, se refiere a una persona que comprende el Tao y regresa a la simplicidad; en cuanto a gobernar el país, se refiere a un gobernante ideal, es decir, el portavoz de; la ley sagrada.
"Gobernar sin hacer nada y enseñar sin hacer nada" son las dos armas mágicas que Lao Tse, maestro de la dialéctica, ha introducido en el mundo para salvar al mundo y a los pueblos. Son su aplicación específica. la ley de la unidad de las contradicciones y los opuestos y la medida más fundamental para que un sabio se gobierne a sí mismo y al país.
Debes saber que el "Tao Te Ching" de Laozi es la unidad de la teoría del gobierno del cuerpo y la teoría del gobierno del estado, y la teoría del gobierno del estado se deriva de la teoría del gobierno del cuerpo. Sólo interpretando el "Tao Te Ching" desde dos aspectos: el gobierno del cuerpo y el país, se puede comprender el gran pensamiento filosófico de Laozi y su eterno encanto.
Primero diga "no hacer nada". En lo que respecta al tratamiento del cuerpo, la inacción requiere que uno tenga un estado espiritual de vacío, tranquilidad, desinterés y desinterés. "Inacción" no significa no hacer nada, pero el ego no tiene ningún sesgo subjetivo, siempre sigue las leyes objetivas y deja que las leyes funcionen. El propósito de la "inacción" es hacer algo grandioso y hacerlo todo. Para lograr este objetivo, debemos adoptar un punto de vista dialéctico: no trato directamente con mi cuerpo, sino que primero libero mi mente. El proceso de liberar la mente es el proceso de condensar la simplicidad, y el proceso de condensar la simplicidad es el proceso de fortalecer el cuerpo. Park Sung puede simplemente vivir una vida larga y saludable. El gobierno sin hacer nada puede dar rienda suelta a las funciones de coordinación interna de cada célula del cuerpo, formando así gradualmente la simplicidad. Si el ego "hace algo", el espíritu obedece al alma y el espíritu obedece al alma, es realmente simple; . El poder del yo es limitado, pero el poder de Park es ilimitado. Yo "no hago nada" y no hago nada, mientras que Pu "hace todo lo que puede" para tratar enfermedades y salvar a la gente. Cuida tu salud con sencillez y estarás protegido de todos los males y enfermedades, y se alcanzarán las metas de libertad, felicidad, salud y longevidad. En lo que respecta a gobernar el país, la inacción significa pedir a los gobernantes que no hagan trucos ni se involucren en dictaduras, sino que sean humildes y desinteresados, restablezcan la libertad al pueblo, aprovechen plenamente la sabiduría de todos y establecer leyes nacionales justas, equitativas y equitativas. En resumen, significa abandonar el imperio del hombre e implementar el imperio de la ley. Si el gobernante "no hace nada", la ley será sana y sagrada. Si el país se rige por una ley sagrada, habrá prosperidad y estabilidad duraderas. La inteligencia del gobernante es limitada, pero el poder del Estado de derecho es ilimitado. "No hacer nada" es el resultado de hacerlo todo. Por el contrario, es "gobernar haciendo", que es una característica común de todas las sociedades de clases. Enfatiza que los gobernantes usan los corazones de una persona o de unas pocas personas para esclavizar los corazones de personas de todo el mundo. Detrás de la promesa hay heroísmo personal y una visión heroica de la historia. Una gobernanza prometedora es la raíz del desarrollo social y de la tragedia histórica.
En la actualidad, la gente no sabe mucho sobre el pensamiento de “inacción” de Lao Tse. Esto se debe a que los restos de miles de años de pensamiento feudal están en acción y la gente aún no ha despertado verdaderamente. Las ideas prometedoras del gobernante conducirán inevitablemente a la burocracia y el culto a la personalidad, lo que inevitablemente conducirá a la corrupción política y al caos social.
"Wuwei" significa "gobernar" y "无字之教" significa "enseñar". Lo opuesto a la "enseñanza sin palabras" es la enseñanza basada en palabras. La enseñanza basada en palabras significa que el gobernante quiere usar los pensamientos de una o varias personas para dar sermones superficiales. Algunas personas dicen que enseñar palabras es sólo una forma torpe de juegos de lenguaje y control del pensamiento. Este punto de vista es indudablemente correcto, porque la predicación superficial no puede tocar el corazón de todos, no puede cambiar y consolidar por completo las mentes de todas las personas educadas y no puede crear una persona real y una sociedad sana y ascendente. "Enseñar sin palabras" significa que cada persona puede comprender el camino a través de sus propias actividades prácticas, practicar la autoeducación, abandonar consciente y voluntariamente la autoconciencia que es contraria a las leyes objetivas y unificarla gradualmente a las leyes objetivas. Por lo tanto, el logro educativo que persigue "Jiao Wu Zi" es crear un consenso entre toda la sociedad y formar un concepto moral común, porque las leyes fundamentales de este mundo son inquebrantables. La formación de este consenso se convertirá inevitablemente en una enorme fuerza material que transformará el mundo real. "Enseñar sin hablar" en realidad coloca el cultivo moral de las personas en el proceso práctico de emancipar la mente y buscar el camino de la verificación. Es una especie de comprensión de que la práctica es superior a la teoría.
La "religión sin palabras" se centra en el alma humana, pero es diferente de las creencias religiosas. Los creyentes religiosos creen en Dios y en la predicación de Dios, y predicar significa “enseñar con palabras y hechos”. Es discutible que ni el budismo ni el taoísmo tengan sus raíces en la religión. Religión significa que el mundo fue creado por un dios, como el "Dios" del cristianismo y el "Dios" del Islam. El budismo y el taoísmo son diferentes. El budismo dice que todo el mundo tiene la naturaleza de Buda y que todo el mundo puede practicar para convertirse en Buda. El llamado Buda es una persona omnisciente, no un dios que gobierna el mundo. El taoísmo habla de cultivar inmortales. El llamado inmortal es cuando una persona crea un Dios Yang que es opuesto a él mismo a través del autocultivo. Este Dios Yang es simple y no el amo del mundo.
En la historia de China, hay demasiadas personas que se convirtieron en Budas e inmortales, pero fueron aprendices o compañeros de clase, y todos fueron el resultado de su propia cultivación. Sólo hay una diferencia de ámbito entre ellos, no de estatus. Aunque el budismo y el taoísmo también tienen demasiados elementos de "enseñanza con palabras y hechos", es decir, enseñanzas de fantasmas y dioses, esto es sólo una evolución posterior y no se desvía en absoluto de la "enseñanza con palabras y hechos". El taoísmo, con Lao Tzu como fundador, se ha desviado del propósito de la vieja escuela y se ha convertido en una organización basada en el concepto de trascendencia, que es coherente con el budismo. Sin embargo, existen razones históricas para su concepción del nacimiento. En resumen, todas las religiones del mundo, así como el budismo y el taoísmo, son formas incompletas del aprendizaje simple de Laozi. Han elaborado los logros de la comprensión del Gran Camino de maneras más o menos profundas, pero aún no han formado una cosmovisión y una metodología científicas. Sólo eliminando la religión y permitiendo que la cultura humana regrese a los pensamientos de Lao Tse, el mundo podrá ser armonioso y ordenado, y los seres humanos podrán eliminar la crisis de fe y obtener verdadera felicidad y libertad.
El propósito de la "Enseñanza sin palabras" es exigir que todas las personas den rienda suelta a su iniciativa subjetiva, utilicen una actitud y un método serios y científicos y, a través de su propia práctica, abran un verdadero hogar espiritual que no no pertenecer a Dios ni a los demás, utilizar la sabiduría potencial para guiar la vida y las actividades de práctica social, y crear el valor de la vida para la realización de un paraíso en la tierra para un "país pequeño y de pocas personas". La "enseñanza sin palabras" es una medida de enseñanza positiva, científica e incomparable. Incluso si el alma tiene algo de sustento, no sacrificará su vida terrenal para salvarla.
"Enseñar sin hacer nada" es un alto grado de unidad de práctica y comprensión. Se basa en la microepistemología y pone a prueba la verdad a través de la propia salud física y mental. "No hacer nada" es la regla de la ley, y "enseñar sin palabras" es la regla de la virtud. Sólo combinando el imperio de la ley y el imperio de la virtud se puede garantizar la paz y la felicidad de la vida humana. "Enseñar sin hacer nada" es la metodología más científica del mundo. Sólo Laozi que verdaderamente entiende el Tao puede revelar esta metodología filosófica.
Todo se hace sin dudar, nace sin hacer nada, hace sin depender de ello, vive con éxito.
Es imposible que mi marido viva en una casa.
Todo surge, sin evitar conflictos ni eludir responsabilidades. No es necesario que sea el propietario, es realmente sencillo generarlo. Persigue cosas prometedoras sin confiar en su propia sabiduría y no se atribuye el mérito del éxito. Precisamente porque no nos atribuimos el mérito de nuestro orgullo, nuestros logros nunca podrán borrarse. "El marido sólo vive en su casa, pero no puede ir allí", lo que significa que el santo tiene mérito y no se atribuye el mérito, pero el pueblo le anota el mérito al santo. Como dijo Tagore: "Nunca buscas la fama y la adoración, sino que el Dios del amor te encuentra. Por el contrario, si estás orgulloso de ti mismo, responderás positivamente".
Este capítulo revela la ley de transformación de las contradicciones y oposiciones. La tesis central es "enseñar sin hacer nada, enseñar sin palabras", que es también el alma de todo el libro. La discusión en los siguientes capítulos gira en torno a los principios básicos de la dialéctica de la "inacción" y la "enseñanza sin palabras".
Las personas en el nivel de "existencia" siempre son egocéntricas, enfatizan el potencial, buscan la utilidad y practican la enseñanza y el aprendizaje. El resultado sólo puede ser fortalecer la autoconciencia e intensificar las contradicciones propias y sociales. Sólo cuando los seres humanos cambien completamente sus valores, participen en la iluminación metafísica y busquen la simplicidad podrán trascender a sí mismos, crear su verdadero yo y lograr el resultado de "no hacer nada sin hacer nada, y enseñar con palabras no es tan bueno como enseñar con palabras". ejemplo".
Sabemos que el Tao Te Ching se basa en el autocultivo, que es la ciencia de la vida. Hoy en día, la gente generalmente se refiere al antiguo Kung Fu chino como "Qigong", pero no es apropiado utilizar la palabra "Qigong" para explicar el Kung Fu taoísta. Sólo enfatiza el papel del Qi y su propósito es únicamente fortalecer el cuerpo. Su ámbito cognitivo no está claro y su ideología rectora es estrecha. El Kung Fu taoísta se basa en la microepistemología, con el propósito fundamental de establecer una correcta visión del mundo, de la vida y de los valores, y con el principio más elevado de regresar a la simplicidad, requiere la creación de un paraíso espiritual con libertad infinita en por dentro y un mundo de "países pequeños y poca gente" por fuera. Fortalecer el cuerpo y prolongar la vida se logra naturalmente en el proceso de cultivar la virtud y la iluminación, que es a la vez desinteresado y egoísta. Por lo tanto, también podríamos elogiar el kung fu familiar como "mérito moral". El mérito moral son los esfuerzos del yo por equilibrar el yin y el yang, crear el verdadero yo, abrir la sabiduría, captar las leyes esenciales del mundo y crear conciencia de uno mismo. plenamente coherente con las leyes objetivas, a fin de perseguir mejor la felicidad en la vida.
Los tres elementos de los valores morales son: atención plena, integridad e integridad. La atención plena (o atención plena) es establecer una visión del mundo, una perspectiva de la vida y valores que estén en línea con el Tao, de modo que las leyes de la vida y las leyes del universo estén unificadas. Zheng significa corregirse y hacer las suyas; la postura se ajusta a los requisitos de la Cultivación; significa enfrentarse a la teoría científica. Orientación, incluida la orientación, la respiración, el pensamiento y las relaciones sexuales.
El mérito moral es una ciencia humana seria y es extremadamente peligroso ignorar la guía de las teorías científicas. Detrás de la ortodoxia está el énfasis en el respeto a los profesores y la enseñanza.
El ámbito del cultivo del carácter moral es el siguiente: 1. El autorrecuerdo y el curso de vida intuitivo del Tao. En segundo lugar, la perspectiva de uno mismo significa mirar hacia atrás, a su propia estructura interna. El famoso científico médico Li Shizhen dijo: "Quienes hacen túneles hacia adentro son quienes observan". Este es el estado mental en el que se basa la teoría de la medicina tradicional china. En tercer lugar, desde la perspectiva de las células y las partículas, podemos comprender intuitivamente el genoma humano y las partículas microscópicas, descifrar el código genético y el código del universo y comprender las leyes de la vida y la naturaleza, logrando así la unidad de la subjetividad y la objetividad. Cuarto, volver a la simplicidad.