Los monjes de Wu Can se remontan a la dinastía Han. La "Estela" del Volumen 9 de "Wu Jun Zhi" registra que hay un altar de Maogong en la montaña Dongting, que es el lugar donde Liu Gen de la dinastía Han cultivó la inmortalidad. La "Biografía de los inmortales" de Ge Hong contiene el "Tao de Sichuan" y luego presidió tres volúmenes de "El campo de la vida y la muerte de Wu y Yue". "Zhen Gao" Volumen 12 "Ji Shen Shu 2" de Tao Hongjing contiene "Dong Qing Siming" del pueblo Wu, diciendo que nació en la ciudad y estudió con "los dioses de Wu y Yue" Volumen 14 "Ji Shen Shu 4"; " registra Lang Zong, nativo de Anqiu, Beihai (ahora ciudad de Anqiu, provincia de Shandong), que alguna vez sirvió como magistrado del condado de Wu. Es "competente en taoísmo" y puede predecir desastres.
Al final de la dinastía Han, las Llanuras Centrales sufrieron repetidas derrotas, pero el emperador Wu estaba aislado en el sureste, lejos del centro político, y rara vez se vio afectado por las guerras. Mucha gente de las Llanuras Centrales se mudó al sur y el emperador Wu conoció el taoísmo temprano. Desde el final de la dinastía Han hasta los Tres Reinos y la dinastía Jin, el taoísmo del Reino Celestial Taiping, el taoísmo Bojia, el taoísmo Lijia, el taoísmo Qingshui y el taoísmo Du Zigong de Wu Dou Mi Tao se introdujeron sucesivamente en Jiangdong. Además, en la región de Jiangnan están activas un gran número de organizaciones de levantamiento campesino conocidas como "ladrones de monstruos". ”
Después de la dinastía Jin del Este, el taoísmo Wudi se basó principalmente en el taoísmo de los Cinco Pecks del Arroz, pero en los Tres Reinos al final de la dinastía Han, el taoísmo Jun fue el más influyente. Tuvo una gran influencia durante el reinado del emperador Wu de la dinastía Liang. Una vez en "Sun Ce", apareció Yu Ji. Cuando frente a todos, “dos tercios de los invitados bajaron para saludarlos y a los invitados no se les permitió hacerlo. permanecer. "
Esta escena asustó profundamente a Sun Ce. Le preocupaba que Yu Ji tuviera demasiada influencia sobre sus tropas y fácilmente incitara a la gente a rebelarse. Entonces, ordenó el arresto de Yu Ji, independientemente de la Los generales y su madre Después de la muerte de Yu Ji, "todas las cosas son inmortales, vuelven a la vida y ofrecen sacrificios para orar por bendiciones", lo que demuestra que el taoísmo temprano era popular en Jiangdong.
La dinastía Jin del Este. y las dinastías del sur fueron una etapa importante de desarrollo en la historia del taoísmo en Suzhou. El taoísmo se difundió ampliamente en Wu, pero sus deficiencias, como la organización laxa y la disciplina laxa, se volvieron cada vez más graves. Como resultado, el taoísmo temprano a menudo se convirtió en una herramienta para el taoísmo. Así como los bandidos de la dinastía Wei del Norte rectificaron el taoísmo en el norte, Ge Hong, Lu y Tao Hongjing de la dinastía Jin del Este también reformaron el taoísmo en Wu. Durante la dinastía Jin del Este, Ding Qiyuan estaba en el sureste. La carretera pasó a llamarse Carretera Shitian y también se dirigió hacia el sur, convirtiéndose gradualmente en la corriente principal del taoísmo bajo el emperador Wu. Durante las dinastías Jin del Este y del Sur y del Norte, "el condado de Xu y el condado. La dinastía Qing eran en realidad áreas de misión taoístas". Muchas familias aristocráticas creían en el taoísmo Wudou, como Gu, Lu, Zhang y otros en el condado. (Descendientes de Sun Wu), etc.
La mayoría de Estos nobles que se unieron al taoísmo no se preocupaban por la comida ni la ropa, y su calidad cultural era relativamente alta. Lo que más favorecían y valoraban eran las diversas artes mágicas del taoísmo temprano, como conectarse para fortalecer su cuerpo y expandir su cuerpo. descendientes, e incluso vivir para siempre. En cuanto a esos simples rituales mágicos mezclados con brujería primitiva, lo que preocupa especialmente a la nobleza es la forma paternalista de ofrecer vino a la gente en los primeros días de Wu Dou Rice Road. de igualdad y alivio de la pobreza pueden convertirse fácilmente en armas ideológicas para movilizar a la gente de clase baja para luchar contra los gobernantes imperiales. Por ejemplo, el levantamiento de Sun En en la dinastía Jin del Este duró 13 años. Había más de 100.000 personas afiliadas a los Cinco. Dou Mi Road, que tenía una relación importante con la familia Sun.
En este contexto, los teóricos taoístas de las dinastías Jin del Este y del Sur, representados por Ge Hong, Lu y Tao Hongjing. Reforma integral de las doctrinas taoístas, eliminación de ideas contrarias al confucianismo y al mismo tiempo rectificación del sistema taoísta. Se estableció el sistema palaciego y se mejoró el sistema de disciplina. Se eliminaron una gran cantidad de enseñanzas taoístas que pudieran entrar en conflicto con el poder imperial. y "se convirtió en parte de la ideología dominante y los conceptos éticos reconocidos por el poder imperial". El taoísmo del emperador Wu también se extendió principalmente a la sociedad de base.
Desde el décimo año de Qi Yongming (482), Tao Hongjing y sus discípulos han vivido en Maoshan, en el sur de Jiangsu, durante décadas, y fundaron un grupo de sacrificio taoísta en Maoshan. Maoshan se convirtió en el centro de actividad de la secta Shangqing, por lo que la secta taoísta se llamó "Secta Maoshan". Importante secta taoísta centrada en Maoshan y ampliamente extendida por el sur del río Yangtze.
El área de Suzhou está cerca de Maoshan y, naturalmente, está estrechamente relacionada con la secta Shangqing. También fueron influenciados por la secta Shangqing. Aunque la mayoría de los sacerdotes taoístas que practicaban en Maoshan eran de Jurong y Danyang, muchos de ellos eran soldados Wu que se mudaron a Jurong y fueron respetados como maestros de segunda generación por la Secta Shangqing durante el reinado del Emperador Wu de la Dinastía Liang, Zhang Yi. , un soldado Wu, estudió taoísmo y apreciaba a sus discípulos. A menudo discutía y explicaba la teoría de los dos niños con Tao Hongjing, lo que era apreciado por este último.
En Maoshan, Zhang Yi era el propietario del pabellón y el taoísta Zheng fue él quien erigió la estela de Jiuxi Sanmaojun que Liang Pingping tardó tres años en construir. Para obtener más información, consulte "La historia de la piedra" en el volumen 20 de "Maoshan Chronicles". El volumen 20 de "Maoshanzhi" también contiene un monumento a una persona real: el Museo Xu Changshi. Ocho discípulos de Maoshan participaron en la construcción del monumento, incluidos dos de Wu Jun. Wei Jingzhao, el maestro de la decimocuarta generación de la secta Maoshan, estudió con Li Hanguang, un maestro de alto rango. Antes del surgimiento del emperador Dezong de la dinastía Tang en el primer año de Zhenyuan, "enseñó a Suzhou Longxing Tao a crecer". , lo que muestra que la secta Maoshan de la dinastía Qing fue heredada en Suzhou.
La dinastía Tang respetaba a Laozi como su antepasado, por lo que respetaba el taoísmo. La familia Qian de las Cinco Dinastías y la familia Zhao de la Dinastía Song también favorecían el taoísmo, y los dignatarios competían para convertirse en buenos sacerdotes taoístas. El taoísmo de Suzhou también marcó el comienzo de un período de prosperidad y desarrollo. Cuando el emperador Gaozong de la dinastía Tang estaba en Suzhou, el sacerdote taoísta Shi Deyi vivía en la pintoresca colina del Tigre, a sólo unas pocas millas de la ciudad de Suzhou. A menudo "montaba en un buey, sostenía un cucharón y entraba y salía de la ciudad". salvajes." Su reputación era tan grande que "Gaozong lo llamó al escuchar su nombre". "Peace Magnolia" añade que Shi Deyi dijo que había regresado al Este debido a una enfermedad, y que todos los "funcionarios" de Luoyang escribieron poemas para despedirse. Renyi también dejó poemas, todos hermosos. "Se puede ver que cuando Shi Deyi estaba en Luoyang, a menudo interactuaba con funcionarios y funcionarios y tenía una relación armoniosa.
Otra razón por la que el funcionario concede gran importancia al taoísmo es tratar de darle pleno juego. a su función religiosa de orar por la lluvia, evitar desastres y estabilizar los corazones de las personas. En marzo del tercer año (928), Qian Liu, de 77 años, arrojó personalmente la bola del dragón al lago Taihu en Suzhou. "Discípulo del Gran Dao, Mariscal del Mundo, Chongfu, Qian Liu, Rey de Wuyue", y dijo que la gente de Wuyue era acomodada y "miraba hacia el cielo Hao, el camino está lleno de bondad". ." Así que "visitó las famosas montañas de Dongfu, hizo una breve entrevista con el gobernador, agradeció a Chen, le dio las gracias y le expresó su gratitud."
El taoísmo cree que existen dragones, dragones o tabletas de jade En las dinastías Tang y Song, era muy popular en Suzhou orar por bendiciones y eliminar desastres. En el segundo año de la cueva Lingwu, un centro turístico taoísta, se desenterraron ocho dragones dorados, tres sedas de jade y tres botones de oro. Tianxi (1018), el emperador Zhenzong de la dinastía Song también arrojó tiras de jade en la cueva Linwu, Botón Dorado "Las reliquias Feilong en la cueva Linwu están
Con el apoyo oficial, la mayoría de los templos taoístas en Suzhou han sido reparados. y ampliado. También está la dinastía Song, que fue uno de los períodos más prósperos para el Palacio Imperial de Suzhou. Por ejemplo, el Templo Xuanmiao se llamaba Templo Taoísta Zhenqing en la Dinastía Jin Occidental y Templo Zhendao en la Dinastía Jin Oriental. En el segundo año de Kaiyuan de la dinastía Tang (714), se convirtió en un palacio, llamado Palacio Kaiyuan. La escala fue espectacular y básicamente sentó las bases para las generaciones futuras.
Durante el Período Taiping y Rejuvenecimiento de la Dinastía Song, el Palacio Kaiyuan se amplió hasta convertirse en Palacio Taiyi. En el quinto año de Dazhong Xiangfu (1012), Zhenzong de la Dinastía Song, pasó a llamarse Tianqing y se le dio un. gran templo. En el séptimo año de Xuanhe (1125), Song Huizong selló 50 hectáreas de tierra fértil en el condado de Kunshan como "Tian Xiang Qing Huo Tian", y Tian Guanqing se convirtió en uno de los templos taoístas más famosos en el sur del río Yangtze.
El Palacio Yuan de la dinastía Liang se construyó originalmente en Yushan, Changshu. Cayó en mal estado durante mucho tiempo, los edificios fueron abandonados y la hierba de avellano se perdió. El sacerdote taoísta Li Ze vivió en Yushan durante el reinado del emperador Renzong de la dinastía Qing. Salvó a la gente con sus habilidades médicas, acumuló oro y seda y reunió dinero para construir 24 templos y otros templos. Más tarde, con el patrocinio del funcionario local Cao Zhongyan, se reconstruyó la estatua de Sanqing y se añadió el salón norte. Unos años más tarde,