Significa que Tao es un cuerpo invisible. Aunque está vacío y sin forma, sus funciones son infinitas e inconmensurables. Es tan profundo que parece ser el amo de todas las cosas.
Esta frase proviene del Capítulo 4 de "Tao Te Ching".
"Tao se apresura y lo utiliza." "Chong" significa neutralización y neutralidad virtual. Habla sobre el mecanismo de creación del yin y el yang. "Quizás no sea suficiente" significa no ser complaciente. El gran camino toma el vacío como cuerpo y la armonía como función. Quienes toman el vacío como cuerpo, el cuerpo está en tranquilidad; quienes toman la armonía como uso, la usan en el medio. Por lo tanto, el propósito de "Chong" es la naturaleza de inacción. En otras palabras, Chong significa vacío e insatisfecho, pero también tiene una larga historia y es interminable.
La connotación de "apresúrate y úsalo" es la forma de usar de la manera correcta en todo, usar el equilibrio adecuado. Sólo cuando los utensilios no están llenos se pueden usar para sostener las cosas; los valles no están llenos, sólo se puede recoger el Qi; sólo cuando los ríos y los mares no están llenos se pueden juntar miles de arroyos.
Cualquier pensamiento que sea demasiado agudo o lento debe calmarse. Si todavía hay pensamientos confusos y enredados, es necesario liberarlos. También debemos cuidar nuestra respiración y nuestro espíritu sin restricciones y permitir que sean lavados. Al cultivarlo hábilmente de esta manera, el Qi de Taihe fluirá naturalmente libremente y sin obstáculos, el cielo y la tierra en su corazón serán naturalmente pacíficos y pacíficos;
Información ampliada
Laozi dijo que el "Tao" es como un abismo sin fondo. Nunca se llenará pero nunca estará vacío. Zhuangzi también dijo que el "Tao" es vasto. Es profundo e inagotable, como el mar que puede albergar cientos de ríos, y como el vacío infinito, misterioso e impredecible.
Como el mar nunca está lleno, aquí convergen miles de ríos. La ilusión del "Tao" es también su fuente. Es precisamente por su nada que su papel es infinito, puede acomodar todas las cosas del mundo y es la raíz de todas las cosas.
"Tao" es etéreo, invisible e intangible. Parece etéreo, pero es real. Las personas que siguen el Tao pueden ver el "Tao". Para aquellos que van en contra del Tao, el Tao no existe y está fuera de su alcance.
El verdadero "Tao" no tiene bordes afilados y es integrado con todas las cosas, por eso "Tao" es suave y humilde, pero también es profundo e impredecible. Ésta es la verdadera sabiduría, un poco como "la gran sabiduría es como la necedad".