Del mismo modo, aquellos que están intelectualmente calificados para un puesto oficial, tienen habilidades sobresalientes en una ciudad, cuyas virtudes pueden ganarse el favor de un rey y cuya habilidad puede ganarse la confianza de todo el país. En realidad se ven a sí mismos como iguales. Parecían ignorantes, por lo que Song se rió de ellos.
Song es el tipo de persona que es elogiada por personas de todo el mundo y no lo inspira. No estaba molesto por eso. Sabe claramente qué hacer y qué no hacer, y distingue entre honor y deshonra. Eso es todo. No hay muchas personas así en el mundo.
Aunque esto evita caminar, todavía tiene algo en qué confiar. Liezi podía caminar con estilo, ligereza y belleza, y volvió a la tierra después de quince días. No mucha gente es tan bendecida.
Pero aunque puede evitar la fatiga de caminar, todavía tiene que depender de ella. Si las personas pueden seguir la naturaleza de la naturaleza y captar los cambios regulares de los "seis qi", es decir, yin, yang, viento, lluvia, yin, ming, etc.
Vagando por el territorio infinito, todavía tienes que confiar en él. Por tanto, las personas con el mayor cultivo moral pueden ser objetivas y desinteresadas. Los "dioses" no tienen intención de lograr logros, y los "santos" no tienen intención de fama y fortuna.
De "Xiaoyaoyou" es una prosa representativa de Zhuang Zhou, filósofo y escritor durante el Período de los Reinos Combatientes. Extractos del artículo original:
Mi viejo marido sabe ser eficaz como funcionario, sus acciones son mejores que las de su ciudad natal, su virtud es consecuente con la del rey, y el que conquista el el país se considera a sí mismo. Pero Song todavía sonrió y dijo: Pero la reputación del mundo sin amonestación, la culpa del mundo sin amor, el reino de confiar en distinciones internas y externas, de luchar por el honor y la desgracia, hace tiempo que desapareció.
Existen innumerables otros en el mundo. Aunque todavía quedan árboles. Fu Liezi cabalgó contra el viento, tranquilamente y bien, durante diez y cinco días, y luego regresó. Las personas bienaventuradas no cuentan. Aunque esto es sin cables, todavía queda algo por hacer.
Tomo la justicia del cielo y la tierra como mi beneficio, resisto el debate de los seis qi y deambulo sin cesar ¿Por qué es malo? Por eso se dice: Para una persona sin sí misma, los dioses son inútiles y los santos no tienen nombre.
Datos ampliados:
Apreciación:
El tema de este artículo es la búsqueda de una visión de la vida absolutamente libre. El autor cree que sólo olvidando los límites entre las cosas y yo, alcanzando el reino del altruismo, la inacción y el anonimato, y nadando en el infinito sin ningún fundamento, podremos verdaderamente "vagar".
Este artículo primero explica la diferencia entre "pequeño" y "grande" comparando a Dapeng con faisanes, palomas y otros animales pequeños. Sobre esta base, el autor señala que ya sea un pájaro volador o una paloma, el que puede volar a miles de kilómetros de altura en el cielo con la ayuda del viento sigue siendo el roc.
Incluso Liezi, que puede ir contra el viento, está "esperando algo" y no es libre. Esto conduce y elabora la verdad de que "no hay nadie más que uno mismo, los dioses son inútiles y los santos". no tienen nombre";
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Finalmente, a través del debate entre Huizi y Zhuangzi sobre la "utilidad" y la "inutilidad", se muestra que sólo sin ser utilizado por el mundo se puede ser "despreocupado". ". El texto completo es rico en imaginación, novedoso en concepción, magnífico y grotesco, salvaje y desenfrenado, y el espíritu romántico impregna entre líneas.
"Xiaoyao" también se escribe como "sacudir", que significa ser complaciente; "deambular libremente" significa moverse libremente sin restricciones. El texto completo se puede dividir en tres partes. La primera parte, "El sabio es desconocido", es el cuerpo principal de este artículo.
Al comparar muchos ejemplos de personas que no pueden ser "libres", se muestra que para alcanzar verdaderamente el estado de libertad, uno debe ser "egocéntrico", "sin esfuerzo" y "sin nombre". La segunda parte, "¿Cómo puedo perder la vida en el mundo?", amplía la parte anterior.
Explique que el "desinterés" es la única manera de deshacerse de todo tipo de limitaciones y dependencia. Mientras realmente te olvides de ti mismo y de todo lo demás, podrás alcanzar el estado de libertad. Sólo el "altruismo" es la persona con el estado espiritual más elevado.
El resto es la tercera parte, que analiza qué es realmente útil y qué es inútil, explicando que no debemos quedarnos estancados en las cosas, sino que debemos considerar lo inútil como útil, expresando además nuestra oposición a la participación activa en las redes sociales. actividades, aspirar a liberarse de cualquier limitación y buscar el ocio y la autosatisfacción en la vida.
Este artículo es una de las obras representativas de "Zhuangzi". Está lleno de imaginación fantástica y color romántico, y combina razonamiento con fábulas y metáforas vívidas para formar un estilo único. El "viaje feliz" es también un aspecto importante de la filosofía de Zhuangzi.
Todo el artículo expone repetidamente la idea de estar indefenso y perseguir la libertad absoluta en el mundo espiritual. A los ojos de Zhuangzi, todo en la realidad objetiva, incluidas las personas mismas, es opuesto e interdependiente, por lo que no existe libertad absoluta.
Si no quieres tener nada en qué confiar, no tienes nada propio. Por lo tanto, espera que todo siga su curso, trascienda la realidad, niegue todos los roles humanos en la vida social y confunda la vida humana con la supervivencia de todas las cosas; aboga por no enredarse en las cosas y buscar la libertad espiritual incondicional;
Introducción al autor:
Zhuangzi, cuyo apellido era Zhuang, nombre de pila Zhou y nombre de cortesía Xiu (también conocido como Xiu), nació en la dinastía Song. Era el duque de la dinastía Song, el rey de la dinastía Song. Fue un famoso pensador, filósofo y escritor de mediados de la dinastía Zhou del Este y el Período de los Reinos Combatientes.
Se funda Zhuangzi, una importante escuela filosófica en China. Fue una figura representativa de la escuela taoísta durante el Período de los Reinos Combatientes después de Laozi, y fue uno de los principales representantes de la escuela taoísta.
Zhuang Zhou no debería ser contratado por el rey Wei de Chu porque defiende la libertad. Sólo sirvió como funcionario de Qiyuan en la dinastía Song. Conocido en la historia como el "Oficial orgulloso de Qiyuan", se le considera un modelo para los funcionarios locales. Zhuangzi propuso por primera vez la idea de "sabio interior y rey exterior", que tuvo una profunda influencia en el confucianismo.
Zhuangzi tuvo conocimientos profundos sobre el Libro de los Cambios y señaló que "Yi usa Tao Yin y Yang"; el pensamiento de los "tres tonos" de Zhuangzi es consistente con los tres talentos del "Libro de los Cambios". Su obra representativa es "Zhuangzi", entre las cuales las famosas son "Xiaoyaoyou", "Wu Qi Lun", etc. El que es tan famoso como Lao Tse se llama Lao Zhuang.
Zhuangzi tiene una imaginación extremadamente rica, utiliza el lenguaje con libertad y flexibilidad y puede explicar algunas filosofías sutiles e inefables de una manera fascinante. Su obra ha sido denominada "filosofía de la literatura, literatura filosófica".
Se dice que vivió recluido en la montaña Nanhua, por lo que durante el reinado del emperador Xuanzong de la dinastía Tang, llamó a Zhuang Zhou Zhenren Nanhua, y su libro "Zhuangzi" se llamó Nanhua Zhenjing.