Los sistemas filosóficos de Laozi, Zhuangzi, Yi Zhuan y Tai Chi Zhuan.
La filosofía china se remonta a las dinastías Xia y Shang. Fue durante el Período de los Reinos Combatientes e incluso durante las dinastías Qin y Han cuando el pensamiento filosófico de China formó verdaderamente un sistema teórico. Aquí resumimos brevemente la investigación histórica del "Yin y el Yang".
El capítulo 42 de "Laozi" dice que "todas las cosas son negativas y mantienen el yang, y se precipitan hacia la armonía". Aquí, Laozi afirmó claramente que los atributos del "yin y el yang" están omnipresentes en todas las cosas del mundo. Esta es la primera contribución teórica del taoísmo a la teoría del yin y el yang. Este punto de vista se ha desarrollado aún más en "El maestro Zhuangzi": "El yin y el yang son seres humanos. Hay inconsciencia, no hay forma y todos los animales no lo saben. Esto se llama raíz. Además, al observar los cambios en la naturaleza". y la sociedad, los taoístas descubrieron que Él entendía el principio dialéctico en el proceso del movimiento y cambio de las cosas: "La existencia y la no existencia se complementan, son difíciles de complementar, y la longitud y la brevedad son diferentes... " (Capítulo 2 de "Laozi"), y presentó el famoso "movimiento contra el Tao" ("Laozi") La teoría dialéctica del Capítulo 40) proporciona una base dialéctica sólida para el desarrollo futuro del sistema teórico del Yin y el Yang. Ésta es la gran contribución del taoísmo a la formación de la teoría del Yin-Yang.
Al final del Período de los Reinos Combatientes, Gou también enarboló la bandera de la teoría del Yin-Yang en sus obras. El "Libro de Ritos Xunzi" dice: "La unión del cielo y la tierra crea todas las cosas, y el cambio del yin y el yang las crea". Se afirma que la creación y el cambio de todas las cosas son el resultado de la interacción del yin. y el yang del cielo y la tierra, y niega que los fantasmas y los dioses dominen todas las cosas. "Xunzi·Lun Tian" señaló: "Las estrellas caen, los árboles cantan y todo el pueblo chino tiene miedo. Yue: ¿Qué es? Yue: Nada. Es el cambio del cielo y la tierra, el cambio de El yin y el yang, y la escasez de cosas es lo más valioso. Esto es muy extraño, pero no tiene miedo". Aquí, Xunzi señaló que los fenómenos raros también se rigen por las leyes del yin y el yang. La extrañeza es comprensible, pero la superstición y el miedo son incorrectos.
Todas las discusiones sobre las categorías del yin y el yang en "Yi Zhuan" se originan en el taoísmo, y todas las teorías sobre la orientación de los cinco elementos y la interacción entre el cielo y el hombre se originan en el yin y el yang. Al observar las Analectas y Mencio desde la dinastía anterior a Qin hasta el Período de los Reinos Combatientes, no hay registros que involucren al Yin-Yang y los Cinco Elementos, lo cual es una explicación poderosa. De la teoría filosófica de la "biografía del Tai Chi" se puede encontrar que muchos de sus requisitos, métodos y principios de aplicación son inseparables de la filosofía taoísta. Por ejemplo, "Laozi" dijo: "Si lo quieres, debes conservarlo". Este método de comprensión se refleja en la fórmula del "Tai Chi Zhuan", que dice que "los deseos conducen a pensamientos", "los deseos conducen a pensamientos", "los deseos llevan a los pensamientos", "primero a la izquierda, luego primero a la derecha", "si quieres ir primero, luego al frente", etc.
"Laozi" dice: "Con la suavidad del mundo, el mundo es fuerte". El principio ofensivo y defensivo del Tai Chi es "dureza y suavidad juntas", y en la aplicación específica, lo requiere. "centrándose en los débiles, sacrificándose y obedeciendo a las" personas ".
En la teoría filosófica clásica de la "Biografía del Tai Chi", la idea de "El Yin y el Yang están unificados y transformados" se puede ver en todas partes. "Biografía de Tai Chi" dice: "Si una persona es fuerte y suave, se moverá, y si es flexible, será pegajosa. También dice: "El yang no está separado del yin y el yin no está separado del yin". yang. Si el yin y el yang contribuyen a la economía, tendrás conocimiento". La teoría anterior refleja una profunda comprensión y expansión de este aspecto.
En resumen, a través del estudio de materiales históricos, se puede demostrar que la teoría filosófica del Tai Chi se originó a partir de la simple comprensión del taoísmo y la metodología prestada en el período anterior a Qin. Rica connotación del pensamiento y la cultura tradicionales chinos de principio a fin. Está lleno de las características primitivas de la cultura oriental y la sabiduría de la nación china. Debido a esto, el Tai Chi se diferencia de la simplicidad (métodos de aptitud física y ataque) de otras artes marciales populares tradicionales. La diferencia esencial entre los dos es que el Tai Chi, con su rica filosofía, guía el ejercicio científico de la vida humana, y sus efectos sobre el fitness y su arte de lucha conducen a prácticas completamente opuestas a otras artes marciales populares tradicionales. Éste es el principio único del Tai Chi de "atacar a las personas por detrás" y también la aplicación científica de la "bondad de corazón".
2. Yin-Yang y Tai Chi en la cultura taoísta
La filosofía del Yin-Yang explica principalmente el origen del universo y toma su nombre de los conceptos de "Yin" y " Yang”. En la filosofía china, el yin y el yang son las dos leyes del universo. Toda la gente, tanto en el país como en el extranjero, cree que la conexión y la interacción del yin y el yang producen todos los fenómenos del universo.
La Teoría del Yin y el Yang enfatiza el uso de los "Cinco Elementos". El registro más antiguo se puede encontrar en el libro "Hong Fan", "Los Cinco Elementos son uno agua, dos fuego, tres madera". , cuatro de metal y cinco de tierra." Hong Fan también le dijo a la gente que el mundo humano y el mundo natural están interconectados y que las malas acciones del monarca provocarán la aparición de fenómenos anormales en el mundo natural. Este concepto fue desarrollado por la Escuela Yin Yang en la "teoría de la inducción entre el cielo y el hombre".
El "Libro de los Ritos·Yue Ling" también es obra de la familia Yin Yang. Suele indicar a la gente qué hacer en unidades de meses para mantener la armonía con las fuerzas naturales. Entre ellos, la estructura del universo se describe según la teoría del Yin y el Yang, y la expresión es tiempo y espacio. En otras palabras, es a la vez una estructura espacial y una estructura temporal. Por ejemplo, la familia Yin y Yang coordina las cuatro estaciones con las cuatro direcciones. El verano coincide con el sur, que representa el calor, con el norte, que significa frío, con el este, que es la dirección del amanecer; el oeste, que es la dirección del sol poniente. El día y la noche son el epítome de las cuatro estaciones, por lo que la mañana es primavera, la tarde es verano, la tarde es otoño y la tarde es invierno. Los teóricos del Yin-Yang intentan utilizar esta cosmología para explicar los fenómenos naturales en términos de tiempo y espacio, y creen además que estos fenómenos están estrechamente relacionados con el comportamiento humano.
La familia Yin Yang cree que los cinco elementos tienen un orden determinado, y el orden de las cuatro estaciones es el mismo que el orden de los cinco elementos. La madera florece en primavera. En verano abunda el fuego y el fuego nace de la tierra; en la parte media, la tierra abunda y la tierra es rica en oro, el metal nace en el agua, hay mucha agua y agua; produce madera. De esta manera se completa el ciclo de los cinco elementos. Según la teoría Yin-Yang de Zou Yan, la Dinastía del Emperador Amarillo, que consideraba la tierra como su virtud, fue más tarde gobernada por la Dinastía Xia, que consideraba la madera como su virtud. Xia fue gobernada por la dinastía Shang gobernada por Jin De, y Shang fue gobernada por la dinastía Zhou gobernada por Huo De. Zhou será gobernado por dinastías gobernadas por las virtudes del agua, y las dinastías gobernadas por las virtudes del agua serán gobernadas por dinastías gobernadas por las virtudes de la tierra. Un ciclo de flujo tan circunferencial. Esta inferencia fue transmitida en los "Anales de primavera y otoño" de Lu. En las sociedades políticas futuras produjo efectos sorprendentemente similares a este corolario. Después de que Qin unificó China, Guo cambió el nombre del río Amarillo a "De Shui" con "Shui De". No mucho después, se estableció la dinastía Han y se declaró oficialmente "Tu De" para gobernar el mundo. Desde entonces, el título de los emperadores de todas las dinastías siempre ha sido "Portador Fengtiano". "Fengtian Yun" se refiere a adherirse al principio de armonía entre el cielo y el hombre y a heredar las cinco virtudes.
La cultura taoísta absorbe los logros filosóficos de muchas escuelas y los utiliza para explorar los misterios del hombre y la naturaleza, explorando así principios y métodos para evitar o retrasar la muerte, e incluso lograr el propósito de controlar y trascender la naturaleza. En este sentido, la cultura taoísta tiene el espíritu y el coraje de conquistar la naturaleza.
La idea y la cultura de cultivar inmortales después del nacimiento del taoísmo evolucionaron gradualmente hasta convertirse en un método para salvar al mundo después de finales de la dinastía Tang y las Cinco Dinastías. La práctica de tomar elixires dorados e ir al cielo a practicar. Los elixires externos también experimentaron una experiencia dolorosa. Después de la lección, se produjeron grandes cambios y surgió la teoría del cultivo dual de los elixires internos y externos. Por ejemplo, "Chengzhuan·Lu Zhi Volumen 1 Elixir dorado para preservar la salud" registra: "Sin embargo, antes de que se complete el elixir interno, aquellos que toman el elixir externo morirán. Por ejemplo, el heno es dañino. Si se le prende fuego, todos morirán". morir quemado."
Desde el final de las Cinco Dinastías hasta la Dinastía Song, la teoría de la alquimia interior reemplazó por completo a la teoría de la alquimia exterior, y las figuras taoístas más importantes de la historia, Chen Tuan y Zhang Boduan , apareció. Estos dos hombres se convirtieron cada uno en los fundadores de una escuela de pensamiento y tuvieron una influencia de gran alcance. Entre ellos, Chen Tuan, que ha hecho mayores contribuciones contemporáneas, es bueno en Yi Xue, Huang Lao Xue y Nei Alchemy. Pasó el dragón de fuego a personas reales y el dragón de fuego a Zhang Sanfeng, conocido como el. "Secta Yinxian" en la historia.
Según el "Libro de Yi Long" en el volumen 85 de "Wenjian of the Song Dynasty", el "Prefacio a la adoración de Chen Tuan en el templo de Shu occidental" es una monografía sobre los estudios de Yi escrita por Chen Tuán. También hay registros de obras de la dinastía Song como "Hanshu Yi Jie", "Tai Chi Tu Acceptance Examination" y "Shu Hua Preface". Pensamientos y teorías Yi-Xue de Chen Tuan, diagrama de Wuji, diagrama de Tai Chi, diagrama de Xiantian, etc. , Jingshi Zhong y Muxiu pasaron a Shao Yong y Zhou Dunyi, haciendo grandes contribuciones al mundo académico de toda la dinastía Song.
Chen Tuan practicó la alquimia interior y se hizo famoso por dormir. "Zhixuan Pian" de Chen Tuan señala las partes correspondientes de los órganos del cuerpo humano, el momento del cultivo, los métodos de ajuste de la respiración y los efectos de inducción basados en la posición del cielo y la tierra, la atribución de los cinco elementos, la interacción del yin y el yang, y el movimiento de las cuatro estaciones. Su teoría del elixir interno fue transmitida a Zhang Sanfeng por Zhenlong. Sobre esta base, el fundador Zhang Sanfeng se dio cuenta del método de Tai Chi que combina la fuerza interna y el puño externo, y escribió "Teoría de la reunión de Qi del Tai Chi", "Teoría del Tai Chi" y otros trabajos sobre la práctica del Tai Chi. Por ejemplo, Zhang Sanfeng dijo en "Las artes marciales de Shi Tai Chi": "... Si tienes que persistir, te darás cuenta de este movimiento, entonces lo entenderás y luego podrás entenderlo. ¿Cómo? ¿Puede un marido cómo el trabajo no puede ser tan bueno como el reino? La llamada comprensión de la suerte, la vista y el oído son ligeros y ágiles..."
La teoría del Yin y el Yang y el Más tarde, los Cinco Elementos se convirtieron en una importante base teórica para la secta de alquimia interna de la cultura taoísta. Bajo la influencia de la filosofía Yin-Yang, la teoría de la alquimia interior absorbió la "teoría de la inducción entre el cielo y el hombre" y la "teoría de la creación del universo", abriendo una nueva forma de explorar activamente los principios de la extensión de la vida humana, y fue Finalmente utilizado por la "Secta Yinxian" Zhang Sanfeng, el alquimista, para lograr el Tai Chi es una técnica en la que la alquimia interior y el puño exterior operan armoniosamente. Está estrechamente relacionado con la teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos.
En la teoría del Tai Chi sobre la recolección del espíritu y la energía, se dice: "El Qi reúne el espíritu y luego aporta los beneficios del Tai Chi en movimiento y quietud. Hay moderación en el Bagua y los Cinco Elementos, de modo que el Tai Chi puede ser integrados en un solo cuerpo, el yin y el yang se combinan, el movimiento y la quietud se combinan..." La discusión clásica de "Biografía del Tai Chi" está guiada por la teoría de la "Inducción entre el Cielo y el Hombre" y ha hecho una orgullosa contribución al interpretación del significado en la práctica humana. Zeng Yun y Zhang Sanfeng: "El marido está en armonía con la naturaleza y el Tao es exclusivo. El Yin y el Yang se alternan y todo está claro. El Yin y el Yang son las reglas de los cambios siempre cambiantes. El movimiento conduce a la quietud, la quietud extrema conduce a". movimiento, el movimiento conduce a la conexión, y el yin y el yang están separados, al igual que el estanque Artai." "Chuparlo hasta el fondo no limpia los riñones, y llamarlo hacia arriba no limpia el corazón... No es lo mismo que el trabajo de carácter dominical. Juntos podemos vencer un año de espera”.
En resumen, podemos ver que el sistema filosófico de la "Biografía del Tai Chi" no es operado únicamente por la filosofía taoísta, sino que también absorbe la esencia teórica de la filosofía Yin y Yang, que está estrechamente relacionada con la filosofía taoísta. El surgimiento de la cultura taoísta y el desarrollo están profundamente conectados.
Orientado a las personas, conectado con la naturaleza general del universo, avanzando hacia la connotación profunda de las ciencias de la vida humana, combinado con la práctica específica del cuerpo humano, y bajo la premisa de cumplir con las leyes de naturaleza, conquistando a la población en general con el mecanismo del cuerpo humano para extender la vida humana. El proceso de vida natural es uno de los objetivos que la comunidad de Tai Chi se esforzará por explorar en el futuro.