El "Huang Ting Jing" es el principal clásico de la secta taoísta Shangqing, y también es considerado como el principal clásico de la práctica de la alquimia interior por los alquimistas internos. Se divide en "El Sutra del jade de la escena interior de Huangting", "El Sutra del jade de la escena exterior de Huangting" y "El Sutra del jade de la escena intermedia de Huangting". Entre ellos, el "Huangting Zhongjing Jade Classic" apareció más tarde y, por lo general, no figura en el "Huangting Jing".
El libro cree que hay dioses en todas partes del cuerpo humano y por primera vez plantea la teoría de los tres dantianos. Se introducen muchos métodos de contemplación y contemplación.
"Huang Ting Jing" es un clásico importante de la secta taoísta Shangqing y pertenece al departamento de Dongxuan. Actualmente existen tres tipos de "Huangting Jing": "El Sutra de Jade de la escena interior de Huangting", "El Sutra de Jade de la escena exterior de Huangting" y "El Sutra de Jade de la escena intermedia de Huangting". Dado que el Zhongjing apareció relativamente tarde, podemos dejarlo de lado por el momento. Respecto al autor y la escritura del "Huangting Jing", siempre ha habido muchas opiniones sobre las edades y sus relaciones. El Sr. Wang Ming, un hombre moderno, ha realizado una investigación detallada en el "Huangdi Jingkao" y cree que durante las dinastías Wei y Jin, había colecciones privadas de la medicina herbaria "Huangting" con rima de siete caracteres. Alrededor del noveno año de Taikang (288) del emperador Wu de la dinastía Jin, la taoísta Wei Huacun obtuvo esta versión herbaria de "Huang Ting" y la anotó o un taoísta la dictó y Huacun la registró y escribió la versión final; "Huangdi Neijing Jing". En el noveno año de Xianhe (334), falleció el emperador Cheng de la dinastía Jin, Wei Huacun, y por esta época salió el "Clásico del paisaje de Huangting". Fue escrito sobre la base del "Nei Jing" y el autor. era siniestro. Ésta es la afirmación de que el Canon Interior apareció antes que el Canon Exterior. Históricamente, algunas personas creían que el "Canon interior" apareció después del "Canon exterior", como Ouyang Xiu y otros.
No hay duda de que el Canon Interior y el Canon Exterior tienen el mismo propósito. Siempre ha habido muchas personas que editaron y anotaron los clásicos. La primera versión comentada que hemos visto hoy fue anotada por el ermitaño Bai Lvzhong (llamado Liang Qiuzi) durante el reinado del emperador Xuanzong de la dinastía Tang, Liu Chuxuan y Jiang Shenxiu. otros han anotado el "Huang Ting Jing", mientras que el "Huang Ting Jing Fa Wei" de Dong Dening de la dinastía Qing es más claro y fácil de entender, mientras que las "Notas de la conferencia de Huang Ting Jing" de Chen Yining explican la clasificación y explicación, que es difícil de explicar. Según la versión "Yunji Qizhu", "Inner Scenery" tiene 36 capítulos, cada capítulo utiliza los dos primeros caracteres de una oración como título, y el texto principal tiene 416 oraciones y 2912 palabras "Outer Scenery" está dividido en tres; partes, la parte superior, media e inferior, con un total de 98 oraciones, 686 palabras. La otra versión es más o menos la misma. El significado del nombre "Huang Ting" tiene diferentes interpretaciones. Prefacio comentado por Ranqiuzi en "Zhengtong Daozang": "El amarillo se refiere al color del centro; la corte se refiere al centro de las cuatro direcciones. Externo se refiere a las cosas, es decir, el centro del cielo, la tierra, el medio de las personas; lo interno se refiere a las cosas, es decir, el centro del cerebro, el centro del bazo, por eso se llama "Huang Ting".
El interior se refiere al paisaje; a la imagen. La imagen externa es la imagen del sol, la luna, las estrellas y las nubes; la imagen interna es la imagen de la carne, los huesos y los órganos que viven en el cuerpo, la imagen y el color del. El cuerpo se conserva, por eso se llama la escena interior ". La" Explicación de Huang Ting Jing Kao·" de Wang Ming dice: "Según los tres palacios de Huang Ting, el palacio superior está en el cerebro, el palacio del medio está en el corazón. Y el palacio inferior está en el bazo. Huang es el color, el patio está en las cuatro direcciones y tiene el significado medio. La escena interior contiene Qi y nutre la esencia, y la vista interior es como un juego de palabras. "Hoy Chen Yining cree que el patio es el espacio abierto frente a los escalones, por lo que Huangting significa hueco. Para el cuerpo humano, es el espacio vacío dentro del ombligo. En general, "amarillo" es el color del centro (según la teoría de los cinco elementos: madera Jia y Yi en el este, fuego Bing y Ding en el sur, tierra Wuji en el centro, oro Gengxin en el oeste, Rengui agua en el norte, el color de la tierra es amarillo, por lo que el amarillo es el color del centro), "Ting" se refiere a las cuatro direcciones, o se refiere al espacio abierto frente a los escalones, y "Huang Ting" se refiere a. El fenómeno hueco de las artes marciales internas taoístas.
El "Nei Jing Jing" también es conocido como "Tai Shang Qin Xin Wen", "Dong Hua Yu Pian" y "El Libro de Oro del Gran Emperador". Históricamente, los sacerdotes taoístas de las dinastías Wei y Jin lo han llamado un libro sobre la preservación de la salud. De hecho, es muy superior a otros libros sobre medicina general para mantener la salud y magia para prolongar la vida, combinado con la teoría. La teoría taoísta de que cada uno de los diversos canales y órganos del cuerpo humano tiene sus propios dioses, utiliza la forma de una rima de siete caracteres para centrarse en los puntos clave del cultivo basado en "preservar los pensamientos". Debido a que es un clásico adorado por la primera secta Shangqing, también se le llama "La Escritura de Jade del Huangting Neijing de la Dinastía Shangqing". "Nei Jing Jing" contiene algunas teorías médicas, que analizan respectivamente las condiciones generales y las principales funciones fisiológicas de los principales órganos del cuerpo humano. Catorce capítulos se centran en las funciones fisiológicas de los cinco órganos internos y la vesícula biliar. Según el Sutra, el corazón es el rey de los órganos internos. Puede detectar el frío y el calor, armonizar la salud, regular los vasos sanguíneos y regular el yin y el yang. El corazón se abre mediante la boca y la lengua, y puede inhalar y respirar. extraer el qi de los cinco órganos internos e identificar el sabor de los cinco elementos. Por lo tanto, si una persona puede tener tranquilidad, su cuerpo estará sano y libre de enfermedades y sequedad. El hígado gobierna la planificación y es donde se almacenan la sangre y las almas.
En los clásicos se cree que el hígado abre los ojos, al igual que el sol y la luna, y los cinco elementos cierran el espejo. La parte superior del qi del hígado se combina con el qi del triple quemador, y la parte inferior es el fluido corporal en la boca. El fluido corporal pasa a través de Xuanying y Mingtang y entra al Dantian. El verdadero qi fluye y se extiende, y los huesos. humedecido y no hay enfermedad. El bazo es la base del almacén, absorbe el sabor de los granos y los transforma en heces.
Se cree que el bazo está en el centro, atravesando el estómago, y es externamente responsable del estado de ánimo. Si el bazo y el estómago se combinan para suministrar nutrientes, los vasos sanguíneos serán lisos, los músculos y los huesos serán fuertes; la piel quedará tersa y todo el cuerpo estará nutrido, lo que prolongará la vida. Por lo tanto, concede gran importancia a la función del bazo, llamándolo el Palacio Huangting inferior, la base del cuerpo humano y el centro clave de los cinco órganos internos. Los pulmones son la raíz del Qi, se abren en la nariz, distribuyen el Qi a los siete orificios y controlan los oídos, los ojos y la inteligencia. Se cree que el qi pulmonar se origina en el triple quemador y puede regular la vitalidad de los cinco órganos internos. Si una persona puede tragar fluido corporal en el Dantian, su piel será brillante, sus pulsos serán suaves y sus dientes serán fuertes. y negro, y no envejecerá. El riñón es la esencia, el fundamento de lo innato, la raíz de la vitalidad y el hueso principal. Según los clásicos, el riñón gobierna la conexión entre los cinco órganos internos y los seis órganos internos y los fluidos corporales. Se abre a los oídos. Si el qi del riñón es suficiente, los oídos estarán brillantes y los ojos estarán brillantes. los músculos y huesos estarán fuertes y los meridianos estarán libres de obstáculos. El riñón almacena esencia y se cree que las personas pueden vivir más si dejan de consumirla. Las Escrituras creen que la vesícula biliar gobierna la toma de decisiones y es la esencia de los seis órganos fu. Si las personas usan su coraje y fuerza juntas, pueden capturar soldados tigre. También se cree que el nombre externo de vesícula biliar es entre las cejas, donde se expresan la felicidad y la ira, y la ira se expresa en la parte superior de la cabeza.
El "Nei Jing Jing" también absorbió el concepto de "cinco órganos internos y dioses" en los "Capítulos de Heshang Gonglaozi" y "Taiping Jing", y se desarrolló en la teoría de tres partes, ocho escenas y veinte. -cuatro dioses Se cree que cada parte del cuerpo humano tiene Los dioses viven allí. Tres partes, ocho escenas y veinticuatro dioses se refiere a dividir el cuerpo humano en tres partes: el Palacio Shangyuan, el Palacio Zhongyuan y el Palacio Inferior Yuan. Cada parte del Palacio Yuan está custodiada por los Ocho Dioses del Paisaje, es decir, la parte superior. Ocho Dioses del Paisaje están custodiados en el Palacio Yuan del cuerpo humano, los Ocho Dioses del Paisaje en la parte central están en el Palacio del Cuerpo Humano Zhongyuan y los Ocho Dioses del Paisaje en Xiabei están en el Palacio Xiayuan. Las escrituras creen que si las personas pueden meditar en las tres partes, ocho escenas y veinticuatro dioses, la verdadera energía de los tres campos y los cinco órganos internos será armoniosa, no habrá enfermedades e incluso podrán viajar sobre las nubes. y ascender a la inmortalidad. Vale la pena señalar que los nombres de estos dioses no fueron elegidos al azar, sino que fueron refinados y resumidos en función de las funciones, ubicaciones, colores y estados de los distintos órganos del cuerpo humano. Como la introducción a los siete dioses de la cara: "El dios del cabello Canghua es Zi Taiyuan"; "El espíritu del cerebro es la raíz Zi Niwan"; "Los ojos son brillantes y la palabra es Yingxuan"; es Zi Lingjian"; "El dios del oído está inactivo" La palabra es Youtian"; "El poder mágico de la lengua y la palabra Zhenglun"; "La palabra del dios del diente es Luo Qian".
Estos nombres de dioses son todos resúmenes vívidos de órganos correspondientes, cada uno con sus propias características. En las Escrituras se cree que el cuerpo humano depende del control de estos dioses para mantener actividades fisiológicas normales y lograr "forma y posesiones espirituales". Estos dioses son diferentes de los dioses de poder sobrenatural, pero son "dioses funcionales" que controlan las actividades fisiológicas del cuerpo humano. Esto también refleja que los pueblos antiguos tenían algunas comprensiones correctas de las funciones de los órganos del cuerpo humano, pero atribuían el predominio de las funciones de los órganos del cuerpo humano a Dios, lo cual obviamente es incorrecto.
El "Nei Jing Jing" también profundiza en el "Método Cunsi". En el antiguo taoísta "Taiping Jing", hay un dicho que dice que todas las enfermedades de los cinco órganos internos y del espíritu pueden eliminarse. El "Nei Jing Jing" hereda esta idea y la desarrolla aún más. Se cree que "pensar en cientos de pensamientos y observar la disciplina" significa pensar en cientos de dioses en el cuerpo, respirar arriba y abajo de manera constante y eliminar los pensamientos que distraen. También cree que "puedes utilizar el método de pensar para ascender al vacío", es decir, considerar el método de pensar como la forma de aprender de los inmortales. Se puede decir que Cunsi es un método de cultivo típico de la secta taoísta Shangqing, y también es el contenido central del "Nei Jing Jing". El llamado método de contemplación contiene dos aspectos en el "Nei Jing Sutra". Uno se refiere a la contemplación de los dioses dentro del cuerpo y el otro se refiere a la contemplación de las cosas fuera del cuerpo.
El taoísmo cree que hay muchos dioses en el cuerpo humano, y los dioses de los cinco órganos internos son los principales, por eso, es importante pensar en el color, la forma, la energía, la vestimenta, los nombres. , etc. de los dioses de los cinco órganos internos. El Nei Jing Jing analiza los cinco órganos internos, como el corazón, el hígado, el bazo, los pulmones y los riñones, respectivamente, entre los cuales el corazón y la mente son los que más se analizan. Como dice el sutra: "El corazón es uno y el rey de los cinco tesoros (órganos), la conducta moral del movimiento y la quietud, la energía limpia y buena proviene de la luz brillante, me siento sobre los pilares de mi cuerpo, el sol brilla día y noche, el tesoro escondido está cerrado y la flor Tongli está finamente afinada "Yin y Yang". Esto significa que el corazón tiene espíritu y es el rey de los cinco órganos internos. Piense en la mente, entonces el yin y el yang serán armoniosos, los órganos internos estarán bien equilibrados y no habrá enfermedades. Cunsi Liver God: "El Liver Qi es fuerte, claro y duradero, y las seis casas están enumeradas con tres luces ... las nubes de cinco colores son verde y verde, y cierras los ojos y te miras ."
El hígado pertenece a la posición Madera Oriental, que gobierna el verde, por lo que el Qi de Hígado es fuerte, claro y duradero, como la madera del Este que gobierna la primavera, y el hígado es la fuente de la vitalidad Cuando cierras los ojos y meditas, la vitalidad brilla en los cinco órganos internos del cuerpo, correspondientes a los órganos internos. Arriba, hay nubes de cinco colores, como el sol, la luna y las estrellas. Brillante y claro, y puede ser autónomo durante mucho tiempo. Vista interna de los órganos internos. La "visión interior" es una idea importante en el método de meditación. Se refiere a la escena en la que el practicante cierra los ojos y contempla, y luego de sumergirse en la concentración, mira hacia el interior del cuerpo, y la energía espiritual se llena, creando el cuerpo. cuerpo claro y perspicaz. Respecto al espíritu del bazo de Cunsi: “El bazo mide un pie de largo y cubre a Taicang. El viejo rey en el medio gobierna el Mingtang... Ropa amarilla y cinturones morados con sellos de dragón y tigre. Me llama tres veces y su nombre es autodidacta ". El bazo está ubicado en el palacio del medio, Cunsi. El bazo y el espíritu pueden aumentar la vitalidad, prolongar la vida, comprender las deficiencias del corazón y permitir que el espíritu se comprenda a sí mismo. Acerca del Dios Cunsi Lung: “El palacio de los pulmones es como un dosel, con un niño sentado en un palacio de jade debajo.
... La ropa de brocado simple está cubierta de nubes amarillas, el cuerpo jadea y la respiración no es rápida, y las nubes blancas y seis qi se almacenan con urgencia. Los dioses han visto durante mucho tiempo que no hay daño, y el La misma forma no está estancada. "Los pulmones son el palacio dorado, que está encima de los cinco órganos internos y parece un dosel.
Tongzi y Baiyun se refieren al dios de los pulmones. Cuando tienes sibilancias, la respiración no es suave y tu El cuerpo no está contento, debes pensar rápidamente en el dios del pulmón, y luego puede armonizar los seis qi sin causar desastres. Si usas este método con frecuencia, puedes evitar que tu cuerpo se seque. Acerca de Cunsi Shen Shen: "En el Xuanque. Jardín del Departamento de Riñón, hay un niño en el Palacio Xuan, vestido con nubes de brocado azul y bailando con banderas de dragones. ", ... Cientos de enfermedades y miles de desastres son inminentes, y dos reyes del agua se enfrentan para hacer que la gente vivir para siempre durante nueve días. "El riñón es el palacio del agua. El Jardín Xuanque se refiere a la apariencia del riñón. Tanto el niño como el rey del agua se refieren al dios del riñón. Cuando una persona está enferma, debe pensar inmediatamente en el dios del riñón, para poder convertir la mala suerte en buena suerte y evitar enfermedades y puede ascender al cielo y convertirse en inmortal.
La teoría de los "Tres Dantianos" fue propuesta en el "Sutra del paisaje interior". Los "dantianos" no aparecieron en los primeros libros taoístas anteriores a este sutra. El Zhenjing menciona Ni Wan, Xin, Navel y otros nombres relacionados. Sólo en el Neijing Jing se propone claramente el concepto de "Tres Dantianos". en cada Dantian, hay "tres dioses". Debido a que el Dantian tiene una pulgada de diámetro, se llama Cuntian. Aquí hay una breve introducción a los tres Dantian: Mei, tres pulgadas dentro de la habitación, está el Palacio Shangdantian. el Palacio Niwan. "Cada sección de Niwan tiene dioses... Un lado de Shen Zong Niwan, los nueve dioses de Niwan tienen habitaciones, y todos tienen una pulgada de diámetro. Todos visten ropas moradas". , pero creo que uno de ellos tiene una vida infinita, y no viven separados en el cerebro. Se sientan mirando hacia afuera." Habla del Palacio Niwan en la cabeza del cuerpo, el maestro de cientos de dioses. y la capital de cientos de Niwans Hay dioses, y están ordenados según el orden del cerebro. Los Nueve Dioses Verdaderos de Niwan visten ropas moradas mientras la gente mantenga su mente en el Dantian y medite en los Nueve Verdaderos. Dioses, pueden vivir más